Tehát az alapelvet – amit Marshall Rosenberg, az erőszakmentes kommunikáció alapítója nem talált ki; ezt a tanáraitól tanulta, olyan emberektől, mint Carl Rogers és Abraham Maslow – ez a humanisztikus pszichológiából kibontakozó alapvető perspektíva, amint azt Ön is jól tudja, az az, ami emberré tesz bennünket, hogy az életben arra késztet bennünket, hogy bizonyos alapvető szükségleteket kielégítsünk vagy kielégítsünk.
Egy pillanat alatt többet fogok elmondani arról, hogy mit jelent ez a „szükség” szó, de ez az egyik, hogy képessé tesz bennünket arra, hogy saját életünkben felismerjük, mi hajt bennünket valójában. Mi az, ami igazán fontos nekem? Ha ezt nem tudom, akkor rendszeresen és talán kényszeresen is megismétlem ugyanazokat a viselkedéseket, valójában nem is tudom, miért teszem ezt.
Kapcsolati szinten lehetővé teszi számomra, hogy valami alapvetőbbet lássak egy másik ember emberségében, mint cselekedetei vagy nézetei. Ez az együttérzés és az erőszakmentesség középpontjában áll. Ez az, ami képessé tesz bennünket arra, hogy ténylegesen beteljesítsük Dr. Kingnek azt a vízióját, amely Jézus tanításain alapul, arról, hogyan szereted az ellenségeidet? Hogyan szereted a felebarátodat, amikor olyan dolgokat csinálnak, amelyek aktívan károsítják családodat vagy közösségedet?
Meg kell tanulnunk másképp látni egymást. Tehát az egyet jelent, hogy arra összpontosítok, ami számít, képes vagyok azonosítani, mire van szükségem, mit értékelek, mi a fontos számomra és a közösségem számára. És kettő, hogy egy másik emberi lény felszínén túl lássanak valami mélyebbre a szívükben, hogy valójában mi számít nekik, ami mögött tudok állni, amit támogathatok, mert olyan mély, hogy megosztják. Felfedi a közös pontokat.
Tehát amit „szükséglet” alatt értünk, az nem az a szokásos kulturális asszociáció, amelyet ezzel a szóval kaphatunk. Rászoruló vagyok, önközpontú, igényes – vagy éppen ellenkezőleg, individualista kultúránkban, ha vannak szükségleteim, akkor valahogy gyenge és függő vagyok. Ezeket az alapvető, mögöttes motiváló tényezőket értjük, szívünkben ezeket a tulajdonságokat, amelyekkel törődünk.
Szóval szeretek három különböző szükségleti rétegről beszélni, amelyek mindannyiunknak emberi lények, és az első – és kérem, nyugodtan ugorjon ide, és szakítson meg bármikor, ha túl sokáig tartok itt. Az első az, amit mindannyian alapvető emberi szükségleteinknek, élelem, levegő, víz, menedék, ruházat, gyógyszer stb. iránti fiziológiai szükségleteinknek tekintünk. És senki sem vitatná, hogy nekünk, embereknek szükségünk van ezekre a túléléshez.
De a valóság az, hogy többen vagyunk, mint a testünk. És ami emberré tesz bennünket, az az, hogy nem állunk meg itt. Vannak olyanok, amelyeket „relációs” szükségleteinknek nevezhetünk. Agyunknak van egy teljes limbikus része, amely a kapcsolatról és a kapcsolatról szól. Tehát szükségünk van szerelemre. Megértésre van szükségünk. Szükségünk van kapcsolatra, közösségre, összetartozásra, érintésre, játékra, mindezekre a dolgokra, amelyeket a kapcsolatban tapasztalunk.
És tudjuk, hogy a csecsemők és csecsemők valójában nem fognak – neurológiájuk nem fejlődik megfelelően empátia, szeretet és érintés nélkül. És ugyanez vonatkozik ránk, felnőttekre is, hogy felnőttként csak addig élhetünk szeretet, elismerés és megértés nélkül, mielőtt valódi kár keletkezik, mielőtt elkezdjük elveszíteni azt, és valami bántót és őrültet csinálunk, ahogyan olyan szomorúan látjuk magunk körül a világon.
Tehát vannak kapcsolati szükségleteink, és vannak olyanok is, amelyeket „lelki” szükségleteknek vagy „magasabb” szükségleteknek nevezhetünk, ami megint csak annak megértése, hogy az emberi tudatnak van egy része, az emberi psziché, amely túl van az anyagi síkon. Vannak szükségleteink, amelyeket nem tudunk kielégíteni vagy kielégíteni pusztán a fizikai világon keresztül. Szükségünk van az értelemre, a célra, a békére, a transzcendencia vagy a közösség érzésére.
Minél inkább tisztában vagyunk emberi lények életünk e tulajdonságaival és aspektusaival, és minél inkább érintkezünk velük, annál több vitalitást tapasztalunk meg, annál több választási lehetőségünk és cselekvési lehetőségünk van, és annál kreatívabbak lehetünk abban, hogyan változtassuk meg világunkat, és dolgozzunk együtt gyermekeink más jövőjének kialakításán.
TS: Tegyük fel, Oren, valaki hallgat, és azt mondják: "Nagyjából meg tudom fogalmazni, mik az alapvető emberi szükségleteim. Tudom, hogy mik ezek. És még valamennyire kapcsolatban is vagyok a kapcsolati szükségleteimmel, de nem vagyok benne biztos, hogy értem vagy tudom, és könnyen megfogalmazhatom, hogy mik ezek a spirituális vagy magasabb szükségletek magamban, és azt is, hogyan látom őket valaki másban." Hogyan is mondhatnám: "Ó, értem. Megértem, honnan jön ez a személy. Megértem, mire van szüksége." Hogyan segíthet nekünk? Úgy értem, arról beszélsz, hogy ez egy képzés, megtanulható. Hogyan tanulhatom meg igazán, hogyan azonosíthatom saját szükségleteimet mindhárom szinten, és hogyan láthatom, mire van szüksége valakinek?
OJS: Persze. Igen. Köszönöm. Remek kérdés. Tehát igen, ez egy képzés és egy diplomás képzés. Tehát a szókincsünk fejlesztésével kezdődik. Mindenféle lenyűgöző kutatás létezik arról, hogy hogyan nem lehet megtapasztalni valamit, ha nincs rá szava, olyan, mint ahogy a nyelv közvetíti a valóságról szerzett tapasztalatainkat és minden mást.
Tehát ha nincs fogalmunk vagy szavunk az igényeink leírására, nagyon nehéz tisztában lenni velük. Ezért az Erőszakmentes kommunikációban ezeket a, szerintem valóban erőteljes és radikális listákat adjuk meg, amelyeket „szükségletlistának” neveznek, ahol ténylegesen megnézheti ezt a szólistát, és elgondolkozhat rajta, és így lehet: „Ó, hú. Igen, szükségem van bátorításra. Jó lenne egy kis megnyugvás. Hú, igazán értékelem az összetartozást, a közösséget és a békét.”
Tehát csak az a kiindulópont, hogy megismerkedünk a fogalmakkal. Ez az alap. Aztán elkezdünk ténylegesen gyakorolni a nap folyamán, és olyan gyakran kérdezzük magunkat, ahányszor csak akarjuk vagy csak eszünkbe jut, például: "Mi számít nekem itt? Mire van szükségem?" És ez lehet akkor, amikor valóban csinálunk valamit. Szóval itt vagyunk, dolgozunk, dolgozunk, és felkelünk. A következő dolog, amit megtudsz, a hűtőszekrény vagy az uzsonnás szekrény előtt állsz, és valamiért nyúlsz. Csak megállsz: "Várj, ó, mire van szükségem? Éhes vagyok? Vagy szükségem van valami örömre? Kell egy kis kikapcsolódás? Kell egy kis szünet? Milyen mélyebb szükségletet próbálok kielégíteni?"
Tehát egész nap feltehetjük magunknak ezt a kérdést, hogy megtanuljuk, hogyan helyezzük át figyelmünk fókuszát az erőszakmentes kommunikációban „stratégiánknak” nevezett dolgokról, amelyek az emberi lények által vállalt konkrét viselkedések és cselekvések, a mögöttes szükségletek felé. "Mi mozgatja ezt? Mihez nyúlok itt valójában a szívemben?" Minél többet tesszük ezt, annál jobban megismerjük ezeket a tényezőket.
Nos, a trükkös rész az, hogy amikorra valószínűleg nyolc-kilenc évesek leszünk, és onnantól kezdve, mindannyian belsővé tettünk egy csomó üzenetet arról, hogy szabad-e egyáltalán szükségleteink, és melyek azok az igények, amelyek megfelelnek a nemünknek, osztályunknak, oktatási hátterünknek, kultúránknak vagy vallási hátterünknek megfelelően.
Tehát számomra, mivel férfiként azonosítottak, rendben volt, hogy dühösnek érzem magam, és bizonyos szükségleteim vannak, de az nem, hogy félek vagy sebezhető vagyok, vagy megnyugtatásra vagy kapcsolatra vágyom. Ezek azok a dolgok, amelyek miatt a kultúránk és a társadalmunk megszégyenített engem fiatal fiúként. Ahogy megtanuljuk azonosítani szükségleteinket, olyan akadályokba ütközünk, amelyek azzal kapcsolatosak, hogy hogyan szocializálódtunk, ami gyakran nagyon fájdalmas érzelmekkel és múltbeli tapasztalatokkal jár, amelyeknek időbe, energiába és erőfeszítésbe kell gyógyulniuk, felismerni a fájdalmat, a veszteséget és a szomorúságot, ha azt mondják, hogy nem számítasz. "Nincs jogod ehhez. Önző vagy. Mi a helyzet a többiekkel?"
És az, hogy elkezdjük újra megvizsgálni és visszaszerezni, mit jelent teljesen embernek lenni, és hogy vannak szükségletei, nem jelenti azt, hogy mások szükségletei nem számítanak, vagy láthatatlanná válnak. Valójában minél jobban képesek vagyunk azonosítani és elismerni saját szükségleteinket, annál tudatosabbak és érzékenyebbek leszünk mások szükségleteire. Amikor nem engedjük meg magunknak, hogy saját szükségleteink legyenek, hajlamosak vagyunk szégyellni, hibáztatni és vétkessé tenni másokat, amiért kérnek valamit.
Mert ha nem engedem meg magamnak, mondjuk, hogy támogatást kérjek, segítséget kapjak, amikor szükségem van rá, és akkor jössz hozzám és kérsz segítséget, akkor a szívem egy része így fog szólni: "Nos, miért kapod meg? Nem kapom meg. Szívd fel." Vagy kezdjük elhinni az ellenkezőjét, hogy az önértékelésemet az határozza meg, hogy mennyire tudok segíteni másokon.
Tehát mindezeket az üzeneteket belsővé tesszük, és mindez a felszínre kerül, miközben elkezdjük feltárni, hogy valójában mik is az igényeink, és amelyek nagy kihívást jelenthetnek. Tehát ez is nagyon fontos része az utazásnak.
És végül, ahol az igazi átalakulás megtörténik, az az összehúzódás energiájával kapcsolatos, vagy amit a buddhizmusban mondanánk, azt a szükségleteink körüli megragadásnak vagy ragaszkodásnak neveznénk. Elkezdjük megtanulni a különbséget aközött, hogy egy bizonyos szükséglet teljesen meghatározza vagy elnyomja azt az érzést, hogy "nekem kell lennie. És ha nincs meg, akkor nem lesz rendben." Vagy fordítva: "Soha nem volt ilyen, és nem is fogok." Ahhoz, hogy a szívben lévő összehúzódás egy része fellazuljon, és elkezdjen más kapcsolatot kialakítani a szükségleteinkkel, amely a tudatosságon és az együttérzésen alapul, és elkezdhetjük felismerni: „Ez része annak, ami embernek lenni. Értékelem ezt. Vágyom rá. Sebezhetőnek érzem magam, és ez rendben van. Nem baj, ha ez így van, mert nem akarok teljesen beteljesülni, mert nem akarok teljesülni, tiszteletben tartom jelenlétét és létezését a szívemben, mint az emberi lét és az élet gyönyörű aspektusát.”
Amikor elkezdhetünk egy ilyen érett és bölcs kapcsolatot kialakítani szükségleteinkkel, sokkal több tér és rugalmasság lesz az életünkben, a kapcsolatainkban. Mert odajöhetek valaki máshoz, és azt mondhatom: "Hé, nagyon értékelem ezt a kapcsolatot, az együtt töltött időt, és nagyon jó lenne megosztani ezt veled." És a nyomás, a szorongás, a „meg kell kapnom ezt tőled, vagy különben” követelőző jellege kezd elcsendesedni, mert megvan a saját belső alapunk a megértés és a jólét körülményei között, felismerve, hogy ha ez az ember nem tudja teljesíteni vagy kielégíteni ezt számomra, az első számú ember, sok más ember van a világon, és más stratégiáim és módjaim vannak ennek teljesítésére. Másodszor pedig, ha az élet ezt nem tudja biztosítani számomra, az nem fog összetörni. Ez nem azt jelenti, hogy valami baj van velem, hogy továbbra is tudok vele kapcsolatot létesíteni, értékelni, és olyan helyről élni, amely tiszteletben tartja ezeket az igényeket és tulajdonságokat, függetlenül attól, hogy az élet kínálja-e a körülményeket, hogy azokat úgy teljesítsem, ahogy én szeretném.
TS: Szépen mondta. És bizonyos értelemben válaszoltál a számomra felmerülő kérdésre, de csak azért mondom ki, hogy megbizonyosodjunk arról, hogy ha valakivel tudatosan kommunikálok, és mindketten felismerjük, mik a valódi szükségleteink, és ellenzékiek, akkor is rendben leszünk. Ez igaz?
OJS: Helyes. Igen. Nos, ez persze sok feltételtől függ, de igen. Szóval érdekes dolgok történhetnek ott. És szeretem használni ezt a klasszikus dinamikát, amely a legtöbb romantikus vagy intim kapcsolatban megtörténik, amelyhez sokan tudunk viszonyulni, amikor az egyik ember több teret akar, a másik pedig több kapcsolatot. Ez a klasszikus üldöző és követett dinamika.
Van néhány dolog, ami megtörténhet, ha valóban meg tudunk beszélni arról, hogy mi vezérel minket, és mi számít nekünk. És rájövünk, ahogy te olyan világosan megfogalmaztad: „Úú, úgy tűnik, hogy a szükségleteink ellentétesek egymással.” Tehát azt találjuk ezzel a gyakorlattal, hogy minél mélyebbre megyünk, annál kevésbé ütköznek a szükségletek.
Általában azt mondjuk, hogy a legtöbb konfliktus stratégiánk szintjén, a szükségleteink kielégítésére vonatkozó elképzeléseink szintjén történik, és minél mélyebbre megyünk, annál kevesebb konfliktus van a szükségletek szintjén. Tehát egy dolog, ami megtörténhet, az az, hogy elkezdünk kíváncsibbá válni, és még mélyebbre megyünk, és azt mondjuk: „Nos, mesélj még arról, mit jelent számodra a tér, miért olyan fontos ez számodra”, mert végső soron még egy olyan szükséglet, mint a tér, lehet egy stratégia valamilyen mélyebb szükséglet kielégítésére, például az önmagaddal való kapcsolat érzésére? A választás és az önrendelkezés meglétéről van szó? Arról van szó, hogy szeresd magad? Neked miről szól?
Így tudok kérdezősködni, és tényleg megpróbálom megérteni, mi az Ön szívében, és fordítva. Mélyebbre áshatok magamban, és azt mondhatom: "Nos, mi az, hogy megvan ez a kapcsolat, ami annyira fontos számomra? Miért értékelem ezt és vágyom rá annyira? Mit tesz ez nekem? Ad-e az összetartozás érzését? Megnyugvást és biztonságban érzem magam belül? Ez szerelem? Tudom, hogy szeretnek?"
Tehát ami ott történik, minél mélyebbre megyünk, valami csoda történhet. És Marshall nagyon spirituális módon beszélt erről – isteni energiának nevezné, így élte meg. A buddhizmusban együttérzésről beszélünk – arról van szó, hogy amikor eljutunk egymás szívének erre az alapvető alapvető szintjére, és valóban megértjük, mi történik, az együttérzés hajlamos felbukkanni és a fájdalom helye felé mozdulni.
Tehát bekövetkezhet egy olyan elmozdulás, amikor amikor igazán megértem, miről van szó, akkor világomban a szükségletek egész konstellációja elkezd elmozdulni, ahol mondjuk a kapcsolat iránti igényem már nincs előtérben, és ez a legfontosabb, mert nekem is szükségem van mondjuk együttérzésre vagy hozzájárulásra. És azt mondom: "Hűha, tényleg értem, mi ez a számodra, és miért fontos ez neked. És most, hogy megértem, azt akarom, hogy ez legyen."
Ez nem azt jelenti, hogy nem is akarok kapcsolatot, de mindkettőt. Tehát előfordulhat ez az elmozdulás, ahol nagyobb a rugalmasság és a hajlandóság a közös munkára. És néha ez mindkét irányban megtörténhet, vagy elkezdhetünk kreatívak lenni. És most, hogy megértjük, ez olyan, mint: "Nos, hogyan dolgozunk együtt az Ön és az én igényeim kielégítése érdekében? Hogyan találjunk valamiféle egyensúlyt, amikor mindketten támogatjuk egymást ebben?"
TS: Most lépjünk ki az intim partnerség szférájából, és beszéljünk egy pillanatra a családi kapcsolatokról, és arról, hogy a szükségletek meglátása miként lehet az együttérzés kapuja.
OJS: Igen.
TS: A világjárvány alatt és a sok politikai megosztottság idején egyre többet hallottam az emberektől arról, hogy "egyszerűen nem tudok a családommal lenni. Egyszerűen nem tudom megtenni. Nem tudom megtenni. Nem tudok együtt lenni a bácsival, akármilyen hálaadáskor. Már nem tudom megtenni. Nem tudom hallgatni ezt a folyamatot. Tudod, én vagyok a figyelmes kommunikáció. Hogyan láthatjuk annak a szükségleteit, akinek olyan egyértelműen eltérő nézetei vannak a dolgokról, hogy mi – valóban fontosak vagyunk számunkra?
OJS: Igen, feltétlenül. Hát igen. Úgy értem, annyi minden van abban, amit mondasz. Ismét azt gondolom, hogy az első lépés az, hogy tisztábban legyünk saját szükségleteinkkel kapcsolatban, és először is lefordítjuk nézeteinket. Ha politikailag beszélünk: "Rendben, mi a véleménye a bevándorlásról? Mi a véleménye az abortuszról? Mi a véleménye az adózásról?" Vagy bármi is az – fegyvertartás –, és azt mondd: "Rendben, nos, milyen igényeket próbálsz kielégíteni? Melyek azok az értékek, amelyeket alattad tartasz, hogy tisztában legyünk azzal, mi az, ami számít nekünk?" Ez az első lépés.
Aztán kinyújtani a szívet, és azt mondani: „Rendben, mi lenne, ha megadnám ennek a személynek a kétely előnyét, és feltételezném, hogy van valami jóság a szívében”, ami lényegében mind az erőszakmentesség, mind a buddhista filozófia és gyakorlat perspektívája az, hogy minden lény boldog akar lenni. Csak arról van szó, hogy oly módon járunk el, amit gyakran összekeverünk a tudatlanságon és a téveszmén, valamint a kapzsiságon és a gyűlöletön alapulva.
Szóval, ha átmenetileg elgondolkodnék azon, hogy ennek az embernek a szívében van egy kis jóság, és hogy valami felé nyúl, mihez nyúlhatna? Aztán tényleg figyelni, nézni, és azt mondani: „Nos, ha ez megvolt nekik, ha megkapnák, amit akarnak, mit jelentene nekik?” Mit adna nekik? A közösségük biztonságérzetéről van szó? Az összetartozás érzéséről van szó? A múlt tiszteletéről és a hagyományérzésről szól?
Így megkereshetjük a mélyebb értékeket, és azt mondhatjuk: "Nem értek egyet azzal, amit szeretnél, hogy megtörténjen, és még mindig tudomásul veszem, hogy mi az, amit megtapasztalnál vagy megtapasztalnál, vagy ami számít számodra, ha ez megvalósulna." És akkor ott van ez az egész másik kérdés. És még egy dolgot mondok el. Ez segíthet megszabadítani szívünket az általunk érzett gyűlölettől és ellenségeskedéstől, amely annyira fájdalmas és szétszakítja világunkat, hogy démonizáljuk egymást, és a saját helyzetünkbe süllyesztjük. Annyira fájdalmas és káros a szívünkre, nem is beszélve a közbeszédről és a társadalom felépítéséről. De akkor a következő kérdés: "Van-e egyáltalán kapcsolatom veled? És ha igen, hogyan?" Ez a saját kérdése, például: "Összejövünk az ünnepekre? Ha igen, milyen megállapodásokat kérjek a beszélgetésről? Mi az összejövetelünk célja?"
És erről már egy csomót írtam a blogomon. Általában minden évben az ünnepekkor teszek közzé valamit, ami azt mondja: „Rendben, itt van néhány emlékeztető”, amikor összejövök a családdal, hogy hogyan kezeld ezeket a helyzeteket, mert ez olyan gyakori. És ha nem szánunk időt a tervezésre és a stratégiára, az gyakran haszontalan vitákká fajul. Tehát nem csak arra van szükség, hogy felismerjük, mi a fontos egymásnak, hanem valóban előre tisztázni kell, mi a célunk, mi az a határ, ahol érezzük magunkat, ha valami átlép. Az egy dolog, ha azt mondjuk: "Ne beszéljünk X-ről. Azt hittem, megegyeztünk. Erről nem fogunk beszélni." És akkor az egy másik dolog, ha úgy érezzük, az az integritásunkon kívül esik, hogy nem szólalunk meg, és nem kérdőjelezzünk meg egy bizonyos nézetet, amelyet nagyon károsnak érezünk másokra nézve, és ezen a vonalon járunk, és mondjuk úgy nyilatkozunk vagy felszólalunk, hogy nem nyitunk meg egy teljes vitát. Tehát felszólalni a homofóbia vagy a rasszizmus vagy a transzfóbia, vagy mindezen különböző erők ellen, amelyek elterjedtek világunkban és társadalmunkban.
És ezek olyan döntések, amelyeket mindannyian magunk hozunk meg, de fontos, hogy időt szánjunk, mielőtt összejövünk a családunk tagjaival, és átgondoljuk, hogyan szeretnék megjelenni? Mit fogok mondani, ha és mikor? Mit akarok kérni?
És néha vannak olyan esetek, amikor úgy döntünk, hogy nem veszünk részt, hogy ne legyünk mások közelében. És ez nem jelenti azt, hogy gyűlölnünk kell őket, de a szívünkben továbbra is helyet kaphatunk számukra, és dönthetünk úgy, hogy nem fogunk össze, ha úgy döntünk, hogy ez érzelmileg vagy energetikailag olyan fájdalmas vagy költséges, vagy nincs olyan érzésünk, hogy ez valóban előre vagy előre vezetés lesz az életünkben.
TS: Szóval, ahogy említettem, az a polarizáció szintje, amelyet sokan tapasztalunk társadalmi szinten, annyira fájdalmas. Vannak, akik azt jósolják, hogy itt, az Egyesült Államokban, akár egy polgárháború felé haladhatunk, itt, az Egyesült Államokban, még életünk során. Hogyan képzeli el, hogy a képzett emberek hajlandók, elkötelezettek a mindfulness tréning és a tudatos kommunikáció mellett, és a saját aktiválásunkkal dolgoznak. Mi az elképzelése arról, hogyan lehetünk a szeretetteljes egyesülés ereje?
OJS: Köszönöm, Tami. Gyönyörű kérdés. Úgy gondolom, hogy ehhez vezetésre és helyszínekre van szükségünk, és megbeszélhetjük ezeket. Ez nem annyira az én elképzelésem, de vannak olyanok, akik ezt a munkát végzik – olyanok, mint a néhai Paula Green és a Karuna Center vagy a Braver Angels szervezet. És azt hiszem, az egyik kulcsfontosságú tényező, hogy ezeknek a csoportoknak az egyik kulcsfontosságú tényezője, hogy ezeknek a csoportoknak a különbségein átívelő párbeszéde, piros-kék beszélgetései az a megértés, hogy sok feltételnek kell fennállnia ahhoz, hogy ezeket a beszélgetéseket lefolytassa, és hogy az egyéni személyes képességek nem elegendőek.
Tehát amikor ilyen jellegű beszélgetéseket folytatunk, néhány dolog, ami hasznos az átalakulás és a megértés támogatásában, például a struktúrák megléte. Tehát ez nem csak egy mindenki számára ingyenes, hanem valójában van egy folyamat és egy struktúra bizonyos megállapodásokkal, amelyek betartása mellett mindannyian elkötelezzük magunkat, és amely megtarthat minket a beszélgetésben. És ezek nagyon-nagyon alapvető dolgok, de óriási hatásuk van, például az, hogy a saját tapasztalatodból beszélsz, nem pedig az ideológiák alapján, olyan dolgok, mint a jó szándék feltételezése, a mások számára fontos dolgok meghallgatása, a megértés visszaadása egyfajta aktív hallási készség.
Ez az egyik aspektusa. Egy másik központi szempont, amelyet oly gyakran elfelejtünk és figyelmen kívül hagyunk, még a személyes kapcsolatainkban is, az egymás megismerése és a kapcsolatépítés. És azt gondolom, hogy a média és a közösségi média itt cserbenhagy minket, mert hangos falatokká süllyedünk, és nem látjuk az egész emberi lényt.
És a legtöbb sikeres projekt, amelyekről tudom, a különbségek közötti párbeszéd felépítésével foglalkozik, legyen szó akár politikai nézeteltérésekről, akár a háború utáni kapcsolatok helyreállításáról, az emberi kapcsolatok építésének, az együtt töltött időnek, a közös munkának, a családok megismerésének, a közös főzésnek, a közös étkezésnek.
Meg kell tanulnunk látni és emlékeznünk arra, hogy emberi lényként több a közös bennünk, mint ami elválaszt bennünket. Az egyetlen módja annak, hogy ezt megtegyem, az az, hogy együtt töltünk időt, együtt vagyunk, együtt nevetünk, együtt játszunk, és szívből meghitten osztozunk, megosztjuk, hogy kik vagyunk, honnan jövünk, és mit éltünk át.
És itt kezdjük igazán egésznek látni egymást, és azt mondani: "Nem értek egyet veled. Még mindig nem értek veled egyet, de látom, hogy ember vagy. Látom a jóságodat. Látom a fájdalmadat, és tisztellek téged." És ez az, ami megvédhet minket az erőszakba való áthaladásnak attól a fajta pályától, amely jelenleg oly bizonytalanul jelen van.
TS: Gyönyörű válasz. Csak egy utolsó kérdésem van hozzád, Oren. Észreveszem, hogy kíváncsi vagyok, látlak ott az Insight Meditation Society-ben, amint sárgarépát aprítasz, és arra gondolsz: "A sárgarépát feldarabolhatnánk a megfelelő módon, kérem? Mi a baj ezekkel az emberekkel?" Aztán egy erdei lemondónak lenni, és ráébredni, hogy arra hívtak, hogy a világban legyél.
De a kérdésem az, hogy mi adta a világosságot? Mi késztetett arra, hogy a tudatos kommunikációra összpontosítson, mint a világban végzett munkája középpontjában, miről írná meg könyvét, és miről tanítana a Sounds True, Speak Your Truth with Love és Listen Deeply című hangsorozatban. Mi a belső motivációja annak, hogy tanári munkája középpontjában ez álljon?
OJS: Milyen szép kérdés. Köszönöm. Rendben, szánok egy pillanatra, hogy belehallgassak, és megnézzem. Nos, ez titokzatos, nem igaz, mi hív minket az életben, és hol találjuk magunkat? Tisztában vagyok bizonyos dolgokkal, amelyekre rámutatni tudok. Nagyon szerencsés voltam, hogy olyan családban nőttem fel, ahol nagy szeretet volt a szüleim között, valamint közöttük, köztem és a bátyám között, de a szüleim is sokat veszekedtek, és végül elváltak, amikor a húszas éveim elején jártam. És azt hiszem, ez nagy hatással volt rám.
Azt hiszem, megszakadt a szívem, amikor láttam, hogy a szüleim mennyire igazán szeretik egymást, és hogy később az életben nem tudták újra egymásra találni. És ez nem csak a kommunikációról szólt. Belsőleg mindegyiknél több volt, de szerintem ez volt a kulcsfontosságú feltétel belül. Anyu és apa azt akarta, hogy ez működjön a szívében. És ezt teljes könnyedséggel és egyszerre komolyan mondom, mert szép dolog, amire a gyerekek vágynak, a szüleikre. Szóval ez van.
És akkor beszélek erről a könyvemben, volt az egyik elvonulás, ahol a néhai Tiszteletreméltó Thich Nhat Hanh-val ültem. Bízom benne, hogy az ő hagyományai szerint az öt előírás – vagy ahogy ők nevezik őket, az Öt Mindfulness Training – nagyon nagy dolog. És amikor elkötelezed magad mellettük, az egy egész szertartás, és kapsz egy dharma nevet és egy bizonyítványt.
Így jártam a 20-as éveimben, és ezt az elvonulást Thay-vel végeztem Vermontban. Tehát végigcsinálták az előírásokat, és a Thay közösségében való interlét rendjében, laikus közösséggel rendelkeznek, nagyon mélyen és árnyaltan értik ezeket a tréningeket. Ez nem csak arról szól, hogy ne ölj, hanem valóban a más élőlényekkel való kapcsolatodra is figyelsz. Nem csak arról van szó, hogy ne lopj; az erőforrásokkal és a jövő generációival való kapcsolatát vizsgálja.
Így aztán végigmentem minden képzésen és előíráson, és azt mondtam: "Igen, ez nehéz lesz. Még mindig eszek húst." Például: „Nos, azt hiszem, van néhány befektetésem a tőzsdén, és ez trükkös terep és erőforrás.” Tehát úgy éreztem, hogy nincs köztük olyan, amely mellett akkoriban teljesen elkötelezhetném magamat tisztességesen. Még mindig drogoztam egy kicsit. Tehát a bódítószerek voltak – de amikor meghallottam a beszédről szóló tréninget, amikor hallottam az elképzelését arról, hogy kommunikációnkkal örömet és békét hozzunk a világba és kapcsolatainkba, minden konfliktus gyógyítása iránti elkötelezettséget, bármilyen kicsi is, annyira inspirált.
Valami felugrott a szívemben, és azt mondtam: "Ezt, ezt akarom. Ez valami, ami mellett el tudok kötelezni. Nagyon szeretném, hogy megtehessem." Így hát csak ezt az egy tréninget vettem részt, és azt hiszem, ez valóban kulcsfontosságú tényező volt, ami ráirányított erre az útra, és elindított bennem valamit, hogy jobban megértsem, megtestesítsem és megosszam.
TS: Nagyon örülök, hogy megkérdeztem. Csodálatos. Gyönyörű.
OJS: Igen. Igen.
TS: Beszéltem Oren Jay Soferrel. Ő a Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonlent Communication című könyv szerzője. A Sounds True-val pedig egy eredeti hangsorozatot, egy edzésprogramot készített. Úgy hívják , hogy beszéld ki az igazat szeretettel, és hallgass mélyen: képzés az éberségen alapuló erőszakmentes kommunikációról . Oren, nagyon köszönjük, hogy velünk volt az Insights at the Edge oldalán.
OJS: Köszönöm, hogy velem voltál, Tami.
TS: Köszönjük, hogy meghallgatta az Insights at the Edge-t . A mai interjú teljes átiratát a resources.soundstrue.com/podcast oldalon olvashatja el. Ez a resources.soundstrue.com/podcast. Ha érdekel, nyomd meg a feliratkozás gombot a podcast alkalmazásban, és ha ihletet érzel, menj az iTunes oldalára, és írj véleményt az Insights at the Edge oldaláról . Nagyon szeretem a visszajelzéseiteket és a kapcsolattartást. Igazán hangzik: felébresztjük a világot.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION