Дакле, основни принцип—који Маршал Розенберг, оснивач ненасилне комуникације, није измислио; научио је то од својих учитеља, од људи као што су Карл Роџерс и Абрахам Маслов – ова основна перспектива која произилази из хуманистичке психологије, као што сте добро свесни, јесте да део онога што нас чини људима јесте то што смо мотивисани у животу да испунимо или задовољимо одређене основне основне потребе.
Рећи ћу више о томе шта се подразумева под том речју „потреба“ за тренутак, али оно што ово чини је, прво, оснажује нас у сопственом животу да идентификујемо шта нас заправо покреће. Шта ми је заиста важно? Ако то не знам, обавезан сам да по навици, а можда чак и компулзивно понављам иста понашања, не знајући зашто то уопште радим.
На нивоу односа, омогућава ми да видим нешто фундаменталније за човечанство друге особе од њених поступака или погледа. Ово је у срцу саосећања и ненасиља. То је оно што нам омогућава да заиста испунимо визију коју је др Кинг имао, на основу Исусовог учења, о томе како волите своје непријатеље? Како волите своје ближње када раде ствари које активно штете вашој породици или заједници?
Морамо научити да видимо једни друге на другачији начин. Дакле, фокусирајући се на оно што је важно, прво, ја сам у стању да идентификујем шта ми треба, шта ценим, шта је важно за мене и моју заједницу. И друго, да виде изван површине другог људског бића до нечега дубљег у њиховом срцу, шта им је заправо важно да могу изаћи иза, што могу подржати, јер је толико дубоко да се дели. То открива заједничку основу.
Дакле, оно што се подразумева под „потребом“ нису уобичајене културне асоцијације које можемо имати са том речју. Потребан сам, егоцентричан, захтеван — или супротно, у нашој индивидуалистичкој култури, ако имам потребе, некако сам слаб и зависан. Оно што под тим подразумевамо су ови основни, основни мотивациони фактори, ови квалитети у нашем срцу до којих нам је стало.
Зато волим да говорим о три различита слоја потреба које сви имамо као људска бића, и о првом – и молим вас слободно ускочите овде и прекинете ме у било ком тренутку, ако овде предуго трајем. Први је оно што сви препознајемо као наше основне људске потребе, физиолошке потребе за храном, ваздухом, водом, склоништем, одећом, лековима итд. И нико не би тврдио да нам као људским бићима они требају да бисмо преживели.
Али реалност је да смо ми више од наших тела. А део онога што нас чини људима је то што се не заустављамо само на томе. Имамо оно што бисмо могли назвати „релационим“ потребама. Имамо цео лимбички део нашег мозга који се односи на везу и везу. Дакле, потребна нам је љубав. Треба нам разумевање. Потребна нам је веза, заједница, припадност, додир, игра, све ове ствари које доживљавамо у вези.
А знамо да бебе и бебе заправо неће – њихова неурологија се неће правилно развијати без емпатије, љубави и додира. И исто важи и за нас као одрасле да постоји само толико времена колико можемо да будемо одрасли без љубави, признања и разумевања пре него што дође до неке стварне штете, пре него што почнемо да је губимо и учинимо нешто штетно и лудо као што тако тужно видимо свуда око нас у свету.
Дакле, имамо потребе у односима, а онда имамо и оно што бисмо могли назвати „духовним“ потребама или „вишим“ потребама, што је, опет, ово схватање да постоји део људске свести, људске психе, који је изван материјалног нивоа. Имамо потребе које не можемо испунити или задовољити само кроз физички свет. Имамо потребе за смислом, за сврхом, за миром, за осећањем трансцендентности или заједништва.
И зато што смо више свесни и у контакту са овим квалитетима и аспектима нашег живота као људска бића, што више виталности доживљавамо, више избора и могућности имамо, и креативнији можемо да будемо у томе како да трансформишемо наш свет и радимо заједно на стварању другачије будућности за нашу децу.
ТС: Дакле, рецимо, Орен, неко слуша и они кажу: "Могу прилично да артикулишем које су моје основне људске потребе. Знам које су то. И чак сам донекле у контакту са мојим потребама у односима, али нисам сигуран да разумем или знам и могу лако да артикулишем које су ове духовне или више потребе у себи и такође како могу да их видим у неком другом." Како могу да кажем: "Ох, разумем. Разумем одакле ова особа долази. Схватам оно што им је потребно." Како нам можете помоћи? Мислим, говорите о томе како је ово тренинг, то се може научити. Како да заиста научим како да идентификујем своје потребе на сва три нивоа и видим шта је потребно неком другом?
ОЈС: Наравно. Да. Хвала. Сјајно питање. Дакле, да, то је обука и то је завршена обука. Дакле, почиње само развојем нашег речника. Постоје разне врсте фасцинантних истраживања о томе како не можете да доживите нешто ако немате реч за то, као на пример како језик посредује у нашем доживљају стварности и све то.
Дакле, ако немамо концепт или реч да опишемо своје потребе, веома је тешко бити их свесни. Зато у Ненасилној комуникацији пружамо ове, заиста, мислим, моћне и радикалне листе које се називају „листа потреба“ где заправо можете да погледате ову листу речи и размислите о њој и кажете: „Ох, вау. Да, треба ми охрабрење. Требало би ми мало уверавања. Вау, заиста ценим припадност и заједницу и мир.“
Дакле, само упознавање са концептима је почетна тачка. То је темељ. А онда почињемо да заправо вежбамо током дана, питајући се, колико год често желимо или можемо да се сетимо, попут: "Шта ми је овде важно? Шта ми треба?" А ово би могло бити када заиста нешто радимо. Дакле, ми смо овде, радимо, радимо и устајемо. Следеће што знате је да стојите испред фрижидера или ормарића за грицкалице и посегнете за нечим. Само застанете, "Чекај, ох, шта ми треба? Јесам ли гладан? Или ми треба мало задовољства? Треба ли ми мало опуштања? Да ли ми је потребан одмор? Коју дубљу потребу покушавам да испуним?"
Дакле, то питање можемо само да себи постављамо током дана као начин да научимо како да померимо фокус наше пажње, са онога што у ненасилној комуникацији називамо „нашим стратегијама“, а то су специфична понашања и акције које предузимамо као људска бића, на основну потребу. "Шта покреће ово? Шта ја заиста посежем у свом срцу овде?" Што више то радимо, то смо више упознати са неким од ових фактора.
Сада, шкакљиви део је у томе што смо до тренутка када смо вероватно напунили осам или девет година, а од тада па надаље, сви интернализовали читаву гомилу порука о томе да ли нам је уопште дозвољено да имамо потребе или не и које потребе је у реду да имамо на основу пола у који смо социјализовани, нашег разреда, нашег образовања, наше културе или верског порекла.
Дакле, за мене, пошто сам идентификован као мушкарац, било је у реду да се осећам љутим и да имам одређене потребе, али није било у реду да се осећам уплашено или рањиво или да желим сигурност или везу. То су биле ствари због којих су ме наша култура и друштво срамотили као дечака. Док учимо да идентификујемо своје потребе, наилазимо на баријере које се тичу тога како смо се социјализовали, које често долазе са веома болним емоцијама и прошлим искуствима за које је потребно време, енергија и труд да се излече, да препознамо бол и губитак и тугу када нам се каже да ниси битан. "Немате право на ово. Ви сте себични. Шта је са другим људима?"
А да заправо почнете да преиспитујете и поново схватате шта значи бити потпуно човек и да имати потребе не значи да потребе других људи нису важне или да постају невидљиве. У ствари, што смо више у стању да идентификујемо и признамо сопствене потребе, постајемо свеснији и осетљивији према потребама других. Када не дозволимо себи да имамо сопствене потребе, склони смо да се стидимо, окривљујемо и кривимо друге што траже ствари.
Јер ако не дозволим себи, рецимо, на пример, да тражим подршку, да добијем помоћ када ми затреба, а онда ти дођеш код мене и затражиш помоћ, постоји део мог срца који ће бити као: „Па, зашто то имаш? Или почињемо да верујемо супротно, да је мој осећај сопствене вредности одређен колико могу да помогнем другима.
Дакле, ми интернализујемо све ове поруке и све ово испливава на површину када почнемо да истражујемо које су наше потребе заправо и које могу бити веома изазовне. Дакле, то је такође веома важан део путовања.
И коначно, тамо где се дешава нека стварна трансформација односи се на енергију контракције, или оно што бисмо рекли у будизму, назвали бисмо хватање или везивање око наших потреба. Почињемо да учимо разлику између осећања потпуно дефинисаног или потлаченог одређеном потребом да "морам ово да имам. А ако га немам, неће бити у реду." Или обрнуто: „Никад нисам ово имао и никада нећу. Да нешто од те контракције у срцу почне да попушта и да почне да има другачији однос са нашим потребама, онај који се заснива на свести и саосећању, где можемо да почнемо да препознајемо: "Ово је део онога што значи бити човек. Ценим ово. Чезнем за тим. Осећам се рањиво и у реду је. У реду је ако је тако, јер нисам у потпуности, ја желим да то буде тако, јер ја то потпуно испуњавам. одајући почаст његовом присуству и постојању у мом срцу као прелепом аспекту бити човек и бити жив.”
Када можемо да почнемо да развијамо ту врсту зрелог и мудрог односа према нашим потребама, имамо много више простора и флексибилности у свом животу, у нашим односима. Зато што могу да дођем неком другом и кажем: „Хеј, заиста ценим ову везу, дружење, и било би тако лепо да то поделим са вама.” А притисак, анксиозност, захтевна природа „морам ово да добијем од тебе, иначе” могу да почну да се стишају јер имамо сопствену унутрашњу основу разумевања и благостања око тих потреба, схватајући да ако ова особа не може да испуни или задовољи ово за мене, број један, постоји много других људи на свету и ја имам друге стратегије и начине да то испуним. И број два, на крају крајева, ако живот не може да ми пружи ово, то ме неће сломити. То не значи да са мном нешто није у реду, да још увек могу да имам однос са тим и да га ценим и да живим од места које поштује те потребе и квалитете, без обзира да ли живот нуди околности да их испуним на начин на који ја желим.
ТС: Лепо речено. И на неки начин сте ми одговорили на питање које ми се намеће, али ја ћу га навести само да бих био сигуран, а то је, ако сам у пажљивој комуникацији са неким и обоје заиста идентификујемо шта су наше истинске потребе, а они су у опозицији, и даље ћемо бити у реду. Да ли је то истина?
ОЈС: Тако је. Да. Па, зависи од доста услова, наравно, али, да. Дакле, ту се могу десити неке занимљиве ствари. И волим да користим ову класичну динамику која се дешава у већини романтичних или интимних веза са којима се многи од нас могу повезати, а то је да једна особа жели више простора, а друга особа жели више везе. Овај класични прогонитељ и динамика трагања.
Постоји неколико ствари које се могу десити када заиста можемо да разговарамо о томе шта нас покреће и шта нам је важно. И откривамо, као што сте ви тако јасно рекли, „Вау, чини се да су наше потребе у супротности једна са другом“. Дакле, оно што налазимо са овом праксом је да што дубље идемо, мање је потреба заправо у сукобу.
Оно што обично кажемо је да се већина конфликата дешава на нивоу наших стратегија, наших идеја о томе како да задовољимо наше потребе, и што дубље идемо, то је мање сукоба на нивоу потреба. Дакле, једна ствар која се може десити је да почнемо да постајемо радозналији и да идемо још дубље и кажемо: „Па, реци ми више о томе шта ти значи имати простор, о томе зашто је то толико важно за тебе“, јер чак и потреба као што је простор на крају може бити стратегија за испуњавање неке дубље потребе, на пример, о осећају повезаности са самим собом? Да ли се ради о избору и агенцији? Да ли се ради о љубави према себи? о чему се ради за вас?
Тако да могу да се распитам на тај начин и заиста покушам да схватим шта вам је у срцу, и обрнуто. Могу да копам дубље у себе и да кажем: "Па, шта је то што имам ту везу која ми је толико важна? Зашто то ценим и толико жудим за њом? Шта то чини за мене? Да ли ми даје осећај припадности? Да ли је то сигурност и осећам се сигурно изнутра? Да ли је то љубав? Знам да сам вољена?"
Дакле, оно што се дешава тамо је што дубље идемо, може се догодити нешто чудесно. И Маршал је о томе говорио на веома духован начин - он би то назвао божанском енергијом, како је то доживљавао. У будизму говоримо о саосећању – да када дођемо до овог суштинског фундаменталног нивоа срца једног другог и заиста разумемо шта се дешава, саосећање има тенденцију да се јави и помери ка месту бола.
Дакле, може доћи до померања где када заиста разумем о чему се ради за вас, цела констелација потреба у мом свету почиње да се мења, где рецимо моја потреба за везом сада више није у првом плану и најважнија, јер и ја имам потребу за, рецимо, саосећањем или за доприносом. А ја кажем: "Вау, стварно схватам шта је то за тебе и зашто је то важно за тебе. И сада када разумем, желим да то имаш."
Не значи да не желим и везу, али желим обоје. Дакле, може доћи до ове промене на тај начин где постоји више флексибилности и воље за заједнички рад. А понекад се то може десити у оба смера, или можемо да почнемо да будемо креативни. И сада када разумемо, то је као: "Па, како да радимо заједно да бисмо задовољили ваше и моје потребе? Како да пронађемо неку врсту равнотеже у којој обоје бирамо да подржавамо једно друго у овоме?"
ТС: Сада, хајде да изађемо из сфере интимног партнерства и на тренутак разговарамо о породичним односима и о томе како увиђање потреба може бити пут ка саосећању.
ОЈС: Да.
ТС: Током пандемије и током овог времена толиких политичких подела, све више сам чуо од људи о томе како „Једноставно не могу да будем са својом породицом. Једноставно не могу. Не могу то. Не могу да будем са ујаком шта год за Дан захвалности. Не могу то више. Не могу да слушам ову пажљиву комуникацију. Не, знам.“ Како можемо да видимо потребе некога ко има тако јасно различите погледе на ствари да су ми – заиста важни за нас?
ОЈС: Да, апсолутно. Па, да. Мислим, има толико тога у ономе што говориш. Опет, мислим да је први корак да будемо јаснији о сопственим потребама, само да почнемо са превођењем наших ставова. Ако говоримо политички, "У реду, добро, какви су ваши ставови о имиграцији? Какви су ваши ставови о абортусу? Какви су ваши ставови о опорезивању?" Или шта год да је—контрола оружја—и реците: "У реду, па, које потребе покушавате да испуните? Које су вредности које имате испод да бисмо били јасни о томе шта нам је важно?" То је први корак.
И онда да истегнеш срце да кажеш: „У реду, шта ако сам овој особи дао предност сумње и претпоставио да има трунке доброте у њеном срцу“, што је у суштини перспектива и ненасиља и будистичке филозофије и праксе да сва бића желе да буду срећна. Само што то радимо на начине који су често збуњени на основу незнања и заблуде, похлепе и мржње.
Дакле, ако бих привремено прихватио идеју да ова особа има мало доброте у свом срцу и да тежи ка нечему, чему би могла тежити? И онда да заиста слушају, погледају и кажу: „Па, да су то имали, да су добили оно што су желели, шта би им то учинило?“ Шта би им то дало? Да ли се ради о осећају сигурности у њиховој заједници? Да ли се ради о осећају припадности? Да ли се ради о поштовању прошлости и осећају за традицију?
Дакле, можемо тражити дубље вредности испод тога и рећи: „Могу се не сложити са оним што желите да се деси, а да ипак признам оно што је испод тога што бисте имали или искусили или добили да вам је важно ако се то деси. А онда је ту сасвим друго питање. И ту ћу рећи само још једну ствар. Оно што то чини је да може помоћи да се ослободимо наших срца од неког анимозитета и непријатељства које осећамо, што је толико болно и раздире наш свет да демонизујемо једни друге и сводимо једни друге на своје позиције. То је тако болно и штетно за наше срце, а камоли за јавни дискурс и осећај за ткиво друштва. Али онда следеће питање: "Да ли уопште имам однос са тобом? И ако да, како?" То је сопствено питање у смислу: "Да ли се окупљамо за празнике? Ако то урадимо, какве договоре тражим о разговору? Која је сврха нашег окупљања?"
И писао сам о томе гомилу на свом блогу. Обично сваке године за празнике објавим нешто са речима: „У реду, ево неколико подсетника“, када се састајете са породицом како да се носите са овим ситуацијама јер је то тако уобичајено. А ако не одвојимо време за планирање и стратегију, то се често претвори у бескорисну расправу. Дакле, неопходно је не само да идентификујемо шта је важно једни другима, већ да заправо унапред будемо јасни шта је наша сврха, каква је граница на којој се осећамо када се нешто пређе. Једна је ствар рећи: "Хајде да не причамо о Кс. Мислио сам да смо се договорили. Нећемо разговарати о томе." А онда је друга ствар осећати се као да је ван нашег интегритета да не говоримо и не оспоравамо одређени став за који сматрамо да је веома штетан за друге и да идемо том линијом и, рецимо, дамо изјаву или проговоримо без отварања целе дискусије. Дакле, говорити против хомофобије или расизма или трансфобије или свих ових различитих сила које преовлађују у нашем свету и друштву.
И то су одлуке које свако доноси за себе, али да је важно одвојити време пре него што се састанемо са људима у нашој породици и размислимо о томе како желим да се појавим? Шта ћу рећи ако или када? Шта желим да тражим?
А понекад, постоје случајеви у којима можемо одлучити да се не ангажујемо у смислу да не будемо у близини других. И то не значи да морамо да их мрзимо, али још увек можемо да имамо место у свом срцу за њих и да доносимо одлуке да се не окупимо, ако утврдимо да је то толико болно или скупо емоционално или енергетски, или да немамо осећај да ће то заправо бити вођење даље или напредно вођење у нашим животима.
ТС: Дакле, као што сам поменуо, ниво поларизације који многи од нас доживљавају на друштвеном нивоу је тако болан. Неки људи предвиђају да бисмо овде у Сједињеним Државама могли да се упутимо ка нечему попут грађанског рата, управо овде у Сједињеним Државама, током нашег живота. Како замишљате да људи који су обучени, они су вољни, да се посвете тренингу свесности и свесној комуникацији и раду са нашом сопственом активацијом. Која је ваша визија о томе како можемо бити сила за уједињење љубави?
ОЈС: Хвала, Тами. Прелепо питање. Мислим да нам је потребно вођство и простор за то и за те разговоре. Није то толико моја визија, али постоје они који раде тај посао — људи попут покојне Пауле Грин и Каруна центра или организације Бравер Ангелс. И мислим да је један од увида да било која од ових група које воде дијалог о разликама, црвено-плавим разговорима, један од кључних фактора тамо јесте разумевање да постоји много услова који морају да буду на месту да би се водили ти разговори и да индивидуална лична вештина није довољна.
Дакле, када имамо овакве разговоре, неке од ствари које су корисне за подршку трансформацији и разумевању су ствари као што је постојање структура. Дакле, не ради се само о бесплатном за све, већ заправо постоји процес и структура са одређеним споразумима које се сви обавезујемо да ћемо поштовати који нас могу задржати у разговору. И ово су веома, веома основне ствари, али које имају огроман утицај, ствари као што су говорење из свог искуства, а не из идеологија, ствари као што су претпоставка добре намере, слушање онога што је важно другима, враћање вашег разумевања је врста вештина активног слушања.
Ово је један аспект тога. Други аспект који је централни и који тако често заборављамо и превиђамо, чак иу нашим личним односима, јесте упознавање и изградња односа. И мислим да нас медији и друштвени медији заиста изневеравају зато што се сводимо на звучне записе и не успевамо да видимо цело људско биће.
И већина успешних пројеката којих сам свестан ради на изградњи дијалога међу разликама, било да говоримо о политичким разликама или поправљању односа после рата, укључује компоненту изградње људских односа, заједничког провођења времена, заједничког рада, упознавања породица, заједничког кувања, заједничког јела.
Морамо научити да видимо и запамтимо да као људска бића имамо више заједничког него што нас раздваја. Једини начин на који знам да то урадим је да проводимо време заједно, да заправо будемо заједно, да се смејемо заједно, да се играмо заједно, и да делимо интимно из срца, да поделимо о томе ко смо, одакле долазимо и шта смо преживели.
И ту заиста почињемо да видимо једни друге као целине и да кажемо: "Не слажем се са тобом. И даље се не слажем с тобом, али видим да си људско биће. Видим твоју доброту. Видим твој бол и имам поштовање према теби." И то је оно што нас може заштитити од путање претварања у насиље које је тренутно тако несигурно.
ТС: Предиван одговор. Имам само једно последње питање за тебе, Орен. Примећујем да се осећам радознало, видим те тамо у Друштву за медитацију Инсигхт, како сечеш шаргарепу и размишљаш као: "Можемо ли само да исецкамо шаргарепу на прави начин, молим те? Шта није у реду са овим људима?" А онда се одрицање од шуме и схватање да си позван да будеш у свету.
Али моје питање за вас је, шта вам је дало јасноћу? Оно што вас је по сопственој мотивацији навело да се усредсредите на свесну комуникацију као средишњи део свог рада у свету, о чему бисте писали своју књигу и о чему бисте предавали у аудио серијама са Звучи истинито, Говорите своју истину с љубављу и слушајте дубоко . Која је унутрашња мотивација да то буде фокус вашег наставног рада?
ОЈС: Како лепо питање. Хвала. ОК, само ћу узети тренутак да саслушам унутра и видим. Па мистериозно је, зар не, шта нас зове у животу и где се налазимо? Свестан сам одређених ствари на које могу да укажем. Имао сам велику срећу да сам одрастао у породици у којој је било пуно љубави између мојих родитеља и између њих и мене и мог брата, али моји родитељи су се такође много свађали и на крају су се развели када сам имао раних 20-их. И мислим да је то имало велики утицај на мене.
Мислим да ми је срце сломило када сам видела колико су се моји родитељи заиста волели и како нису могли да се нађу касније у животу. И није се радило само о комуникацији. Било је више унутра за сваког од њих, али мислим да је то био кључни услов изнутра. Желео је да мама и тата натерају да то некако функционише у срцу. И то говорим са потпуном лакоћом и озбиљношћу у исто време, јер је то лепа ствар за којом деца чезну, за својим родитељима. Дакле, ту је то.
И онда говорим о томе у својој књизи, било је једно од одмора у којима сам седео са покојним преподобним Тхицх Нхат Ханхом. Као што верујем да знате, у његовој традицији, пет правила – или како их они зову, пет тренинга свесности – су заиста велика ствар. А када им се посветите, то је цела церемонија и добијате дарма име и сертификат.
И тако сам био у својим 20-им годинама, и урадио сам ово повлачење са Тхаи-ом у Вермонту. Дакле, они су прошли кроз прописе, и имају у Реду међусобног бивања у Тхаиевој заједници, лаичкој заједници, они имају веома дубоко и нијансирано разумевање сваког од ових тренинга. То не само да не убијај, већ стварно гледа на твој однос са другим живим бићима. Не само да не кради; гледа на ваш однос са ресурсима и будућим генерацијама.
И тако сам прошао кроз сваки тренинг и правила, и рекао сам: "Да, тај ће бити тежак. Још увек једем месо." Као, „Па, претпостављам да имам неке инвестиције на берзи, а то је тежак терен и ресурси.“ Тако да сам се осећао као да не постоји ниједан од њих коме бих се у потпуности могао посветити са интегритетом у том тренутку. Још увек сам помало користио дрогу. Дакле, онај опојни је био—али када сам чуо обуку о говору, када сам чуо његову визију за коришћење наше комуникације да унесемо радост и мир у свет и наше односе, посвећеност излечењу свих сукоба, колико год мали, осетио сам се тако инспирисан.
Нешто у мом срцу је некако скочило и рекао сам: "То, желим то. То је нешто чему могу да се посветим. Заиста желим да то могу да урадим." И тако сам прошао само тај један тренинг, и мислим да је заиста био кључни фактор који ме је поставио на овај пут и покренуо нешто изнутра да се посветим томе да га више разумем и отелотворим и поделим.
ТС: Тако ми је драго што сам питао. Дивно. Беаутифул.
ОЈС: Да. Да.
ТС: Разговарао сам са Ореном Џеј Софером. Он је аутор књиге Реци шта мислиш: свесни приступ ненасилној комуникацији . А са Соундс Труе, направио је оригиналну аудио серију, програм обуке. Зове се Говори своју истину с љубављу и слушај дубоко: Тренинг у ненасилној комуникацији заснованој на свесности . Орен, пуно ти хвала што си са нама на Инсигхтс ат тхе Едге .
ОЈС: Хвала што си ме примила, Тами.
ТС: Хвала што сте слушали Инсигхтс ат тхе Едге . Комплетан транскрипт данашњег интервјуа можете прочитати на ресоурцес.соундструе.цом/подцаст. То је ресоурцес.соундструе.цом/подцаст. Ако сте заинтересовани, притисните дугме за претплату у својој апликацији за подкаст, а ако се осећате инспирисаним, идите на иТунес и оставите рецензију Инсигхтс ат тхе Едге . Апсолутно волим да добијам ваше повратне информације и да будем повезан. Звучи истинито: буђење света.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION