תמי סימון: ברוכים הבאים ל- Insights at the Edge בהפקת Sounds True. שמי תמי סימון. אני המייסד של Sounds True. ואשמח להקדיש רגע להכיר לכם את קרן Sounds True. המטרה של קרן Sounds True היא לספק גישה ו

אז העיקרון היסודי - שמרשל רוזנברג, מייסד תקשורת לא אלימה, לא המציא; הוא למד את זה ממוריו, מאנשים כמו קארל רוג'רס ואברהם מאסלו - הפרספקטיבה הבסיסית הזו שיוצאת מהפסיכולוגיה ההומניסטית, כפי שאתה יודע היטב, היא שחלק ממה שהופך אותנו לאנושיים הוא העובדה שיש לנו מוטיבציה בחיים למלא או לספק צרכים בסיסיים מסוימים.

עוד רגע אגיד עוד על מה הכוונה במילה הזו "צריך", אבל מה שזה עושה הוא, אחד, זה מעצים אותנו בחיינו לזהות מה בעצם מניע אותנו. מה באמת חשוב לי? אם אני לא יודע את זה, אני חייב לחזור על אותן התנהגויות באופן רגיל ואולי אפילו כפייתי, בלי לדעת למה אני בכלל עושה את זה.

ברמה ההתייחסותית, זה מאפשר לי לראות משהו מהותי יותר לאנושיות של אדם אחר מאשר מעשיו או השקפותיו. זה בלב של חמלה ואי אלימות. זה מה שמאפשר לנו להגשים למעשה את החזון שהיה לד"ר קינג, בהתבסס על תורתו של ישוע, כיצד אתה אוהב את אויביך? איך אתה אוהב את השכן שלך כשהוא עושה דברים שפוגעים באופן פעיל במשפחה או בקהילה שלך?

אנחנו צריכים ללמוד לראות אחד את השני בצורה אחרת. אז התמקדות במה שחשוב אומר, האחת, אני מסוגל לזהות מה אני צריך, מה אני מעריך, מה חשוב לי ולקהילה שלי. ושתיים, לראות מעבר לפני השטח של בן אדם אחר למשהו עמוק יותר בלב שלהם, מה בעצם חשוב להם שאני יכול להגיע מאחור, שאני יכול לתמוך בו, כי זה כל כך עמוק שזה משותף. זה חושף את הבסיס המשותף.

אז הכוונה ב"צורך" היא לא האסוציאציות התרבותיות הרגילות שיש לנו עם המילה הזו. אני נזקק, מרוכז בעצמי, תובעני - או להיפך, בתרבות האינדיבידואליסטית שלנו, אם יש לי צרכים, אני איכשהו חלש ותלוי. מה שאנו מתכוונים בכך הם הגורמים המניעים הבסיסיים הללו, התכונות האלו בלב שלנו שאכפת לנו מהן.

אז אני אוהב לדבר על שלושה רבדים שונים של צרכים שיש לכולנו כבני אדם, והראשון - ובבקשה אל תהסס לקפוץ לכאן ולהפריע לי בכל שלב, אם אני ממשיך כאן יותר מדי זמן. הראשון הוא מה שכולנו מכירים כצרכים האנושיים הבסיסיים שלנו, צרכים פיזיולוגיים למזון, אוויר, מים, מחסה, ביגוד, רפואה וכו'. ואף אחד לא יטען שאנחנו כבני אדם צריכים את אלה כדי לשרוד.

אבל המציאות היא שאנחנו יותר מהגוף שלנו. וחלק ממה שהופך אותנו לאנושיים הוא שאנחנו לא עוצרים רק שם. יש לנו מה שאנחנו יכולים לכנות צרכים "יחסיים". יש לנו חלק לימבי שלם במוח שלנו שעוסק ביחסים וחיבור. אז אנחנו צריכים אהבה. אנחנו צריכים הבנה. אנחנו צריכים חיבור, קהילה, שייכות, מגע, משחק, כל הדברים האלה שאנחנו חווים בזוגיות.

ואנחנו יודעים שתינוקות ותינוקות לא יצליחו - הנוירולוגיה שלהם לא תתפתח כראוי בלי אמפתיה ואהבה ומגע. וזה נכון גם לגבינו כמבוגרים, שרק כל כך הרבה זמן נוכל ללכת כמבוגרים בלי אהבה והכרה והבנה לפני שיהיה איזה נזק אמיתי, לפני שנתחיל לאבד אותו ולעשות משהו פוגע ומשוגע כפי שאנו רואים בעצב כל כך מסביבנו בעולם.

אז יש לנו צרכים יחסיים, ואז יש לנו גם מה שאנחנו יכולים לכנות צרכים "רוחניים" או צרכים "גבוהים", שהם, שוב, ההבנה הזו שיש חלק מהתודעה האנושית, נפש האדם, שנמצא מעבר למישור החומרי. יש לנו צרכים שאנחנו לא יכולים למלא או לספק רק דרך העולם הפיזי. יש לנו צרכים למשמעות, למטרה, לשלום, לתחושת התעלות או איחוד.

וכך, ככל שאנו מודעים יותר לתכונות והיבטים אלו של חיינו כבני אדם ומגיעים אליהם, כך אנו חווים יותר חיוניות, כך יש לנו יותר בחירה וסוכנות, וכך נוכל להיות יצירתיים יותר לגבי איך לשנות את עולמנו ולעבוד יחד כדי ליצור עתיד אחר עבור ילדינו.

TS: אז בוא נגיד, אורן, מישהו מקשיב והם כמו, "אני די יכול לבטא מה הם הצרכים האנושיים הבסיסיים שלי. אני יודע מה הם. ואני אפילו קצת בקשר עם הצרכים היחסיים שלי, אבל אני לא בטוח שאני מבין או יודע ויכול לבטא בקלות מה הם הצרכים הרוחניים או הגבוהים האלה בעצמי וגם איך אני יכול לראות אותם אצל מישהו אחר." איך אני יכול לומר, "אה, אני מבין. אני מבין מאיפה האדם הזה בא. אני מבין מה הצורך שלו." איך אתה יכול לעזור לנו? כלומר, אתה מדבר על איך זה אימון, זה ניתן ללמידה. איך אני באמת לומד איך לזהות את הצרכים שלי בכל שלוש הרמות ולראות מה מישהו אחר צריך?

OJS: בטח. כֵּן. תוֹדָה. שאלה מצוינת. אז כן, זו הכשרה וזו הכשרה מדורגת. אז זה מתחיל רק בפיתוח אוצר המילים שלנו. יש כל מיני מחקרים מרתקים על איך אתה לא יכול לחוות משהו אם אין לך מילה בשבילו, בערך איך השפה מתווך את חווית המציאות שלנו וכל זה.

אז אם אין לנו מושג או מילה לתאר את הצרכים שלנו, קשה מאוד להיות מודעים להם. אז זו הסיבה שבתקשורת לא אלימה, אנחנו מספקים, באמת, אני חושב, רשימות חזקות ורדיקליות הנקראות "רשימת צרכים", שבהן אתה באמת יכול להסתכל על רשימת המילים הזו ולהרהר בה ולהיות כמו, "הו, וואו. כן, אני צריך עידוד. אני יכול להשתמש בקצת ביטחון. וואו, אני באמת מעריך שייכות וקהילה ושלום."

אז רק היכרות עם המושגים היא נקודת התחלה. זה הבסיס. ואז מתחילים לתרגל בפועל במהלך היום, לשאול את עצמנו, לעתים קרובות ככל שנרצה או נזכור, כמו, "מה חשוב לי כאן? מה אני צריך?" וזה יכול להיות כשאנחנו באמת עושים משהו. אז אנחנו כאן עובדים, עובדים וקמים. הדבר הבא שאתה יודע, אתה עומד מול המקרר או ארון החטיפים ומושיט יד למשהו. אתה פשוט עוצר, "רגע, הו, מה אני צריך? האם אני רעב? או שאני צריך קצת הנאה? האם אני צריך קצת רגיעה? האם אני צריך הפסקה? איזה צורך עמוק יותר אני מנסה למלא?"

אז אנחנו יכולים פשוט לשאול את עצמנו את השאלה הזו לאורך היום כדרך ללמוד כיצד להעביר את מוקד תשומת הלב שלנו, ממה שאנו מכנים בתקשורת לא אלימה "האסטרטגיות שלנו", שהן ההתנהגויות והפעולות הספציפיות שאנו מבצעים כבני אדם, אל הצורך הבסיסי. "מה מניע את זה? למה אני באמת מושיט יד בלב שלי כאן?" ככל שנעשה זאת יותר, כך נכיר יותר את חלק מהגורמים הללו.

עכשיו, החלק המסובך הוא שעד שאנחנו כנראה בני שמונה או תשע ומכאן והלאה, כולנו הפנמנו חבורה שלמה של מסרים לגבי האם בכלל מותר לנו או לא לקבל צרכים ואילו צרכים בסדר עבורנו על סמך המגדר שאליו התחברתי, הכיתה שלנו, הרקע ההשכלתי שלנו, התרבות או הרקע הדתי שלנו.

אז בשבילי, בהיותי מזוהה כגבר, זה היה בסדר עבורי להרגיש כעס ולהיות בעל צרכים מסוימים, אבל זה לא היה בסדר עבורי להרגיש מפוחדת או פגיעה או לרצות ביטחון או חיבור. אלה היו דברים שהתרבות והחברה שלנו ביישו אותי בגללם כילד צעיר. כאשר אנו לומדים לזהות את הצרכים שלנו, אנו נתקלים במחסומים הקשורים לאופן בו חיברנו אותנו, שלעתים קרובות מגיעים עם רגשות כואבים מאוד וחוויות עבר שלוקח זמן ואנרגיה ומאמץ כדי לרפא, לזהות את הכאב והאובדן ואת העצב שאומרים לך שאתה לא חשוב. "אתה לא זכאי לזה. אתה אנוכי. מה עם אנשים אחרים?"

ולמעשה להתחיל לבחון מחדש ולתבוע מחדש מה זה אומר להיות אנושי לחלוטין ושיש לו צרכים לא אומר שהצרכים של אנשים אחרים לא חשובים או הופכים לבלתי נראים. למעשה, ככל שאנו מסוגלים לזהות ולהכיר בצרכים שלנו, כך נהיה מודעים ורגישים יותר לצרכים של אחרים. כשאנחנו לא מרשים לעצמנו לקבל את הצרכים שלנו אנחנו נוטים לבייש ולהאשים ולהאשים אחרים על כך שביקשו דברים.

כי אם אני לא מרשה לעצמי, נגיד למשל, לבקש תמיכה, לקבל עזרה כשאני צריך את זה, ואז אתה בא אליי ומבקש עזרה, יש חלק בלב שלי שיוכל להיות כמו, "נו, למה אתה מקבל את זה? אני לא יכול לקבל את זה. תמצוץ את זה". או שאנחנו מתחילים להאמין להיפך, שתחושת הערך העצמי שלי נקבעת לפי כמה אני יכול לעזור לאחרים.

אז אנחנו מפנימים את כל המסרים האלה, וכל זה עולה על פני השטח כשאנחנו מתחילים לחקור מה בעצם הצרכים שלנו ויכולים להיות מאוד מאתגרים. אז זה גם חלק מאוד חשוב מהמסע.

ואז לבסוף, היכן שחלק מהטרנספורמציה האמיתית מתרחשת הוא על אנרגיית ההתכווצות, או מה שהיינו אומרים בבודהיזם, היינו מכנים אחיזה או היקשרות סביב הצרכים שלנו. אנחנו מתחילים ללמוד את ההבדל בין להרגיש מוגדר לחלוטין או מדוכא על ידי צורך מסוים ש"אני חייב לקבל את זה. ואם אין לי את זה, זה לא יהיה בסדר." או להפך, "מעולם לא היה לי את זה, ולעולם לא אעשה זאת." כדי שחלק מההתכווצות בלב יתחיל להתרופף ויתחיל לנהל מערכת יחסים שונה עם הצרכים שלנו, כזו שמבוססת על מודעות וחמלה, שבה נוכל להתחיל לזהות, "זה חלק ממה שזה להיות אנושי. אני מעריך את זה. אני משתוקק לזה. זה מרגיש פגיע, וזה בסדר. זה בסדר אם זה לא קיים, כי אני לגמרי רוצה לקבל את זה, כי אני ממלא את זה בדרך, כי אני לגמרי ממלא את זה. נוכחותו וקיומו בליבי כהיבט יפה של להיות אנושי ולהיות חי."

כשאנחנו יכולים להתחיל לפתח סוג כזה של מערכת יחסים בוגרת ונבונה עם הצרכים שלנו, יש לנו הרבה יותר מקום וגמישות בחיינו, במערכות היחסים שלנו. כי אני יכול לבוא למישהו אחר ולהגיד, "היי, אני מאוד מעריך את הקשר הזה, לבלות ביחד, וזה יהיה כל כך נחמד בשבילי לחלוק את זה איתך." והלחץ, החרדה, האופי התובעני של "אני חייב לקבל את זה ממך, אחרת" יכולים להתחיל לשקט כי יש לנו בסיס פנימי משלנו של הבנה ורווחה סביב הצרכים האלה, מתוך הכרה שאם האדם הזה לא יכול למלא או לספק את זה עבורי, מספר אחת, יש הרבה אנשים אחרים בעולם ויש לי אסטרטגיות ודרכים אחרות להגשים את זה. ומספר שתיים, בסופו של דבר אם החיים לא יכולים לספק לי את זה, זה לא ישבור אותי. זה לא אומר שמשהו לא בסדר איתי, שאני עדיין יכול לנהל איתו מערכת יחסים ולהעריך את זה ולחיות ממקום שמכבד את הצרכים והתכונות האלה, בלי קשר לשאלה אם החיים מציעים או לא את הנסיבות להגשים אותם בצורה שהייתי רוצה.

TS: נאמר יפה. ובמובן מסוים ענית על השאלה שעלתה לי, אבל אני אגיד זאת רק כדי לוודא, כלומר, אם אני בתקשורת מודעת עם מישהו ושנינו מזהים באמת מה הצרכים האמיתיים שלנו והם באופוזיציה, אנחנו עדיין נהיה בסדר. האם זה נכון?

OJS: נכון. כֵּן. ובכן, זה תלוי בהרבה תנאים, כמובן, אבל, כן. אז יש כמה דברים מעניינים שיכולים לקרות שם. ואני אוהב להשתמש בדינמיקה הקלאסית הזו שמתרחשת ברוב מערכות היחסים הרומנטיות או האינטימיות שרבים מאיתנו יכולים להתייחס אליהן של אדם אחד שרוצה יותר מרחב והאדם השני רוצה יותר חיבור. הדינמיקה הרודפת והנרדף הקלאסית הזו.

יש כמה דברים שיכולים לקרות כשאנחנו מסוגלים באמת לדבר על מה שמניע אותנו ומה חשוב לנו. ואנחנו מגלים, כפי שכתבת בצורה כה ברורה, כמו, "וואו, נראה שהצרכים שלנו מנוגדים זה לזה." אז מה שאנחנו מוצאים עם התרגול הזה הוא ככל שנעמיק, כך יש פחות צרכים למעשה בקונפליקט.

מה שאנחנו בדרך כלל אומרים הוא שרוב הקונפליקטים קורים ברמת האסטרטגיות שלנו, הרעיונות שלנו לגבי איך לענות על הצרכים שלנו, וככל שנעמיק יותר, כך יש פחות קונפליקטים ברמת הצרכים. אז דבר אחד שיכול לקרות הוא שאנחנו מתחילים להיות סקרנים יותר ולהעמיק עוד יותר ולהגיד, "ובכן, ספר לי יותר על מה זה אומר לך שיש לך מקום, על למה זה כל כך חשוב לך", כי אפילו צורך כמו מרחב יכול בסופו של דבר להיות אסטרטגיה לענות על צורך עמוק יותר, כמו האם זה קשור לתחושת חיבור לעצמך? האם זה קשור לבחירה וסוכנות? האם זה קשור לאהוב את עצמך? על מה זה בשבילך?

אז אני יכול לברר בצורה הזאת ולנסות באמת להבין מה זה בלב בשבילך, ולהיפך. אני יכול לחפור עמוק יותר בעצמי ולומר, "נו, מה יש בקשר הזה שכל כך חשוב לי? למה אני מעריך את זה ומשתוקק לזה כל כך? מה זה עושה לי? האם זה נותן לי תחושת שייכות? האם זה ביטחון ואני מרגיש בטוח בפנים? האם זו אהבה? אני יודע שאוהבים אותי?"

אז מה שקורה שם הוא ככל שנעמיק, משהו מופלא יכול להתרחש. ומרשל נהג לדבר על זה בצורה מאוד רוחנית - הוא היה קורא לזה אנרגיה אלוהית, כך הוא חווה את זה. בבודהיזם, אנו מדברים על חמלה - היא שכאשר אנו מגיעים לרמה הבסיסית הבסיסית הזו של הלב אחד של השני ובאמת מבינים מה קורה, החמלה נוטה להתעורר ולנוע לעבר מקום הכאב.

אז יכול להתרחש שינוי שבו כשאני באמת מבין על מה מדובר עבורכם, כל קבוצת הצרכים בעולם שלי מתחילה להשתנות, שם נגיד, הצורך שלי בחיבור כבר לא נמצא בקדמת הבמה והכי חשוב, כי יש לי גם צורך, נניח, בחמלה או בתרומה. ואני אומר, "וואו, אני באמת מבין מה זה בשבילך ולמה זה חשוב לך. ועכשיו כשהבנתי, אני רוצה שיהיה לך את זה."

זה לא אומר שאני גם לא רוצה חיבור, אבל אני רוצה גם וגם. אז יכול להיות השינוי הזה בצורה כזו שבה יש יותר גמישות ונכונות לעבוד יחד. ולפעמים זה יכול לקרות בשני הכיוונים, או שאנחנו יכולים להתחיל להיות יצירתיים. ועכשיו, כשאנחנו מבינים, זה כמו, "ובכן, איך אנחנו עובדים יחד כדי לספק את הצרכים שלך ואת הצרכים שלי? איך אנחנו מוצאים איזשהו איזון שבו שנינו בוחרים לתמוך זה בזה?"

TS: עכשיו, בואו נצא מתחום השותפות האינטימית ונדבר על יחסי משפחה לרגע וכיצד ראיית צרכים יכולה להיות פתח לחמלה.

OJS: כן.

TS: במהלך המגיפה ובזמן הזה של כל כך הרבה פילוגים פוליטיים, שמעתי יותר ויותר מאנשים על כך ש"אני פשוט לא יכול להיות עם המשפחה שלי. אני פשוט לא יכול לעשות את זה. אני לא יכול לעשות את זה. אני לא יכול להיות עם הדוד Whatever לחג ההודיה. אני לא יכול לעשות את זה יותר. אני לא יכול להקשיב לתקשורת הזו שיוצאת. אתה יודע, אני לא מודע לתקשורת הזו.'. איך אנחנו יכולים לראות את הצרכים של מישהו שיש לו דעות שונות בבירור על דברים שאנחנו - באמת חשובים לנו?

OJS: כן, בהחלט. ובכן, כן. כלומר, יש כל כך הרבה במה שאתה אומר שם. שוב, אני חושב שהצעד הראשון הוא להיות ברורים יותר לגבי הצרכים שלנו, רק כדי להתחיל בתרגום הדעות שלנו. אם אנחנו מדברים פוליטית, "בסדר, ובכן, מהן דעותיכם לגבי הגירה? מהן דעותיכם לגבי הפלות? מהן הדעות שלכם לגבי מיסוי?" או מה שזה לא יהיה - שליטה בנשק - ותגיד, "בסדר, ובכן, באילו צרכים אתה מנסה לענות? מה הם הערכים שאתה מחזיק מתחתיו כדי שיהיה לנו ברור מה זה שחשוב לנו?" זה הצעד הראשון.

ואז למתוח את הלב כדי לומר, "בסדר, מה אם אתן לאדם הזה את היתרון של הספק והנחתי שיש בלב שלהם שמץ של טוב", שזו בעצם הפרספקטיבה של אי אלימות ושל הפילוסופיה והתרגול הבודהיסטי היא שכל היצורים רוצים להיות מאושרים. רק שאנחנו עושים את זה בדרכים שלעתים קרובות מבולבלות על סמך בורות ואשליה ותאוות בצע ושנאה.

אז אם הייתי מזדהה זמנית עם התפיסה שלאדם הזה יש קצת שמץ של טוב בלב ושהוא מושיט יד למשהו, למה הוא יכול להגיע? ואז באמת להקשיב ולהסתכל ולהגיד, "טוב, אם היה להם את זה, אם הם היו מקבלים את מה שהם רוצים, מה זה היה עושה להם?" מה זה ייתן להם? האם מדובר בתחושת ביטחון בקהילה שלהם? האם מדובר בתחושת שייכות? האם מדובר בכיבוד העבר ובתחושת מסורת?

אז אנחנו יכולים לחפש את הערכים העמוקים יותר מתחתיו ולומר, "אני יכול לא להסכים עם מה שאתה רוצה שיקרה ועדיין להכיר במה שיש לך או לחוות או לקבל שחשוב לך אם זה היה קורה." ואז יש כל שאלה אחרת. ואני רק אגיד שם עוד דבר אחד. מה שזה עושה הוא שזה יכול לעזור לשחרר את ליבנו מחלק מהעוינות והעוינות שאנו חשים, שהיא כל כך כואבת ומפרקת את עולמנו, עד שאנחנו עושים דמוניזציה אחד לשני ומצמצמים זה את זה לעמדות שלנו. זה כל כך כואב ומזיק ללב שלנו, שלא לדבר על השיח הציבורי ותחושת מרקם החברה. אבל אז השאלה הבאה של, "האם יש לי מערכת יחסים איתך בכלל? ואם כן, איך?" זו שאלה משלה במונחים כמו, "האם אנחנו מתאספים לחגים? אם כן, איזה סוג של הסכמות אני מבקש לגבי השיחה? מה המטרה של ההתכנסות שלנו?"

וכתבתי על זה המון בבלוג שלי. בדרך כלל כל שנה בחגים, אני מפרסם משהו שאומר, "בסדר, הנה כמה תזכורות," כשאתה מתכנס עם המשפחה כדי להתמודד עם המצבים האלה, כי זה כל כך נפוץ. ואם לא ניקח זמן לתכנן ולתכנן אסטרטגיה, זה הופך לעתים קרובות לוויכוח חסר תועלת. אז זה הכרחי לא רק לזהות מה חשוב אחד לשני, אלא בעצם להיות ברור מראש מה המטרה שלנו, מה הגבול שבו אנחנו מרגישים כשמשהו נחצה. זה דבר אחד לומר, "בוא לא נדבר על X. חשבתי שיש לנו הסכם. אנחנו לא הולכים לדבר על זה." ואז זה עוד משהו להרגיש שזה מחוץ ליושרה שלנו לא לדבר ולאתגר דעה מסוימת שאנחנו מרגישים שהיא מאוד מזיקה לאחרים וללכת על הקו הזה, נגיד, להצהיר או לדבר בלי לפתוח דיון שלם. אז לדבר נגד הומופוביה או גזענות או טרנספוביה או כל הכוחות השונים האלה שרווחים בעולם ובחברה שלנו.

ואלה החלטות שכל אחד מאיתנו מקבל לעצמו, אבל שחשוב להקדיש זמן לפני שנפגשים עם אנשים במשפחה שלנו ומהרהרים איך אני רוצה להופיע? מה אני אגיד אם או מתי? מה אני רוצה לבקש?

ולפעמים, ישנם מקרים שבהם אנו עשויים לבחור לא לעסוק במונחים של לא להיות בקרבת אחרים. וזה לא אומר שאנחנו צריכים לשנוא אותם, אבל עדיין יכול להיות לנו מקום בלב עבורם ולעשות בחירות לא להיפגש, אם נקבע שזה כל כך כואב או יקר מבחינה רגשית או אנרגטית, או שאין לנו תחושה שזה באמת יהיה מוביל קדימה או קדימה בחיינו.

TS: אז כפי שציינתי, רמת הקיטוב שרבים מאיתנו חווים ברמה החברתית, זה כל כך כואב. יש אנשים שצופים שכאן, בארה"ב, אנו עלולים להגיע לקראת משהו כמו מלחמת אזרחים, ממש כאן בארצות הברית, במהלך חיינו. איך אתה מדמיין שאנשים שעברו הכשרה, הם מוכנים, הם מתחייבים לאימון מיינדפולנס ולתקשורת מודעת ועובדים עם ההפעלה שלנו. מה החזון שלך איך אנחנו יכולים להיות כוח לאיחוד אוהב?

OJS: תודה, תמי. שאלה יפה. אני חושב שאנחנו צריכים מנהיגות ומקומות לעשות את זה ולנהל את השיחות האלה. זה לא כל כך החזון שלי, אבל יש כאלה שעושים את העבודה הזו - אנשים כמו פאולה גרין המנוחה ומרכז קארונה או ארגון מלאכי האמיץ. ואני חושב שאחת התובנות שכל אחת מהקבוצות האלה מקיימת דיאלוג על פני הבדלים, שיחות אדום-כחול, אחד הגורמים המרכזיים שם היא ההבנה שיש הרבה תנאים שצריכים להיות במקום כדי לנהל את השיחות האלה ושמיומנות אישית אינדיבידואלית אינה מספיקה.

אז כשיש לנו שיחות מסוג זה, חלק מהדברים המועילים לתמוך בטרנספורמציה ובהבנה הם דברים כמו קיום מבנים. אז זה לא רק חופש לכולם, אלא יש למעשה תהליך ומבנה עם הסכמות מסוימות שכולנו מתחייבים לעקוב אחריהם שיכולים להחזיק אותנו בשיחה. ואלה דברים מאוד מאוד בסיסיים אבל שיש להם השפעה עצומה, דברים כמו לדבר מהניסיון שלך ולא מתוך אידיאולוגיות, דברים כמו להניח כוונה טובה, להקשיב למה שחשוב לאחרים, להחזיר את ההבנה שלך זה סוג של מיומנויות הקשבה אקטיביות.

זה היבט אחד שלו. היבט נוסף שהוא מרכזי ושאנחנו כל כך שוכחים ומתעלמים ממנו, אפילו ביחסים האישיים שלנו, הוא היכרות ובניית מערכת יחסים. ואני חושב שזה המקום שבו התקשורת והמדיה החברתית באמת מכשילות אותנו בגלל שאנחנו הופכים לנגיסות ואנחנו לא מצליחים לראות את כל הבן אדם.

ורוב הפרויקטים המוצלחים שאני מודע להם שעובדים עם בניית דיאלוג על פני הבדלים, בין אם אנחנו מדברים על הבדלים פוליטיים או תיקון מערכות יחסים לאחר מלחמה, כוללים מרכיב של בניית יחסי אנוש, בילוי משותף, עבודה משותפת, היכרות עם משפחות אחד של השני, בישול ביחד, אכילה משותפת.

אנחנו צריכים ללמוד לראות ולזכור שיש לנו יותר במשותף כבני אדם מאשר לנו שמפריד בינינו. הדרך היחידה שאני יודע לעשות את זה היא לבלות זמן ביחד, להיות ביחד, לצחוק ביחד, לשחק ביחד ולחלוק אינטימיות מהלב, לשתף על מי אנחנו ומאיפה אנחנו באים ועל מה שחווינו.

וכאן אנחנו באמת מתחילים לראות אחד את השני כשלם ולהגיד, "אני לא מסכים איתך. אני עדיין לא מסכים איתך, אבל אני רואה שאתה בן אדם. אני רואה את הטוב שלך. אני רואה את הכאב שלך, ויש לי כבוד כלפיך." וזה מה שיכול להגן עלינו מפני סוג המסלול של התפשטות לאלימות שקיים כל כך מעורער כרגע.

TS: תשובה יפה. יש לי רק שאלה אחת אחרונה אליך, אורן. אני שם לב שאני מרגיש סקרן, אני יכול לראות אותך שם ב-Insight Meditation Society, קוצץ גזרים וחושב כמו, "האם נוכל פשוט לקצוץ את הגזרים בצורה הנכונה, בבקשה? מה לא בסדר עם האנשים האלה?" ואז להיות יער להתנער ולהבין שנקראת להיות בעולם.

אבל השאלה שלי אליך היא, מה נתן לך את הבהירות? מה במוטיבציה שלך גרם לך לרצות להתמקד בתקשורת מודעת כמרכז היצירה שלך בעולם, על מה היית כותב את ספרך ומלמד עליו בסדרת האודיו עם נשמע נכון, דבר את האמת שלך באהבה והקשב עמוק . מהי המוטיבציה הפנימית לכך שזה יהיה מוקד עבודת ההוראה שלך?

OJS: איזו שאלה יפה. תודה לך. בסדר, אני רק אקח רגע להקשיב פנימה ולראות. ובכן, זה מסתורי, לא, מה קורא לנו בחיים ואיפה אנחנו מוצאים את עצמנו? אני מודע לדברים מסוימים שאני יכול להצביע עליהם. התמזל מזלי לגדול במשפחה שבה הייתה הרבה אהבה בין ההורים שלי ובינם לבין עצמי ואחי, אבל גם האנשים שלי רבו הרבה ובסופו של דבר התגרשו כשהייתי בתחילת שנות ה-20 לחיי. ואני חושב שזה השפיע עלי מאוד.

אני חושב שלראות כמה ההורים שלי באמת באמת אהבו זה את זה ואיך הם לא הצליחו למצוא זה את זה שוב מאוחר יותר בחיים שבר את ליבי. וזה לא היה רק ​​על תקשורת. היה שם יותר פנימי עבור כל אחד מהם, אבל אני חושב שזה היה תנאי מפתח בפנים. זה היה לרצות שאמא ואבא יגרמו לזה לעבוד כמו משהו בלב. ואני אומר את זה בקלילות וברצינות מוחלטת בו זמנית, כי זה דבר יפה שילדים כמהים אליו, להורים שלהם. אז יש את זה.

ואז אני מדבר על זה בספר שלי, היה אחד מהנסיגות שבהן ישבתי עם הכבוד המנוח תיך נאט האן. כפי שאני סומך עליכם, לפי המסורת שלו, חמשת המצוות - או כפי שהם מכנים אותם, חמשת אימוני המיינדפולנס - הם עניין גדול באמת. וכשאתה מתחייב אליהם, זה טקס שלם ומקבלים שם דהרמה ותעודה.

וכך הייתי בשנות ה-20 לחיי, ועשיתי את הריטריט הזה עם תאי בוורמונט. אז הם עברו על המצוות, ויש להם במסדר ההימצאות בקהילה של תאי, קהילת הדיוטות, יש להם הבנה מאוד עמוקה וניואנסית של כל אחת מההכשרות הללו. זה לא רק אל תהרוג, אלא זה באמת מסתכל על מערכת היחסים שלך עם יצורים חיים אחרים. זה לא רק אל תגנוב; זה מסתכל על מערכת היחסים שלך עם משאבים ודורות הבאים.

וכך עברתי כל אימון וכל מצוה, והייתי כמו, "כן, זה הולך להיות קשה. אני עדיין אוכל בשר." כמו, "טוב, אני מניח שיש לי כמה השקעות בשוק המניות, וזה שטח ומשאב מסובך." אז הרגשתי כאילו לא היה אף אחד מהם שאני יכול להתחייב לחלוטין אליו ביושרה בשלב זה. עדיין השתמשתי בסמים קצת. אז המשכר אחד היה - אבל כששמעתי את האימון על דיבור, כששמעתי את החזון שלו להשתמש בתקשורת שלנו כדי להביא שמחה ושלווה לעולם ולמערכות היחסים שלנו, המחויבות לריפוי כל הקונפליקטים, קטנים ככל שיהיו, הרגשתי כל כך השראה.

משהו בלב שלי די קפץ למעלה, ואמרתי, "זה, אני רוצה את זה. זה משהו שאני יכול להתחייב אליו. אני באמת רוצה להיות מסוגל לעשות את זה." אז לקחתי רק את ההכשרה האחת הזו, ושאני חושב שזה באמת היה גורם מפתח שהוביל אותי לנתיב הזה והצית משהו בפנים כדי להקדיש את עצמי להבין אותו יותר ולגלם אותו ולשתף אותו.

TS: אני כל כך שמח ששאלתי. נִפלָא. יָפֶה.

OJS: כן. כֵּן.

TS: דיברתי עם אורן ג'יי סופר. הוא מחבר הספר Say What You Mean: A Mindful Approach to Non-violent Communication . ועם Sounds True, הוא יצר סדרת אודיו מקורית, תוכנית אימונים. זה נקרא דבר את האמת שלך באהבה והקשב עמוק: אימון בתקשורת לא אלימה מבוססת מיינדפולנס . אורן, תודה רבה שהיית איתנו ב- Insights at the Edge .

OJS: תודה שקיבלת אותי, תמי.

TS: תודה שהקשבת ל- Insights at the Edge . אתה יכול לקרוא תמליל מלא של הראיון היום בכתובת resources.soundstrue.com/podcast. זה resources.soundstrue.com/podcast. אם אתה מעוניין, לחץ על כפתור ההרשמה באפליקציית הפודקאסט שלך, ואם אתה מרגיש השראה, פנה ל-iTunes והשאיר ל- Insights at the Edge ביקורת. אני מאוד אוהב לקבל את המשוב שלך ולהיות מחובר. נשמע נכון: להעיר את העולם.