तर मूलभूत तत्व - जे अहिंसक संप्रेषणाचे संस्थापक मार्शल रोझेनबर्ग यांनी शोधले नव्हते; त्यांनी ते त्यांच्या शिक्षकांकडून, कार्ल रॉजर्स आणि अब्राहम मास्लो सारख्या लोकांकडून शिकले - हा अंतर्निहित दृष्टिकोन जो मानवतावादी मानसशास्त्रातून बाहेर पडतो, जसे तुम्हाला चांगले माहिती आहे, तो म्हणजे आपल्याला मानव बनवणारा एक भाग म्हणजे आपण जीवनात काही मूलभूत गरजा पूर्ण करण्यासाठी किंवा पूर्ण करण्यासाठी प्रेरित असतो.
"गरज" या शब्दाचा अर्थ काय आहे याबद्दल मी थोड्या वेळाने अधिक सांगेन, पण याचा अर्थ असा की, हे आपल्याला आपल्या स्वतःच्या आयुष्यात आपल्याला प्रत्यक्षात काय चालवत आहे हे ओळखण्यास सक्षम करते. माझ्यासाठी खरोखर काय महत्वाचे आहे? जर मला ते माहित नसेल, तर मी सवयीने आणि कदाचित सक्तीने त्याच वर्तनांची पुनरावृत्ती करण्यास बांधील आहे, प्रत्यक्षात मी ते का करत आहे हे माहित नसतानाही.
संबंधांच्या पातळीवर, यामुळे मला दुसऱ्या व्यक्तीच्या कृती किंवा दृष्टिकोनांपेक्षा त्यांच्या मानवतेसाठी अधिक मूलभूत काहीतरी पाहता येते. हेच करुणा आणि अहिंसेच्या केंद्रस्थानी आहे. हेच आपल्याला येशूच्या शिकवणींवर आधारित डॉ. किंग यांचे स्वप्न प्रत्यक्षात साकार करण्यास सक्षम करते, की तुम्ही तुमच्या शत्रूंवर कसे प्रेम करता? जेव्हा तुमचे शेजारी तुमच्या कुटुंबाला किंवा समुदायाला सक्रियपणे हानी पोहोचवणाऱ्या गोष्टी करत असतात तेव्हा तुम्ही त्यांच्यावर कसे प्रेम करता?
आपण एकमेकांना वेगळ्या पद्धतीने पाहायला शिकले पाहिजे. म्हणून जे महत्त्वाचे आहे त्यावर लक्ष केंद्रित केल्याने, एक म्हणजे, मला काय हवे आहे, मी काय महत्त्व देतो, माझ्यासाठी आणि माझ्या समुदायासाठी काय महत्त्वाचे आहे हे ओळखता येते. आणि दुसरे म्हणजे, दुसऱ्या माणसाच्या पृष्ठभागाच्या पलीकडे त्यांच्या हृदयात खोलवर असलेल्या गोष्टीकडे पाहणे, त्यांच्यासाठी खरोखर काय महत्त्वाचे आहे जे मी मागे टाकू शकतो, ज्याला मी समर्थन देऊ शकतो, कारण ते इतके खोल आहे की ते सामायिक आहे. ते समान जमीन प्रकट करते.
तर "गरज" म्हणजे त्या शब्दाशी असलेले आपले नेहमीचे सांस्कृतिक संबंध नाहीत. मी गरजू, स्वार्थी, मागणी करणारा आहे - किंवा उलट, आपल्या व्यक्तिवादी संस्कृतीत, जर मला गरजा असतील तर मी कसा तरी कमकुवत आणि अवलंबून आहे. याचा अर्थ आपल्याला हे मूलभूत, अंतर्निहित प्रेरक घटक, आपल्या हृदयातील हे गुण आहेत ज्यांची आपण काळजी घेतो.
म्हणून मला मानव म्हणून आपल्या सर्वांना असलेल्या गरजांच्या तीन वेगवेगळ्या स्तरांबद्दल बोलायला आवडते, आणि पहिली - आणि जर मी इथे जास्त वेळ बोलत राहिलो तर कृपया येथे उडी मारून मला कधीही व्यत्यय आणा. पहिली म्हणजे आपण सर्वजण आपल्या मूलभूत मानवी गरजा म्हणून ओळखतो, अन्न, हवा, पाणी, निवारा, कपडे, औषध इत्यादी शारीरिक गरजा. आणि कोणीही असा युक्तिवाद करणार नाही की आपल्याला मानव म्हणून जगण्यासाठी त्यांची आवश्यकता आहे.
पण वास्तव हे आहे की आपण आपल्या शरीरांपेक्षा जास्त आहोत. आणि आपल्याला मानव बनवण्याचा एक भाग म्हणजे आपण फक्त एवढ्यावरच थांबत नाही. आपल्याजवळ "नातेसंबंधात्मक" गरजा आहेत ज्याला आपण "संबंधात्मक" म्हणू शकतो. आपल्या मेंदूचा एक संपूर्ण अवयव भाग आहे जो नातेसंबंध आणि जोडणीबद्दल आहे. म्हणून आपल्याला प्रेमाची आवश्यकता आहे. आपल्याला समजूतदारपणाची आवश्यकता आहे. आपल्याला जोडणी, समुदाय, आपलेपणा, स्पर्श, खेळ, या सर्व गोष्टींची आवश्यकता आहे ज्या आपण नात्यात अनुभवतो.
आणि आपल्याला माहित आहे की बाळे आणि अर्भके प्रत्यक्षात होणार नाहीत - सहानुभूती, प्रेम आणि स्पर्शाशिवाय त्यांचे न्यूरोलॉजी योग्यरित्या विकसित होणार नाही. आणि प्रौढ म्हणून आपल्यासाठीही हेच खरे आहे की प्रौढ म्हणून आपण प्रेम, पावती आणि समजूतदारपणाशिवाय राहू शकतो तोपर्यंत काही खरे नुकसान होण्यापूर्वी, आपण ते गमावण्यास सुरुवात करण्यापूर्वी आणि जगात आपल्या सभोवताली दुःखाने पाहत असलेले काहीतरी दुखावणारे आणि वेडेपणाचे काम करण्यापूर्वी.
म्हणून आपल्यात नातेसंबंधात्मक गरजा असतात, आणि मग आपल्याला "आध्यात्मिक" गरजा किंवा "उच्च" गरजा देखील असतात, ज्या पुन्हा एकदा समजल्या जातात की मानवी चेतनेचा एक भाग आहे, मानवी मन, जे भौतिक पातळीच्या पलीकडे आहे. आपल्या अशा गरजा आहेत ज्या आपण केवळ भौतिक जगातून पूर्ण करू शकत नाही किंवा पूर्ण करू शकत नाही. आपल्याला अर्थाच्या, उद्देशाच्या, शांतीच्या, पारलौकिकतेच्या किंवा सहवासाच्या भावनेच्या गरजा असतात.
आणि म्हणूनच आपण माणूस म्हणून आपल्या जीवनातील या गुणांबद्दल आणि पैलूंबद्दल जितके जास्त जागरूक राहू आणि त्यांच्याशी संपर्कात राहू, तितकेच आपण अधिक चैतन्य अनुभवू, आपल्याकडे अधिक निवड आणि एजन्सी असेल आणि आपण आपले जग कसे बदलायचे आणि आपल्या मुलांसाठी एक वेगळे भविष्य कसे घडवायचे याबद्दल एकत्र काम करण्याबद्दल अधिक सर्जनशील असू शकतो.
टीएस: तर समजा, ओरेन, कोणीतरी ऐकत आहे आणि ते असे म्हणतात, "मी माझ्या मूलभूत मानवी गरजा काय आहेत हे जवळजवळ स्पष्टपणे सांगू शकतो. मला त्या काय आहेत हे माहित आहे. आणि मी माझ्या संबंधात्मक गरजांशी काही प्रमाणात संपर्कात आहे, परंतु मला खात्री नाही की मी स्वतःमध्ये या आध्यात्मिक किंवा उच्च गरजा काय आहेत हे समजतो किंवा जाणतो आणि सहजपणे स्पष्ट करू शकतो आणि मी त्या दुसऱ्यामध्ये कशा पाहू शकतो." मी कसे म्हणू शकतो, "अरे, मला ते समजले. ही व्यक्ती कुठून येत आहे हे मला समजते. मला त्यांची गरज काय आहे हे समजते." तुम्ही आम्हाला कशी मदत करू शकता? म्हणजे, तुम्ही हे कसे प्रशिक्षण आहे याबद्दल बोलता, ते शिकण्यासारखे आहे. तिन्ही पातळ्यांवर माझ्या स्वतःच्या गरजा कशा ओळखायच्या आणि दुसऱ्याला काय हवे आहे हे पाहण्याबद्दल मी खरोखर कसे शिकू शकतो?
ओजेएस: हो. धन्यवाद. छान प्रश्न. हो, हे एक प्रशिक्षण आहे आणि ते एक पदवीधर प्रशिक्षण आहे. तर ते फक्त आपल्या शब्दसंग्रहाच्या विकासापासून सुरू होते. जर तुमच्याकडे शब्द नसेल तर तुम्ही एखाद्या गोष्टीचा अनुभव कसा घेऊ शकत नाही याबद्दल सर्व प्रकारचे मनोरंजक संशोधन आहे, जसे की भाषा आपल्या वास्तवाच्या अनुभवात कशी मध्यस्थी करते आणि ते सर्व.
म्हणून जर आपल्याकडे आपल्या गरजा वर्णन करण्यासाठी संकल्पना किंवा शब्द नसेल, तर त्या जाणून घेणे खूप कठीण आहे. म्हणूनच अहिंसक संप्रेषणात, आम्ही खरोखरच, मला वाटते, शक्तिशाली आणि मूलगामी यादी प्रदान करतो ज्यांना "गरजा यादी" म्हणतात जिथे तुम्ही प्रत्यक्षात शब्दांची ही यादी पाहू शकता आणि त्यावर चिंतन करू शकता आणि असे म्हणू शकता, "अरे, व्वा. हो, मला प्रोत्साहनाची गरज आहे. मी काही आश्वासन देऊ शकतो. व्वा, मला खरोखरच आपलेपणा, समुदाय आणि शांती महत्त्वाची वाटते."
म्हणून फक्त संकल्पनांशी स्वतःला परिचित करणे ही एक सुरुवात आहे. हा पाया आहे. आणि नंतर दिवसभर प्रत्यक्षात सराव करायला सुरुवात करणे, आपल्याला आवडेल किंवा आठवेल तितक्या वेळा स्वतःला विचारणे, जसे की, "येथे माझ्यासाठी काय महत्त्वाचे आहे? मला काय हवे आहे?" आणि हे तेव्हा असू शकते जेव्हा आपण प्रत्यक्षात काहीतरी करत असतो. म्हणजे आपण येथे काम करत असतो, काम करत असतो आणि उठतो. तुम्हाला माहिती असेलच की, तुम्ही रेफ्रिजरेटर किंवा स्नॅक कपाटासमोर उभे आहात आणि काहीतरी मागत आहात. तुम्ही फक्त थांबा, "थांबा, अरे, मला काय हवे आहे? मला भूक लागली आहे का? की मला काही आनंद हवा आहे? मला काही विश्रांतीची गरज आहे का? मला कोणती खोल गरज पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करत आहे?"
म्हणून आपण दिवसभर स्वतःला हा प्रश्न विचारू शकतो जेणेकरून आपण आपले लक्ष अहिंसक संवादात ज्याला "आपल्या रणनीती" म्हणतो, त्यापासून अंतर्निहित गरजेकडे कसे वळवायचे ते शिकू शकतो. "हे कशामुळे चालते? मी माझ्या हृदयात खरोखर काय शोधत आहे?" आपण ते जितके जास्त करतो तितके आपण या घटकांशी अधिक परिचित होऊ.
आता, अवघड गोष्ट अशी आहे की, आपण कदाचित आठ किंवा नऊ वर्षांचे झाल्यावर आणि त्यानंतर, आपल्या गरजा असण्याची परवानगी आहे की नाही आणि आपण कोणत्या लिंगात, आपल्या वर्गात, आपल्या शैक्षणिक पार्श्वभूमीत, आपल्या संस्कृतीत किंवा धार्मिक पार्श्वभूमीत राहून कोणत्या गरजा बाळगू शकतो याबद्दलचे अनेक संदेश आपल्या मनात घर करून बसलेले असतात.
म्हणून, मला एक पुरूष म्हणून ओळखले जात असताना, राग येणे आणि काही गरजा असणे ठीक होते, परंतु मला भीती वाटणे, असुरक्षित वाटणे किंवा आश्वासन किंवा संबंध हवा असणे ठीक नव्हते. या अशा गोष्टी होत्या ज्यांसाठी आपली संस्कृती आणि समाज मला लहानपणी लाजवत असे. आपण आपल्या गरजा ओळखायला शिकतो तेव्हा, आपल्याला असे अडथळे येतात जे आपले सामाजिकीकरण कसे झाले आहे याबद्दल असतात, जे अनेकदा खूप वेदनादायक भावना आणि भूतकाळातील अनुभवांसह येतात ज्यांना बरे होण्यासाठी वेळ, ऊर्जा आणि प्रयत्न लागतात, वेदना, तोटा आणि तुम्हाला काही फरक पडत नाही असे सांगितले गेल्याचे दुःख ओळखण्यासाठी. "तुम्हाला याचा अधिकार नाही. तुम्ही स्वार्थी आहात. इतर लोकांचे काय?"
आणि प्रत्यक्षात पूर्णपणे मानवी असण्याचा अर्थ काय आहे याचा पुनर्विचार करणे आणि पुन्हा मिळवणे सुरू करणे आणि गरजा असणे याचा अर्थ असा नाही की इतरांच्या गरजा महत्त्वाच्या नाहीत किंवा त्या अदृश्य होतात. खरं तर, आपण जितके जास्त आपल्या स्वतःच्या गरजा ओळखू शकतो आणि स्वीकारू शकतो तितकेच आपण इतरांच्या गरजांबद्दल जागरूक आणि संवेदनशील बनतो. जेव्हा आपण स्वतःला आपल्या स्वतःच्या गरजा असू देत नाही तेव्हा आपण इतरांना लाजवतो, दोष देतो आणि गोष्टी मागितल्याबद्दल दोषी मानतो.
कारण जर मी स्वतःला, उदाहरणार्थ, गरज पडल्यास आधार मागण्याची, मदत मागण्याची परवानगी दिली नाही आणि मग तुम्ही माझ्याकडे येऊन मदत मागता, तर माझ्या हृदयाचा एक भाग असा असेल की, "बरं, तुम्हाला ते का मिळतं? मला ते मिळत नाही. ते शोषून घ्या." किंवा आपण उलट विश्वास ठेवू लागतो की, माझ्या आत्मसन्मानाची भावना मी इतरांना किती मदत करू शकतो यावर अवलंबून असते.
म्हणून आपण हे सर्व संदेश आत्मसात करतो आणि आपल्या गरजा प्रत्यक्षात काय आहेत आणि त्या खूप आव्हानात्मक असू शकतात याचा शोध घेण्यास सुरुवात करतो तेव्हा हे सर्व पृष्ठभागावर येते. तर हा देखील प्रवासाचा एक अतिशय महत्त्वाचा भाग आहे.
आणि मग शेवटी, जिथे काही खरे परिवर्तन घडते ते आकुंचनाच्या उर्जेबद्दल असते, किंवा बौद्ध धर्मात आपण जे म्हणतो, त्याला आपण आपल्या गरजांभोवती आकलन किंवा आसक्ती म्हणतो. आपण एखाद्या विशिष्ट गरजेने पूर्णपणे परिभाषित किंवा दडपल्यासारखे वाटणे यातील फरक शिकू लागतो की "मला हे असायला हवे. आणि जर माझ्याकडे ते नसेल, तर ते ठीक होणार नाही." किंवा उलट, "मला हे कधीच झाले नाही आणि मी कधीच करणार नाही." हृदयातील त्या आकुंचनाचा काही भाग सैल होऊ लागतो आणि आपल्या गरजांशी एक वेगळा संबंध निर्माण होऊ लागतो, जो जागरूकता आणि करुणेवर आधारित असतो, जिथे आपण ओळखू शकतो, "हे मानवी असण्याचा एक भाग आहे. मला याची कदर आहे. मला त्याची आकांक्षा आहे. ते असुरक्षित वाटते आणि ते ठीक आहे. जर ते मला हवे तसे पूर्णपणे पूर्ण झाले नाही तर ते ठीक आहे, कारण माझा त्याच्याशी एक संबंध आहे, कारण मी माझ्या हृदयात त्याच्या उपस्थितीचा आणि अस्तित्वाचा आदर करतो कारण तो माणूस असण्याचा आणि जिवंत असण्याचा एक सुंदर पैलू आहे."
जेव्हा आपण आपल्या गरजांशी अशा प्रकारचे परिपक्व आणि शहाणे नाते निर्माण करू शकतो, तेव्हा आपल्या आयुष्यात, आपल्या नात्यांमध्ये आपल्याला खूप जास्त जागा आणि लवचिकता मिळते. कारण मी दुसऱ्या कोणाकडे जाऊन म्हणू शकतो, "अरे, मला हे नाते खरोखरच महत्त्वाचे वाटते, एकत्र वेळ घालवणे, आणि ते तुमच्यासोबत शेअर करणे माझ्यासाठी खूप छान होईल." आणि "मला हे तुमच्याकडून मिळाले पाहिजे, अन्यथा" असा दबाव, चिंता, मागणी करणारा स्वभाव शांत होऊ शकतो कारण त्या गरजांभोवती आपला स्वतःचा समजून घेण्याचा आणि कल्याणाचा अंतर्गत पाया आहे, हे ओळखून की जर ही व्यक्ती माझ्यासाठी हे पूर्ण करू शकत नसेल किंवा पूर्ण करू शकत नसेल, तर जगात इतर बरेच लोक आहेत आणि माझ्याकडे ते पूर्ण करण्याचे इतर धोरणे आणि मार्ग आहेत. आणि दुसरे म्हणजे, शेवटी जर जीवन माझ्यासाठी हे प्रदान करू शकत नसेल, तर ते मला तोडणार नाही. याचा अर्थ असा नाही की माझ्यात काहीतरी चूक आहे, की मी अजूनही त्याच्याशी नाते ठेवू शकतो आणि त्याची कदर करू शकतो आणि अशा ठिकाणी जगू शकतो जिथे त्या गरजा आणि गुणांचा आदर केला जातो, जीवन मला हवे तसे त्या पूर्ण करण्यासाठी परिस्थिती देते की नाही याची पर्वा न करता.
टीएस: सुंदर सांगितले. आणि एका अर्थाने तुम्ही माझ्या मनात येणाऱ्या प्रश्नाचे उत्तर दिले, पण मी ते फक्त खात्री करण्यासाठी सांगेन, म्हणजे, जर मी एखाद्याशी जाणीवपूर्वक संवाद साधत असलो आणि आपण दोघेही आपल्या खऱ्या गरजा ओळखल्या आणि त्या विरोधात असतील, तरीही आपण ठीक राहू. ते खरे आहे का?
ओजेएस: बरोबर. हो. बरं, ते बऱ्याच परिस्थितींवर अवलंबून आहे, अर्थातच, पण हो. तर तिथे काही मनोरंजक गोष्टी घडू शकतात. आणि मला हे क्लासिक डायनॅमिक वापरायला आवडते जे बहुतेक रोमँटिक किंवा जिव्हाळ्याच्या नातेसंबंधांमध्ये घडते ज्याशी आपल्यापैकी बरेच जण संबंधित असू शकतात: एका व्यक्तीला अधिक जागा हवी असते आणि दुसऱ्या व्यक्तीला अधिक कनेक्शन हवे असते. हे क्लासिक फॉरक्युअर आणि फॉरक्युड डायनॅमिक.
जेव्हा आपण खरोखरच आपल्याला काय चालवत आहे आणि आपल्यासाठी काय महत्त्वाचे आहे याबद्दल बोलू शकतो तेव्हा काही गोष्टी घडू शकतात. आणि आपण स्पष्टपणे सांगितल्याप्रमाणे, "वाह, आपल्या गरजा एकमेकांच्या विरुद्ध आहेत असे दिसते." तर या पद्धतीत आपल्याला असे आढळते की आपण जितके खोलवर जातो तितकेच गरजा प्रत्यक्षात संघर्षात कमी असतात.
आपण सहसा म्हणतो की बहुतेक संघर्ष आपल्या रणनीतींच्या पातळीवर, आपल्या गरजा कशा पूर्ण करायच्या याबद्दलच्या आपल्या कल्पनांच्या पातळीवर होतात आणि आपण जितके खोलवर जातो तितके गरजांच्या पातळीवर संघर्ष कमी होतो. तर एक गोष्ट अशी होऊ शकते की आपण अधिक उत्सुक होऊ लागतो आणि आणखी खोलवर जातो आणि म्हणतो, "बरं, तुमच्यासाठी जागा असणे म्हणजे काय, ते तुमच्यासाठी इतके महत्त्वाचे का आहे याबद्दल मला अधिक सांगा," कारण जागेसारखी गरज देखील शेवटी काही खोल गरजा पूर्ण करण्यासाठी एक धोरण असू शकते, जसे की ते स्वतःशी जोडलेले वाटणे? ते निवड आणि एजन्सी असण्याबद्दल आहे का? ते स्वतःवर प्रेम करण्याबद्दल आहे का? ते तुमच्यासाठी कशाबद्दल आहे?
म्हणून मी त्या पद्धतीने चौकशी करू शकतो आणि तुमच्या हृदयात काय आहे हे समजून घेण्याचा खरोखर प्रयत्न करू शकतो, आणि उलट. मी स्वतःमध्ये खोलवर जाऊन म्हणू शकतो, "बरं, माझ्यासाठी इतके महत्त्वाचे असलेले नाते असण्याचे कारण काय आहे? मी ते का महत्त्व देतो आणि त्याची इतकी आकांक्षा का बाळगतो? ते माझ्यासाठी काय करते? ते मला आपलेपणाची भावना देते का? ते आश्वासन देते का आणि मला आतून सुरक्षित वाटते का? ते प्रेम आहे का? मला माहित आहे की मी प्रेम करतो?"
म्हणून तिथे जे घडते ते म्हणजे आपण जितके खोलवर जाऊ तितके काहीतरी चमत्कारिक घडू शकते. आणि मार्शल याबद्दल खूप आध्यात्मिक पद्धतीने बोलत असत - तो त्याला दैवी ऊर्जा म्हणायचा, तो असाच अनुभवायचा. बौद्ध धर्मात, आपण करुणेबद्दल बोलतो - जेव्हा आपण एकमेकांच्या हृदयाच्या या अगदी मूलभूत पातळीवर पोहोचतो आणि खरोखर काय चालले आहे हे समजून घेतो, तेव्हा करुणा निर्माण होते आणि वेदनांच्या ठिकाणी जाते.
म्हणून असा बदल होऊ शकतो जिथे जेव्हा मला खरोखर समजते की ते तुमच्यासाठी काय आहे, तेव्हा माझ्या जगातील संपूर्ण गरजा बदलू लागतात, जिथे समजा, माझ्या कनेक्शनची गरज आता अग्रभागी नाही आणि सर्वात महत्वाची आहे, कारण मला करुणेची किंवा योगदानाची देखील गरज आहे. आणि मी म्हणतो, "वाह, ते तुमच्यासाठी काय आहे आणि ते तुमच्यासाठी का महत्त्वाचे आहे हे मला खरोखर समजत आहे. आणि आता मला समजले आहे, मला ते तुमच्याकडे हवे आहे."
याचा अर्थ असा नाही की मलाही कनेक्शन नको आहे, पण मला दोन्ही हवे आहेत. म्हणून अशा प्रकारे बदल होऊ शकतो जिथे अधिक लवचिकता आणि एकत्र काम करण्याची इच्छा असेल. आणि कधीकधी ते दोन्ही दिशेने घडू शकते, किंवा आपण सर्जनशील होऊ शकतो. आणि आता आपल्याला समजले आहे की, ते असे आहे की, "बरं, तुमच्या आणि माझ्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी आपण एकत्र कसे काम करू? आपण असे संतुलन कसे शोधू शकतो जिथे आपण दोघेही एकमेकांना पाठिंबा देण्याचा निर्णय घेतो?"
टीएस: आता, आपण घनिष्ठ भागीदारीच्या क्षेत्रातून बाहेर पडूया आणि कौटुंबिक संबंधांबद्दल आणि गरजा पाहणे हे करुणेचे द्वार कसे असू शकते याबद्दल बोलूया.
ओजेएस: हो.
टीएस: महामारीच्या काळात आणि इतक्या राजकीय विभाजनाच्या काळात, मी लोकांकडून अधिकाधिक ऐकले आहे की "मी माझ्या कुटुंबासोबत राहू शकत नाही. मी ते करू शकत नाही. मी ते करू शकत नाही. थँक्सगिव्हिंगसाठी मी काकासोबत काहीही असू शकत नाही. मी आता ते करू शकत नाही. मी हे चालू असलेले ऐकू शकत नाही. तुम्हाला माहिती आहे, सजग संवाद. नाही, मी बाहेर आहे. मी बाहेर आहे. मी बाहेर आहे." ज्या गोष्टी आपल्यासाठी खरोखर महत्त्वाच्या आहेत त्याबद्दल इतके स्पष्टपणे भिन्न विचार असलेल्या एखाद्याच्या गरजा आपण कशा पाहू शकतो?
ओजेएस: हो, नक्कीच. बरं, हो. म्हणजे, तुम्ही जे म्हणत आहात त्यात बरेच काही आहे. पुन्हा एकदा, मला वाटतं की पहिले पाऊल म्हणजे आपल्या स्वतःच्या गरजांबद्दल अधिक स्पष्ट असणे, फक्त आपल्या विचारांचे भाषांतर करून सुरुवात करणे. जर आपण राजकीयदृष्ट्या बोलत असू, तर "ठीक आहे, बरं, इमिग्रेशनबद्दल तुमचे काय मत आहे? गर्भपाताबद्दल तुमचे काय मत आहे? कर आकारणीबद्दल तुमचे काय मत आहे?" किंवा ते काहीही असो—बंदूक नियंत्रण—आणि म्हणा, "ठीक आहे, बरं, तुम्ही कोणत्या गरजा पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करत आहात? तुम्ही कोणती मूल्ये धारण करत आहात जेणेकरून आम्हाला स्पष्ट होईल की आपल्यासाठी काय महत्त्वाचे आहे?" ही पहिली पायरी आहे.
आणि मग मन मोकळे करून म्हणायचे, "ठीक आहे, जर मी या व्यक्तीला संशयाचा फायदा दिला आणि असे गृहीत धरले की त्यांच्या हृदयात काही चांगुलपणा आहे," तर काय होईल, जे मूलतः अहिंसा आणि बौद्ध तत्वज्ञान आणि प्रथा या दोन्हींचा दृष्टिकोन आहे की सर्व प्राणी आनंदी राहू इच्छितात. आपण फक्त अशा प्रकारे वागतो जे अज्ञान, भ्रम, लोभ आणि द्वेषाच्या आधारे गोंधळलेले असतात.
तर जर मी तात्पुरते असा विचार मनात आणला की या व्यक्तीच्या हृदयात काही चांगुलपणा आहे आणि ते एखाद्या गोष्टीकडे लक्ष देत आहेत, तर ते कशाकडे लक्ष देत असतील? आणि मग खरोखर ऐकून बघून म्हणा, "बरं, जर त्यांच्याकडे ते असते, जर त्यांना जे हवे होते ते मिळाले असते, तर ते त्यांच्यासाठी काय करेल?" ते त्यांना काय देईल? ते त्यांच्या समुदायात सुरक्षिततेची भावना निर्माण करेल का? ते आपलेपणाची भावना निर्माण करेल का? ते भूतकाळाचा आदर करण्याबद्दल आणि परंपरेची भावना निर्माण करण्याबद्दल आहे का?
म्हणून आपण त्यामागील सखोल मूल्ये शोधू शकतो आणि म्हणू शकतो, "तुम्ही जे घडावे अशी तुमची इच्छा आहे त्याच्याशी मी असहमत असू शकतो आणि तरीही ते घडले तर तुम्हाला जे काही मिळेल किंवा अनुभव येईल किंवा जे तुमच्यासाठी महत्त्वाचे असेल ते मान्य करू शकतो." आणि मग हा संपूर्ण प्रश्न आहे. आणि मी तिथे आणखी एक गोष्ट सांगेन. याचा अर्थ असा की ते आपल्या हृदयांना आपल्याला वाटणाऱ्या काही द्वेष आणि शत्रुत्वापासून मुक्त करण्यास मदत करू शकते, जे इतके वेदनादायक आहे आणि आपल्या जगाला फाडून टाकते की आपण एकमेकांना राक्षसी बनवतो आणि एकमेकांना आपल्या स्थानावर आणतो. हे आपल्या स्वतःच्या हृदयासाठी खूप वेदनादायक आणि हानिकारक आहे, सार्वजनिक भाषण आणि समाजाच्या रचनेची जाणीव तर सोडाच. पण मग पुढचा प्रश्न, "माझे तुमच्याशी खरेच नाते आहे का? आणि जर असेल तर कसे?" हा स्वतःचा प्रश्न आहे, "आपण सुट्टीसाठी एकत्र येतो का? जर आपण असे केले तर मी संभाषणाबद्दल कोणत्या प्रकारचे करार मागतो? आपल्या एकत्र येण्याचा उद्देश काय आहे?"
आणि मी माझ्या ब्लॉगवर याबद्दल बरेच काही लिहिले आहे. सहसा दरवर्षी सुट्टीच्या दिवशी, जेव्हा तुम्ही कुटुंबासह एकत्र येत असता तेव्हा मी काहीतरी प्रकाशित करतो, "ठीक आहे, येथे काही आठवणी आहेत," जेव्हा तुम्ही या परिस्थितींना कसे सामोरे जावे यासाठी एकत्र येत असता कारण ते खूप सामान्य आहे. आणि जर आपण नियोजन आणि रणनीती आखण्यासाठी वेळ काढला नाही, तर ते बहुतेकदा निरुपयोगी वादात रूपांतरित होते. म्हणून केवळ एकमेकांसाठी काय महत्त्वाचे आहे हे ओळखणे आवश्यक नाही, तर आपला उद्देश काय आहे, जेव्हा एखादी गोष्ट ओलांडली जाते तेव्हा आपल्याला काय वाटते याबद्दल आधीच स्पष्ट असणे आवश्यक आहे. हे म्हणणे एक गोष्ट आहे, "चला X बद्दल बोलू नये. मला वाटले की आपला एक करार झाला आहे. आपण त्याबद्दल बोलणार नाही." आणि मग असे वाटणे ही दुसरी गोष्ट आहे की आपण बोलू नये आणि एखाद्या विशिष्ट दृष्टिकोनाला आव्हान देऊ नये जे आपल्याला इतरांसाठी खूप हानिकारक वाटते आणि त्या ओळीवर चालणे आणि, उदाहरणार्थ, संपूर्ण चर्चा उघडल्याशिवाय विधान करणे किंवा बोलणे. म्हणून समलैंगिकता किंवा वंशवाद किंवा ट्रान्सफोबिया किंवा आपल्या जगात आणि समाजात प्रचलित असलेल्या या सर्व भिन्न शक्तींविरुद्ध बोलण्यासाठी.
आणि हे निर्णय आपण प्रत्येकाने स्वतःसाठी घेतले पाहिजेत, परंतु आपल्या कुटुंबातील लोकांसोबत एकत्र येण्यापूर्वी वेळ काढणे आणि मी कसे दिसू इच्छितो यावर विचार करणे महत्वाचे आहे? मी काय बोलणार आहे तर किंवा केव्हा? मला काय मागायचे आहे?
आणि कधीकधी, असे काही प्रसंग येतात जेव्हा आपण इतरांभोवती नसण्याचा पर्याय निवडू शकतो. आणि याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला त्यांचा द्वेष करावा लागेल, परंतु जर आपण ठरवले की ते इतके वेदनादायक किंवा भावनिक किंवा उत्साहीदृष्ट्या महागडे आहे, किंवा आपल्याला असे वाटत नाही की ते प्रत्यक्षात आपल्या जीवनात पुढे नेणारे किंवा पुढे नेणारे असेल तर आपण त्यांच्यासाठी आपल्या हृदयात स्थान ठेवू शकतो आणि एकत्र न येण्याचे पर्याय निवडू शकतो.
टीएस: म्हणून मी म्हटल्याप्रमाणे, आपल्यापैकी बरेच जण सामाजिक पातळीवर ज्या ध्रुवीकरणाचा अनुभव घेत आहेत, ते खूप वेदनादायक आहे. काही लोक असा अंदाज लावत आहेत की येथे अमेरिकेत, आपण आपल्या आयुष्यात, येथे अमेरिकेत, गृहयुद्धासारख्या गोष्टीकडे जाऊ शकतो. तुम्ही कसे कल्पना करता की जे लोक प्रशिक्षित आहेत, ते इच्छुक आहेत, ते माइंडफुलनेस प्रशिक्षण आणि जाणीवपूर्वक संवाद साधण्यासाठी आणि आपल्या स्वतःच्या सक्रियतेसह काम करण्यासाठी ही वचनबद्धता करत आहेत. प्रेमळ एकीकरणासाठी आपण कसे एक शक्ती बनू शकतो याबद्दल तुमचा दृष्टिकोन काय आहे?
ओजेएस: धन्यवाद, तामी. एक सुंदर प्रश्न. मला वाटते की आपल्याला ते करण्यासाठी आणि त्या संभाषणांसाठी नेतृत्व आणि ठिकाणांची आवश्यकता आहे. हे माझे स्वप्न नाही, परंतु ते काम करणारे लोक आहेत - दिवंगत पॉला ग्रीन आणि करुणा सेंटर किंवा ब्रेव्हर एंजल्स सारखे लोक. आणि मला वाटते की या गटांपैकी कोणत्याही गटात फरक, लाल-निळ्या संभाषणांमधून संवाद असणे, त्यातील एक महत्त्वाचा घटक म्हणजे ही समज आहे की त्या संभाषणांसाठी अनेक परिस्थिती असणे आवश्यक आहे आणि वैयक्तिक वैयक्तिक कौशल्य पुरेसे नाही.
म्हणून जेव्हा आपण अशा प्रकारच्या संभाषणांमध्ये असतो, तेव्हा परिवर्तन आणि समजुतीला पाठिंबा देण्यासाठी उपयुक्त ठरणाऱ्या काही गोष्टी म्हणजे संरचना असणे. तर ते फक्त सर्वांसाठी मोफत नाही, तर प्रत्यक्षात एक प्रक्रिया आणि रचना आहे ज्याचे पालन करण्यासाठी आपण सर्वजण वचनबद्ध आहोत जे आपल्याला संभाषणात ठेवू शकते. आणि या खूप, खूप मूलभूत गोष्टी आहेत परंतु त्यांचा खूप मोठा प्रभाव पडतो, विचारसरणींपेक्षा तुमच्या अनुभवातून बोलणे, चांगला हेतू गृहीत धरणे, इतरांना जे महत्त्वाचे आहे ते ऐकणे, तुमची समज परत देणे हे एक प्रकारचे सक्रिय ऐकण्याचे कौशल्य आहे.
हा त्याचा एक पैलू आहे. आणखी एक महत्त्वाचा पैलू जो आपण अनेकदा विसरतो आणि दुर्लक्ष करतो, अगदी आपल्या वैयक्तिक नातेसंबंधांमध्येही, तो म्हणजे एकमेकांना जाणून घेणे आणि नाते निर्माण करणे. आणि मला वाटते की इथेच मीडिया आणि सोशल मीडिया आपल्याला खरोखर अपयशी ठरतात कारण आपण आवाजाच्या तुकड्यांसारखे बनतो आणि आपण संपूर्ण मानवाला पाहू शकत नाही.
आणि मला माहिती असलेले बहुतेक यशस्वी प्रकल्प म्हणजे मतभेदांमधून संवाद निर्माण करणे, मग ते राजकीय मतभेदांबद्दल बोलत असोत किंवा युद्धानंतरचे संबंध सुधारण्याबद्दल असोत, त्यात मानवी संबंध निर्माण करणे, एकत्र वेळ घालवणे, एकत्र काम करणे, एकमेकांच्या कुटुंबांना जाणून घेणे, एकत्र स्वयंपाक करणे, एकत्र जेवणे यांचा समावेश आहे.
आपल्याला वेगळे करणाऱ्या गोष्टींपेक्षा मानव म्हणून आपल्यात जास्त साम्य आहे हे पाहणे आणि लक्षात ठेवणे आपल्याला शिकले पाहिजे. मला हे करण्याचा एकमेव मार्ग माहित आहे तो म्हणजे एकत्र वेळ घालवणे, प्रत्यक्षात एकत्र राहणे, एकत्र हसणे, एकत्र खेळणे आणि मनापासून जवळून शेअर करणे, आपण कोण आहोत, आपण कुठून आलो आहोत आणि आपण काय अनुभवले आहे याबद्दल शेअर करणे.
आणि तिथूनच आपण एकमेकांना संपूर्णपणे पाहू लागतो आणि म्हणू लागतो, "मी तुमच्याशी असहमत आहे. मी अजूनही तुमच्याशी असहमत आहे, पण मला दिसते की तुम्ही एक माणूस आहात. मला तुमचा चांगुलपणा दिसतो. मला तुमचे दुःख दिसते आणि मला तुमच्याबद्दल आदर आहे." आणि हेच आपल्याला सध्याच्या अनिश्चिततेने घडणाऱ्या हिंसाचाराच्या मार्गापासून वाचवू शकते.
टीएस: सुंदर उत्तर. माझा तुमच्यासाठी एक शेवटचा प्रश्न आहे, ओरेन. मला कळले की मला उत्सुकता आहे, मी तुम्हाला इनसाइट मेडिटेशन सोसायटीमध्ये गाजर कापताना आणि विचार करताना पाहू शकतो, "कृपया आपण गाजर योग्य प्रकारे कापू शकतो का? या लोकांमध्ये काय चूक आहे?" आणि मग वनसंन्यासी होणे आणि तुम्हाला जगात येण्याचे आवाहन करण्यात आले आहे हे जाणवणे.
पण माझा तुमच्यासाठी प्रश्न असा आहे की, तुम्हाला ही स्पष्टता कशामुळे मिळाली? तुमच्या स्वतःच्या प्रेरणेमुळे तुम्हाला जगात तुमच्या कामाचा केंद्रबिंदू म्हणून सजग संवादावर लक्ष केंद्रित करायचे होते, तुम्ही तुमचे पुस्तक कशाबद्दल लिहाल आणि "साउंड्स ट्रू, स्पीक युअर ट्रुथ विथ लव्ह अँड लिसन डीपली" या ऑडिओ मालिकेत कशाबद्दल शिकवाल. तुमच्या अध्यापन कार्याचा केंद्रबिंदू असण्याची अंतर्गत प्रेरणा काय आहे?
ओजेएस: किती सुंदर प्रश्न आहे. धन्यवाद. ठीक आहे, मी फक्त आत ऐकण्यासाठी आणि पाहण्यासाठी थोडा वेळ घेणार आहे. बरं, हे रहस्यमय आहे, नाही का, आयुष्यात आपल्याला काय बोलावते आणि आपण स्वतःला कुठे शोधतो? मला काही गोष्टींची जाणीव आहे ज्या मी दाखवू शकतो. मी खूप भाग्यवान होतो की मी अशा कुटुंबात वाढलो जिथे माझ्या पालकांमध्ये आणि त्यांच्यामध्ये आणि माझ्या भावामध्ये खूप प्रेम होते, परंतु माझ्या वडिलांनीही खूप भांडण केले आणि शेवटी मी माझ्या २० व्या वर्षी घटस्फोट घेतला. आणि मला वाटते की याचा माझ्यावर मोठा परिणाम झाला.
माझ्या आईवडिलांवर खरोखरच किती प्रेम आहे आणि आयुष्यात ते पुन्हा एकमेकांना कसे सापडले नाहीत हे पाहून माझे मन दुखावले. आणि ते फक्त संवादाबद्दल नव्हते. त्यांच्यापैकी प्रत्येकासाठी अंतर्गतदृष्ट्या बरेच काही होते, परंतु मला वाटते की ती आतून एक महत्त्वाची अट होती. आई आणि बाबांनी ते हृदयात काहीतरी काम करावे अशी इच्छा होती. आणि मी ते पूर्णपणे हलकेपणाने आणि गंभीरतेने सांगतो, कारण ती एक सुंदर गोष्ट आहे जी मुलांना, त्यांच्या पालकांसाठी, हवी असते. तर तेच आहे.
आणि मग मी माझ्या पुस्तकात याबद्दल बोलतो, स्वर्गीय आदरणीय थिच न्हात हान यांच्यासोबत मी बसलेल्या एका रिट्रीटमध्ये होतो. मला विश्वास आहे की तुम्हाला माहिती असेलच की, त्यांच्या परंपरेत, पाच उपदेश - किंवा जसे ते त्यांना म्हणतात, पाच माइंडफुलनेस प्रशिक्षण - खरोखरच खूप मोठी गोष्ट आहे. आणि जेव्हा तुम्ही त्यांना वचनबद्ध होता तेव्हा तो एक संपूर्ण समारंभ असतो आणि तुम्हाला धर्माचे नाव आणि प्रमाणपत्र मिळते.
आणि म्हणून मी माझ्या २० व्या वर्षी होतो, आणि मी व्हरमाँटमध्ये थे यांच्यासोबत हे रिट्रीट केले. म्हणून त्यांनी नियमांचे पालन केले आणि थे यांच्या समुदायात, सामान्य समुदायात त्यांच्याकडे इंटरबीइंगच्या क्रमात आहे, त्यांना या प्रत्येक प्रशिक्षणाची खूप खोल आणि सूक्ष्म समज आहे. हे फक्त मारू नका असे नाही, तर ते खरोखर इतर सजीवांशी असलेल्या तुमच्या नातेसंबंधाकडे पाहत आहे. हे फक्त चोरी करू नका असे नाही; ते संसाधनांशी आणि भावी पिढ्यांशी असलेल्या तुमच्या नातेसंबंधाकडे पाहत आहे.
आणि म्हणून मी प्रत्येक प्रशिक्षण आणि उपदेशातून गेलो, आणि मी असे म्हणत होतो, "हो, ते कठीण होणार आहे. मी अजूनही मांस खातो." जसे की, "बरं, मला वाटतं की माझ्याकडे शेअर बाजारात काही गुंतवणूक आहे, आणि ते अवघड भूभाग आणि संसाधन आहे." म्हणून मला असे वाटले की त्यापैकी कोणतेही नव्हते ज्याच्याशी मी त्या वेळी पूर्णपणे प्रामाणिकपणे स्वतःला समर्पित करू शकेन. मी अजूनही थोडेसे ड्रग्ज वापरत होतो. तर मादक पदार्थ होते - पण जेव्हा मी भाषणाबद्दलचे प्रशिक्षण ऐकले, जेव्हा मी जगात आणि आपल्या नातेसंबंधांमध्ये आनंद आणि शांती आणण्यासाठी आपल्या संवादाचा वापर करण्याचे त्यांचे दृष्टिकोन ऐकले, सर्व संघर्ष, कितीही लहान असले तरी, बरे करण्याची वचनबद्धता ऐकली, तेव्हा मला खूप प्रेरणा मिळाली.
माझ्या मनात काहीतरी उसळून आले आणि मी म्हणालो, "ते, मला ते हवे आहे. ते असे काहीतरी आहे ज्यासाठी मी वचनबद्ध होऊ शकतो. मला खरोखर ते करण्यास सक्षम व्हायचे आहे." आणि म्हणून मी फक्त तेच प्रशिक्षण घेतले, आणि मला वाटते की ते खरोखरच एक महत्त्वाचा घटक होता ज्याने मला या मार्गावर नेले आणि ते अधिक समजून घेण्यासाठी, ते मूर्त रूप देण्यासाठी आणि ते सामायिक करण्यासाठी स्वतःला समर्पित करण्यासाठी आतून काहीतरी प्रेरणा दिली.
टीएस: मी विचारले याचा मला खूप आनंद झाला. अद्भुत. सुंदर.
ओजेएस: हो. हो.
टीएस: मी ओरेन जे सोफरशी बोलत आहे. ते 'से व्हाट यू मीन: अ माइंडफुल अॅप्रोच टू नॉनव्हायलंट कम्युनिकेशन' या पुस्तकाचे लेखक आहेत. आणि 'साउंड्स ट्रू' सोबत त्यांनी एक मूळ ऑडिओ मालिका, एक प्रशिक्षण कार्यक्रम तयार केला आहे. त्याचे नाव आहे 'स्पीक युअर ट्रुथ विथ लव्ह अँड लिसन डीपली: अ ट्रेनिंग इन माइंडफुलनेस-बेस्ड नॉनव्हायलंट कम्युनिकेशन' . ओरेन, इनसाइट्स अॅट द एज वर आमच्यासोबत असल्याबद्दल खूप खूप धन्यवाद.
ओजेएस: मला आणल्याबद्दल धन्यवाद, तामी.
टीएस: इनसाइट्स अॅट द एज ऐकल्याबद्दल धन्यवाद. आजच्या मुलाखतीचा संपूर्ण उतारा तुम्ही resources.soundstrue.com/podcast वर वाचू शकता. ते म्हणजे resources.soundstrue.com/podcast. जर तुम्हाला रस असेल, तर तुमच्या पॉडकास्ट अॅपमधील सबस्क्राइब बटण दाबा आणि जर तुम्हाला प्रेरणा वाटत असेल, तर आयट्यून्सवर जा आणि इनसाइट्स अॅट द एजचा आढावा द्या. तुमचा अभिप्राय मिळवणे आणि कनेक्ट राहणे मला खूप आवडते. खरे वाटते: जगाला जागृत करणे.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION