Tami Simon: Croeso I Insights at the Edge a Gynhyrchwyd Gan Sounds True. Fy Enw I Yw Tami Simon. Fi Yw Sylfaenydd Sounds True. a Byddwn Wrth Fy Modd Yn Cymryd Eiliad i'ch Cyflwyno i'r Sounds True Foundation. Nod Y Sounds True Fo

Felly'r egwyddor sylfaenol—na ddyfeisiodd Marshall Rosenberg, sylfaenydd Nonviolent Communication; dysgodd ef gan ei athrawon, gan bobl fel Carl Rogers ac Abraham Maslow—y persbectif sylfaenol hwn sy'n deillio o seicoleg ddyneiddiol, fel y gwyddoch yn iawn amdano, yw mai rhan o'r hyn sy'n ein gwneud ni'n ddynol yw ein bod wedi'n cymell mewn bywyd i gyflawni neu fodloni rhai anghenion sylfaenol sylfaenol.

Fe ddywedaf fwy am yr hyn a olygir gan y gair hwnnw “angen” mewn eiliad, ond yr hyn y mae hyn yn ei wneud yw, un, mae'n ein grymuso yn ein bywyd ein hunain i nodi beth sy'n ein gyrru mewn gwirionedd. Beth sy'n wirioneddol bwysig i mi? Os nad wyf yn gwybod hynny, rwy'n sicr o ailadrodd yr un ymddygiadau yn gyson ac efallai hyd yn oed yn orfodol, heb wybod mewn gwirionedd pam fy mod hyd yn oed yn ei wneud.

Ar lefel berthynol, mae'n caniatáu i mi weld rhywbeth mwy sylfaenol i ddynoliaeth person arall na'u gweithredoedd neu farn. Mae hyn wrth wraidd tosturi a di-drais. Dyma sy'n ein galluogi ni i gyflawni'r weledigaeth a oedd gan Dr King, yn seiliedig ar ddysgeidiaeth Iesu, o sut ydych chi'n caru'ch gelynion? Sut ydych chi'n caru'ch cymydog pan fydd yn gwneud pethau sy'n niweidio'ch teulu neu'ch cymuned?

Mae'n rhaid i ni ddysgu gweld ein gilydd mewn ffordd wahanol. Felly gan ganolbwyntio ar yr hyn sy'n bwysig yn ei olygu, un, rwy'n gallu nodi'r hyn sydd ei angen arnaf, yr hyn yr wyf yn ei werthfawrogi, yr hyn sy'n bwysig i mi a'm cymuned. A dau, i weld y tu hwnt i wyneb bod dynol arall i rywbeth dyfnach yn eu calon, yr hyn sy'n wirioneddol bwysig iddyn nhw y gallaf ei gefnogi, y gallaf ei gefnogi, oherwydd mae mor ddwfn fel ei fod yn cael ei rannu. Mae'n datgelu tir cyffredin.

Felly nid yr hyn a olygir gan “angen” yw'r cysylltiadau diwylliannol arferol a allai fod gennym â'r gair hwnnw. Rwy'n bod yn anghenus, yn hunanganolog, yn feichus—neu i'r gwrthwyneb, yn ein diwylliant unigolyddol, os oes gennyf anghenion, rwy'n rhywsut yn wan ac yn ddibynnol. Yr hyn a olygwn wrth hynny yw'r ffactorau ysgogol sylfaenol hyn, y rhinweddau hyn yn ein calon sy'n bwysig i ni.

Felly rwy'n hoffi siarad am dair haen wahanol o anghenion sydd gennym ni i gyd fel bodau dynol, a'r cyntaf—ac mae croeso i chi neidio i mewn yma a thorri ar draws fi ar unrhyw adeg, os ydw i'n mynd ymlaen yn rhy hir yma. Y cyntaf yw'r hyn yr ydym i gyd yn ei gydnabod fel ein hanghenion dynol sylfaenol, ein hanghenion ffisiolegol ar gyfer bwyd, aer, dŵr, lloches, dillad, meddygaeth, ac ati. Ac ni fyddai neb yn dadlau ein bod ni fel bodau dynol angen y rheini i oroesi.

Ond y gwir amdani yw ein bod ni’n fwy na’n cyrff. A rhan o'r hyn sy'n ein gwneud ni'n ddynol yw nad ydyn ni'n stopio yno'n unig. Mae gennym yr hyn y gallem ei alw'n anghenion “perthynol”. Mae gennym ran limbig gyfan o'n hymennydd sy'n ymwneud â pherthynas a chysylltiad. Felly mae angen cariad. Mae angen dealltwriaeth arnom. Mae angen cysylltiad, cymuned, perthyn, cyffwrdd, chwarae, yr holl bethau hyn rydyn ni'n eu profi mewn perthynas.

A gwyddom na fydd babanod a babanod mewn gwirionedd - ni fydd eu niwroleg yn datblygu'n iawn heb empathi a chariad a chyffyrddiad. Ac mae’r un peth yn wir i ni fel oedolion mai dim ond cymaint o amser y gallwn ni fynd fel oedolyn heb gariad a chydnabyddiaeth a dealltwriaeth cyn bod rhywfaint o ddifrod go iawn, cyn i ni ddechrau ei golli a gwneud rhywbeth niweidiol a gwallgof fel rydyn ni mor drist yn ei weld o’n cwmpas ni yn y byd.

Felly mae gennym ni anghenion perthynol, ac yna mae gennym hefyd yr hyn y gallem ei alw'n anghenion “ysbrydol” neu'n anghenion “uwch”, sef, unwaith eto, y ddealltwriaeth hon bod rhan o ymwybyddiaeth ddynol, y seice dynol, sydd y tu hwnt i'r awyren faterol. Mae gennym anghenion na allwn eu cyflawni na'u bodloni trwy'r byd corfforol yn unig. Mae gennym anghenion am ystyr, i bwrpas, am heddwch, am ymdeimlad o drosgynoldeb neu gymundeb.

Ac felly po fwyaf y byddwn yn ymwybodol ac mewn cysylltiad â’r rhinweddau a’r agweddau hyn ar ein bywyd fel bodau dynol, y mwyaf bywiogrwydd y byddwn yn ei brofi, y mwyaf o ddewis ac asiantaeth sydd gennym, a mwyaf creadigol y gallwn fod ynglŷn â sut i drawsnewid ein byd a chydweithio i greu dyfodol gwahanol i’n plant.

TS: Felly gadewch i ni ddweud, Oren, mae rhywun yn gwrando ac maen nhw fel, "Gallaf fynegi fy anghenion dynol sylfaenol fwy neu lai. Rwy'n gwybod beth yw'r rheini. Ac rwyf hyd yn oed ychydig mewn cysylltiad â beth yw fy anghenion perthynol, ond nid wyf yn siŵr fy mod yn deall nac yn gwybod ac yn gallu mynegi'n hawdd beth yw'r anghenion ysbrydol neu uwch hyn ynof fy hun a hefyd sut y gallaf eu gweld mewn rhywun arall." Sut y gallaf ddweud, "O, rwy'n ei gael. Rwy'n cyrraedd o ble mae'r person hwn yn dod. Rwy'n cael beth yw ei angen." Sut gallwch chi ein helpu ni? Hynny yw, rydych chi'n siarad am sut mae hwn yn hyfforddiant, mae'n ddysgadwy. Sut ydw i wir yn dysgu sut i adnabod fy anghenion fy hun ar bob un o'r tair lefel a gweld beth sydd ei angen ar rywun arall?

OJS: Cadarn. Oes. Diolch. Cwestiwn gwych. Felly ydy, mae'n hyfforddiant ac mae'n hyfforddiant graddedig. Felly mae'n dechrau trwy ddatblygu ein geirfa yn unig. Mae yna bob math o ymchwil hynod ddiddorol am sut na allwch chi brofi rhywbeth os nad oes gennych chi air amdano, fel sut mae iaith yn cyfryngu ein profiad o realiti a hynny i gyd.

Felly os nad oes gennym ni gysyniad neu air i ddisgrifio ein hanghenion, mae'n anodd iawn bod yn ymwybodol ohonyn nhw. Felly dyna pam yn Nonviolent Communication, rydyn ni'n darparu'r rhestrau pwerus a radical hyn, mewn gwirionedd, rwy'n meddwl, o'r enw “rhestr anghenion” lle gallwch chi edrych ar y rhestr hon o eiriau a myfyrio arni a bod fel, "O, waw. Ydw, mae angen anogaeth arnaf. Gallwn i ddefnyddio rhywfaint o sicrwydd. Waw, rydw i wir yn gwerthfawrogi perthyn a chymuned a heddwch."

Felly mae ymgyfarwyddo ein hunain â'r cysyniadau yn fan cychwyn. Dyna'r sylfaen. Ac yna dechrau ymarfer yn ystod y dydd, gan ofyn i ni'n hunain, mor aml ag y byddwn yn hoffi neu'n gallu cofio, fel, "Beth sy'n bwysig i mi yma? Beth sydd ei angen arnaf?" A gallai hyn fod pan fyddwn ni'n gwneud rhywbeth mewn gwirionedd. Felly rydyn ni yma yn gweithio, yn gweithio, ac yn codi. Y peth nesaf rydych chi'n ei wybod, rydych chi'n sefyll o flaen yr oergell neu'r cwpwrdd byrbryd ac yn estyn am rywbeth. Rydych chi'n oedi, "Arhoswch, o, beth sydd ei angen arnaf? A ydw i'n newynog? Neu a oes angen rhywfaint o bleser arnaf? A oes angen rhywfaint o ymlacio arnaf? A oes angen seibiant arnaf? Pa angen dyfnach ydw i'n ceisio'i gyflawni?"

Felly gallwn ni ofyn y cwestiwn hwnnw i ni'n hunain trwy gydol y dydd fel ffordd o ddysgu sut i symud ffocws ein sylw, o'r hyn rydyn ni'n ei alw yn Cyfathrebu Di-drais yn “ein strategaethau,” sef yr ymddygiadau a'r gweithredoedd penodol rydyn ni'n eu cymryd fel bodau dynol, i'r angen sylfaenol. “Beth sy'n gyrru hyn? Am beth rydw i'n cyrraedd yn fy nghalon fan hyn?” Po fwyaf y gwnawn hynny, y mwyaf cyfarwydd a gawn â rhai o'r ffactorau hyn.

Nawr, y rhan anodd yw, erbyn inni fod yn wyth neu naw mlwydd oed yn ôl pob tebyg ac yna o hynny ymlaen, rydym i gyd wedi mewnoli criw cyfan o negeseuon ynghylch a ydym hyd yn oed yn cael bod ag anghenion ai peidio a pha anghenion sy'n iawn i ni eu cael yn seiliedig ar y rhywedd rydym wedi cael ein cymdeithasu iddo, ein dosbarth, ein cefndir addysg, ein diwylliant neu ein cefndir crefyddol.

Felly i mi, o gael fy adnabod fel dyn, roedd yn iawn i mi deimlo'n ddig a chael rhai anghenion, ond nid oedd yn iawn i mi deimlo'n ofnus neu'n agored i niwed neu eisiau sicrwydd neu gysylltiad. Roedd y rheini’n bethau yr oedd ein diwylliant a’n cymdeithas yn codi cywilydd arnaf yn fachgen ifanc. Wrth i ni ddysgu sut i adnabod ein hanghenion, rydyn ni'n dod ar draws rhwystrau sy'n ymwneud â sut rydyn ni wedi cael ein cymdeithasu, sy'n aml yn dod ag emosiynau poenus iawn a phrofiadau yn y gorffennol sy'n cymryd amser ac egni ac ymdrech i wella, i gydnabod y boen a'r golled a'r tristwch o gael gwybod nad oes ots gennych chi. “Does gen ti ddim hawl i hyn. Rydych chi'n bod yn hunanol. Beth am bobl eraill?”

Ac i ddechrau mewn gwirionedd ailedrych ar ac adennill yr hyn y mae'n ei olygu i fod yn gwbl ddynol ac nad yw cael anghenion yn golygu nad yw anghenion pobl eraill o bwys nac yn dod yn anweledig. Mewn gwirionedd, po fwyaf y gallwn nodi a chydnabod ein hanghenion ein hunain, y mwyaf ymwybodol a sensitif y deuwn o anghenion eraill. Pan nad ydym yn caniatáu i ni ein hunain gael ein hanghenion ein hunain yr ydym yn tueddu i gywilyddio a beio ac euogrwydd eraill am ofyn am bethau.

Oherwydd os na fyddaf yn caniatáu i mi fy hun, dyweder er enghraifft, i ofyn am gefnogaeth, i gael help pan fydd ei angen arnaf, ac yna rydych chi'n dod ataf i ofyn am help, mae rhan o fy nghalon yn mynd i fod fel, "Wel, pam ydych chi'n cael ei gael? Nid wyf yn cael hynny. Sugwch ef." Neu rydym yn dechrau credu i'r gwrthwyneb, bod fy synnwyr o hunan-werth yn cael ei bennu gan faint y gallaf helpu eraill.

Felly rydym yn mewnoli'r holl negeseuon hyn, a daw hyn i gyd i'r wyneb wrth i ni ddechrau archwilio beth yw ein hanghenion mewn gwirionedd ac a all fod yn heriol iawn. Felly mae hynny hefyd yn rhan bwysig iawn o'r daith.

Ac yna yn olaf, lle mae rhywfaint o'r trawsnewidiad gwirioneddol yn digwydd yn ymwneud ag egni crebachu, neu'r hyn y byddem yn ei ddweud mewn Bwdhaeth, byddem yn galw am afael neu ymlyniad o amgylch ein hanghenion. Rydyn ni'n dechrau dysgu'r gwahaniaeth rhwng teimlo wedi'i ddiffinio'n llwyr gan neu wedi'i ormesu gan angen penodol "Mae'n rhaid i mi gael hwn. Ac os nad oes gen i, nid yw'n mynd i fod yn iawn." Neu i’r gwrthwyneb, “Dydw i erioed wedi cael hwn, ac ni fyddaf byth.” Er mwyn i rywfaint o'r crebachiad hwnnw yn y galon ddechrau llacio a dechrau cael perthynas wahanol â'n hanghenion, un sy'n seiliedig ar ymwybyddiaeth a thosturi, lle gallwn ddechrau cydnabod, "Mae hyn yn rhan o'r hyn ydyw i fod yn ddynol. Rwy'n gwerthfawrogi hyn. Rwy'n hiraethu amdano. Mae'n teimlo'n fregus, ac mae'n iawn. Mae'n iawn os nad yw'n gwbl gyflawn y ffordd yr wyf am ei fodolaeth, a'i phresenoldeb yn anrhydedd, oherwydd mae gennyf ei pherthynas â'm hanrhydedd a'i phresenoldeb. fel agwedd hardd o fod yn ddynol a bod yn fyw.”

Pan allwn ddechrau datblygu'r math hwnnw o berthynas aeddfed a doeth â'n hanghenion, mae gennym lawer mwy o le a hyblygrwydd yn ein bywyd, yn ein perthnasoedd. Achos gallaf ddod at rywun arall a dweud, “Hei, rwy’n gwerthfawrogi’r cysylltiad hwn yn fawr, gan dreulio amser gyda’n gilydd, a byddai mor hyfryd i mi rannu hynny gyda chi.” A gall y pwysau, y pryder, natur feichus “rhaid i mi gael hyn gennych chi, neu arall” ddechrau tawelu oherwydd mae gennym ni ein sylfaen fewnol ein hunain o ddealltwriaeth a lles o amgylch yr anghenion hynny, gan gydnabod os na all y person hwn gyflawni neu fodloni hyn i mi, rhif un, mae llawer o bobl eraill yn y byd ac mae gennyf strategaethau a ffyrdd eraill o'i gyflawni. A rhif dau, yn y pen draw, os na all bywyd ddarparu hyn i mi, nid yw'n mynd i fy chwalu. Nid yw'n golygu bod rhywbeth o'i le gyda mi, y gallaf ddal i gael perthynas ag ef a'i werthfawrogi a byw o le sy'n anrhydeddu'r anghenion a'r rhinweddau hynny, ni waeth a yw bywyd yn cynnig yr amgylchiadau i'w cyflawni yn y ffordd yr hoffwn i.

TS: Wedi dweud yn hyfryd. Ac mewn ffordd fe wnaethoch chi ateb y cwestiwn a oedd yn dod i mi, ond fe'i nodaf i wneud yn siŵr, sef, os wyf mewn cyfathrebiad ystyriol â rhywun a bod y ddau ohonom yn nodi mewn gwirionedd beth yw ein hanghenion gwirioneddol a'u bod yn gwrthwynebu, rydym yn dal i fod yn mynd i fod yn iawn. Ydy hynny'n wir?

OJS: Iawn. Oes. Wel, mae'n dibynnu ar lawer o amodau, wrth gwrs, ond, ydy. Felly mae rhai pethau diddorol a all ddigwydd yno. Ac rwy'n hoffi defnyddio'r ddeinameg glasurol hon sy'n digwydd yn y perthnasoedd mwyaf rhamantus neu agos-atoch y gall llawer ohonom uniaethu â nhw o un person eisiau mwy o le a'r person arall eisiau mwy o gysylltiad. Dilynwr clasurol hwn a dilyn deinamig.

Mae ychydig o bethau a all ddigwydd pan fyddwn yn gallu siarad mewn gwirionedd am yr hyn sy'n ein gyrru a'r hyn sy'n bwysig i ni. Ac rydyn ni'n darganfod, fel rydych chi'n ei nodi mor glir, fel, “Waw, mae'n ymddangos bod ein hanghenion ni'n gwrthdaro â'n gilydd.” Felly yr hyn a ddarganfyddwn gyda'r arfer hwn yw'r dyfnaf yr awn, y lleiaf o anghenion sydd mewn gwirionedd yn gwrthdaro.

Yr hyn yr ydym fel arfer yn ei ddweud yw bod y rhan fwyaf o wrthdaro yn digwydd ar lefel ein strategaethau, ein syniadau am sut i ddiwallu ein hanghenion, a'r dyfnaf yr awn, y lleiaf o wrthdaro sydd ar lefel yr anghenion. Felly un peth a all ddigwydd yw ein bod yn dechrau dod yn fwy chwilfrydig a mynd yn ddyfnach fyth a dweud, “Wel, dywedwch fwy wrthyf am yr hyn y mae'n ei olygu i chi i gael lle, pam mae hynny mor bwysig i chi,” oherwydd gall hyd yn oed angen fel gofod yn y pen draw fod yn strategaeth i ddiwallu rhywfaint o angen dyfnach, fel y mae am deimlo'n gysylltiedig â chi'ch hun? A yw'n ymwneud â chael dewis ac asiantaeth? A yw'n ymwneud â charu eich hun? Beth yw ei ddiben i chi?

Felly gallaf ymholi yn y ffordd honno a cheisio deall mewn gwirionedd yr hyn sydd wrth galon i chi, ac i'r gwrthwyneb. Gallaf gloddio'n ddyfnach ynof fy hun a dweud, "Wel, beth sy'n ymwneud â chael y cysylltiad hwnnw sydd mor bwysig i mi? Pam ydw i'n gwerthfawrogi hynny ac yn hiraethu cymaint amdano? Beth mae'n ei wneud i mi? A yw'n rhoi ymdeimlad o berthyn i mi? A yw'n gysur ac rwy'n teimlo'n ddiogel y tu mewn? Ai cariad ydyw? Rwy'n gwybod fy mod yn caru?"

Felly beth sy'n digwydd yno yw'r dyfnaf yr awn, gall rhywbeth gwyrthiol ddigwydd. Ac yr oedd Marshall yn arfer siarad am hyn mewn modd ysbrydol iawn—byddai yn ei alw yn egni dwyfol, fel y profai ef. Mewn Bwdhaeth, rydyn ni'n siarad am dosturi - yw pan rydyn ni'n cyrraedd y lefel sylfaenol graidd iawn hon o galon ein gilydd a deall yn iawn beth sy'n digwydd, mae tosturi yn tueddu i godi a symud tuag at le poen.

Felly gall fod newid sy'n digwydd lle pan fyddaf yn deall yn iawn beth mae'n ymwneud â chi, mae'r holl gytser o anghenion yn fy myd yn dechrau newid, lle dyweder, nid yw fy angen am gysylltiad bellach yn y blaendir a'r pwysicaf, oherwydd mae arnaf hefyd angen, dyweder, am dosturi neu am gyfrannu. Ac rwy'n dweud, "Waw, rydw i wir yn cael yr hyn sydd i chi a pham ei fod yn bwysig i chi. A nawr fy mod i'n deall, rydw i eisiau i chi gael hynny."

Nid yw'n golygu nad wyf hefyd eisiau cysylltiad, ond rwyf eisiau'r ddau. Felly gall fod y newid hwn yn y ffordd honno lle mae mwy o hyblygrwydd a pharodrwydd i gydweithio. Ac weithiau gall hynny ddigwydd i'r ddau gyfeiriad, neu gallwn ddechrau bod yn greadigol. A nawr ein bod ni'n deall, mae fel, "Wel, sut ydyn ni'n gweithio gyda'n gilydd i gael eich anghenion a'm hanghenion wedi'u diwallu? Sut mae dod o hyd i ryw fath o gydbwysedd lle mae'r ddau ohonom yn dewis cefnogi ein gilydd yn hyn o beth?"

TS: Nawr, gadewch i ni symud allan o faes partneriaeth agos a siarad am berthnasoedd teuluol am eiliad a sut y gallai gweld anghenion fod yn ddrws i dosturi.

OJS: Ydw.

TS: Yn ystod y pandemig ac yn ystod y cyfnod hwn o gymaint o ymraniad gwleidyddol, rwyf wedi clywed mwy a mwy gan bobl am sut “Ni allaf fod gyda fy nheulu. Ni allaf ei wneud. Ni allaf ei wneud. Ni allaf fod gydag Ewythr Beth bynnag am Ddiolchgarwch. Ni allaf ei wneud mwyach. Ni allaf wrando ar hyn yn mynd ymlaen. Chi'n gwybod, allan o gyfathrebu meddylgar ydw i. Sut gallwn ni weld anghenion rhywun sydd â barn mor amlwg wahanol ar bethau yr ydym ni—yn wirioneddol bwysig i ni?

OJS: Ie, yn hollol. Wel, ie. Hynny yw, mae cymaint yn yr hyn rydych chi'n ei ddweud yno. Unwaith eto, rwy’n meddwl mai’r cam cyntaf yw bod yn gliriach am ein hanghenion ein hunain, dim ond i ddechrau drwy gyfieithu ein barn. Os ydym yn siarad yn wleidyddol, "Iawn, wel, beth yw eich barn ar fewnfudo? Beth yw eich barn ar erthyliad? Beth yw eich barn ar drethiant?" Neu beth bynnag ydyw—rheoli gynnau—a dywedwch, “Iawn, wel, pa anghenion ydych chi'n ceisio'u diwallu? Beth yw'r gwerthoedd yr ydych yn eu dal oddi tanynt fel ein bod yn glir ynghylch yr hyn sy'n bwysig i ni?” Dyna'r cam cyntaf.

Ac yna i ymestyn y galon i ddweud, “Iawn, beth pe bawn i'n rhoi budd yr amheuaeth i'r person hwn ac yn cymryd yn ganiataol bod rhywfaint o ddaioni yn eu calon,” sef yn ei hanfod safbwynt di-drais ac athroniaeth ac ymarfer Bwdhaidd yw bod pob bod eisiau bod yn hapus. Dim ond ein bod yn mynd ati i wneud hynny mewn ffyrdd sy'n aml yn cael eu drysu yn seiliedig ar anwybodaeth a lledrith a thrachwant a chasineb.

Felly pe bawn i'n difyrru'r syniad dros dro bod gan y person hwn rywfaint o ddaioni yn ei galon a'i fod yn estyn tuag at rywbeth, beth allent fod yn ymestyn tuag ato? Ac yna i wrando o ddifrif ac edrych a dweud, “Wel, pe bai hynny ganddyn nhw, os ydyn nhw'n cael yr hyn roedden nhw eisiau, beth fyddai'n ei wneud iddyn nhw?” Beth fyddai'n ei roi iddyn nhw? A yw'n ymwneud ag ymdeimlad o ddiogelwch yn eu cymuned? A yw'n ymwneud ag ymdeimlad o berthyn? Ai anrhydeddu'r gorffennol a chael ymdeimlad o draddodiad yw hyn?

Felly gallwn edrych am y gwerthoedd dyfnach oddi tano a dweud, “Gallaf anghytuno â’r hyn yr ydych am ei weld yn digwydd a dal i gydnabod o dan yr hyn y byddech yn ei gael neu’n ei brofi neu’n cael sy’n bwysig i chi pe bai hynny’n digwydd.” Ac yna mae'r cwestiwn arall hwn i gyd. A byddaf yn dweud un peth arall yno. Yr hyn y mae hynny'n ei wneud yw y gall helpu i ryddhau ein calonnau o rywfaint o'r gelyniaeth a'r gelyniaeth a deimlwn, sydd mor boenus ac yn rhwygo ein byd fel ein bod yn pardduo ein gilydd ac yn lleihau ein gilydd i'n safleoedd. Mae mor boenus a niweidiol i'n calon ein hunain, heb sôn am drafodaeth gyhoeddus ac ymdeimlad o wead cymdeithas. Ond yna y cwestiwn nesaf o, "A oes gennyf berthynas o gwbl â chi? Ac os felly, sut?" Dyna ei gwestiwn ei hun o ran tebyg, "Ydyn ni'n dod at ein gilydd ar gyfer y gwyliau? Os gwnawn ni, pa fath o gytundebau ydw i'n gofyn amdanyn nhw ynglŷn â'r sgwrs? Beth yw pwrpas ein dod at ein gilydd?"

A dwi wedi sgwennu am hwn criw ar fy mlog. Fel arfer bob blwyddyn ar y gwyliau, rwy'n cyhoeddi rhywbeth sy'n dweud, “Iawn, dyma rai nodiadau atgoffa,” pan fyddwch chi'n dod at eich gilydd gyda'r teulu ar sut i ddelio â'r sefyllfaoedd hyn oherwydd ei fod mor gyffredin. Ac os na chymerwn amser i gynllunio a strategaethu, mae'n aml yn datganoli i ddadl ddiwerth. Felly mae'n angenrheidiol nid yn unig i nodi'r hyn sy'n bwysig i'n gilydd, ond i fod yn glir o flaen llaw ynglŷn â beth yw ein pwrpas, beth yw'r llinell ble rydyn ni'n teimlo pan fydd rhywbeth yn cael ei groesi. Mae'n un peth i'w ddweud, "Peidiwch â siarad am X. Roeddwn i'n meddwl bod gennym ni gytundeb. Nid ydym yn mynd i siarad am hynny." Ac yna peth arall yw teimlo ei fod y tu allan i'n gonestrwydd i beidio â chodi llais a herio barn benodol y teimlwn sy'n niweidiol iawn i eraill a cherdded y llinell honno a, dyweder, gwneud datganiad neu siarad heb agor trafodaeth gyfan. Felly i godi llais yn erbyn homoffobia neu hiliaeth neu drawsffobia neu'r holl rymoedd gwahanol hyn sy'n gyffredin yn ein byd a'n cymdeithas.

Ac mae'r rheini'n benderfyniadau rydyn ni i gyd yn eu gwneud i ni'n hunain, ond ei bod hi'n bwysig cymryd amser cyn dod at ein gilydd gyda phobl yn ein teulu a myfyrio ar sut ydw i eisiau dangos? Beth ydw i'n mynd i'w ddweud os neu pryd? Beth ydw i eisiau gofyn amdano?

Ac weithiau, mae yna achosion lle gallem ddewis peidio ag ymgysylltu o ran peidio â bod o gwmpas eraill. Ac nid yw hynny'n golygu bod yn rhaid i ni eu casáu, ond gallwn ddal i fod â lle yn ein calon iddynt a gwneud dewisiadau i beidio â dod at ein gilydd, os penderfynwn ei fod mor boenus neu gostus yn emosiynol neu'n egnïol, neu nad oes gennym unrhyw synnwyr y bydd mewn gwirionedd yn arwain ymlaen neu'n arwain yn ein bywydau.

TS: Felly fel y soniais, mae lefel y polareiddio y mae llawer ohonom yn ei brofi ar lefel gymdeithasol, mor boenus. Mae rhai pobl yn rhagweld, yma yn yr Unol Daleithiau, y gallem fod yn mynd tuag at rywbeth fel rhyfel cartref, yma yn yr Unol Daleithiau, yn ystod ein hoes. Sut ydych chi'n rhagweld bod pobl sydd wedi'u hyfforddi, maen nhw'n fodlon, yn gwneud yr ymrwymiad hwn i hyfforddiant ymwybyddiaeth ofalgar a chyfathrebu ymwybodol ac yn gweithio gyda'n ysgogiad ein hunain. Beth yw eich gweledigaeth o sut y gallwn fod yn rym ar gyfer uno cariadus?

OJS: Diolch, Tami. Cwestiwn hardd. Rwy'n meddwl bod angen arweinyddiaeth a lleoliadau arnom i wneud hynny ac i gael y sgyrsiau hynny. Nid fy ngweledigaeth i yw hi gymaint, ond mae yna rai allan yna yn gwneud y gwaith hwnnw—pobl fel y diweddar Paula Green a'r Karuna Centre neu'r sefydliad Braver Angels. Ac rwy'n meddwl mai un o'r mewnwelediadau y mae unrhyw un o'r grwpiau hyn yn cael deialog ar draws gwahaniaethau, sgyrsiau coch-glas, yn un o'r ffactorau allweddol yno yw'r ddealltwriaeth bod llawer o amodau y mae angen eu rhoi ar waith i gael y sgyrsiau hynny ac nad yw sgil personol unigol yn ddigon.

Felly pan fyddwn yn cael y mathau hyn o sgyrsiau, rhai o'r pethau sy'n ddefnyddiol i gefnogi trawsnewid a dealltwriaeth yw pethau fel cael strwythurau. Felly nid rhywbeth rhad ac am ddim yn unig ydyw, ond mewn gwirionedd mae yna broses a strwythur gyda chytundebau penodol yr ydym i gyd yn ymrwymo i'w dilyn a all ein dal yn y sgwrs. Ac mae'r rhain yn bethau sylfaenol iawn, iawn ond sy'n cael effaith enfawr, pethau fel siarad o'ch profiad yn hytrach nag o ideolegau, pethau fel cymryd bwriad da, gwrando am yr hyn sy'n bwysig i eraill, cynnig yn ôl eich dealltwriaeth yn fath o sgiliau gwrando gweithredol.

Dyma un agwedd arno. Agwedd arall sy'n ganolog ac yr ydym mor aml yn ei anghofio a'i anwybyddu, hyd yn oed yn ein perthnasoedd personol, yw dod i adnabod ein gilydd a meithrin perthynas. Ac rwy'n credu mai dyma lle mae'r cyfryngau a'r cyfryngau cymdeithasol yn ein methu mewn gwirionedd yw oherwydd ein bod yn cael ein lleihau i frathiadau sain ac rydym yn methu â gweld y bod dynol cyfan.

Ac mae'r rhan fwyaf o'r prosiectau llwyddiannus yr wyf yn ymwybodol ohonynt sy'n gweithio gyda meithrin deialog ar draws gwahaniaethau, p'un a ydym yn sôn am wahaniaethau gwleidyddol neu'n atgyweirio perthnasoedd ar ôl rhyfel, yn cynnwys elfen o adeiladu perthnasoedd dynol, treulio amser gyda'n gilydd, gweithio gyda'n gilydd, dod i adnabod teuluoedd ein gilydd, coginio gyda'n gilydd, bwyta gyda'n gilydd.

Mae angen inni ddysgu gweld a chofio bod gennym ni fwy yn gyffredin fel bodau dynol nag sydd gennym ni sy'n ein gwahanu ni. Yr unig ffordd y gwn i wneud hynny yw treulio amser gyda'n gilydd, i fod gyda'n gilydd mewn gwirionedd, i chwerthin gyda'n gilydd, i chwarae gyda'n gilydd, ac i rannu'n agos o'r galon, i rannu pwy ydym ni ac o ble rydyn ni'n dod a beth rydyn ni wedi byw drwyddo.

A dyna lle rydyn ni wir yn dechrau gweld ein gilydd yn gyfan a dweud, "Rwy'n anghytuno â chi. Rwy'n dal i anghytuno â chi, ond rwy'n gweld eich bod yn fod dynol. Rwy'n gweld eich daioni. Rwy'n gweld eich poen, ac mae gennyf barch tuag atoch." A dyna all ein hamddiffyn rhag y math o lwybr o ddatganoli i drais sydd mor fregus ar hyn o bryd.

TS: Ateb hyfryd. Dim ond un cwestiwn olaf sydd gennyf i chi, Oren. Rwy'n sylwi fy mod yn teimlo'n chwilfrydig, gallaf eich gweld chi yno yn y Insight Meditation Society, yn torri moron ac yn meddwl fel, "A allwn ni dorri'r moron y ffordd iawn, os gwelwch yn dda? Beth sy'n bod ar y bobl hyn?" Ac yna bod yn goedwig ymwrthod a sylweddoli y cawsoch eich galw i fod yn y byd.

Ond fy nghwestiwn i chi yw, beth roddodd yr eglurder ichi? Yr hyn yn eich cymhelliant eich hun a barodd ichi fod eisiau canolbwyntio ar gyfathrebu ystyriol fel canolbwynt eich gwaith yn y byd, yr hyn y byddech yn ysgrifennu eich llyfr amdano ac yn ei ddysgu yn y gyfres sain gyda Sounds True, Speak Your Truth with Love a Listen Deeply . Beth yw'r cymhelliad mewnol i hynny fod yn ffocws i'ch gwaith addysgu?

OJS: Am gwestiwn hyfryd. Diolch. Iawn, rydw i'n mynd i gymryd eiliad i wrando y tu mewn a gweld. Wel, mae'n ddirgel, ynte, beth sy'n ein galw ni mewn bywyd a ble rydyn ni'n cael ein hunain? Rwy'n ymwybodol o rai pethau y gallaf dynnu sylw atynt. Roeddwn yn ffodus iawn i dyfu i fyny mewn teulu lle roedd llawer o gariad rhwng fy rhieni a rhyngddyn nhw a minnau a fy mrawd, ond ymladdodd fy mhobl lawer hefyd ac yn y pen draw cefais ysgariad pan oeddwn yn fy 20au cynnar. A dwi'n meddwl bod hynny wedi cael effaith fawr arna i.

Rwy’n meddwl bod gweld cymaint roedd fy rhieni wir yn caru ei gilydd a sut nad oeddent yn gallu dod o hyd i’w gilydd eto yn ddiweddarach mewn bywyd wedi torri fy nghalon. Ac nid oedd yn ymwneud â chyfathrebu yn unig. Roedd mwy yno yn fewnol ar gyfer pob un ohonynt, ond credaf fod hwnnw'n gyflwr allweddol y tu mewn. Roedd eisiau i Mommy a Dad wneud iddo weithio rhyw fath o beth yn y galon. Ac rwy'n dweud hynny gydag ysgafnder a difrifoldeb llwyr ar yr un pryd, oherwydd mae'n beth hardd y mae plant yn hiraethu amdano, i'w rhieni. Felly dyna ni.

Ac yna dwi'n siarad am hyn yn fy llyfr, roedd un o'r encilion eisteddais gyda'r diweddar Hybarch Thich Nhat Hanh. Fel y gwyddoch, yn ei draddodiad, mae’r pum praesept—neu’r Pum Hyfforddiant Ymwybyddiaeth Ofalgar fel y maent yn eu galw—yn fargen fawr iawn. A phan fyddwch chi'n ymrwymo iddyn nhw, mae'n seremoni gyfan ac rydych chi'n derbyn enw dharma a thystysgrif.

Ac felly yr oeddwn yn fy 20au, a gwnes yr encil hwn gyda Thay yn Vermont. Felly fe aethon nhw trwy'r praeseptau, ac mae ganddyn nhw yn y Drefn Rhyngweithio yng nghymuned leyg, cymuned Thay, mae ganddyn nhw ddealltwriaeth ddofn a chynnil iawn o bob un o'r sesiynau hyfforddi hyn. Nid dim ond peidiwch â lladd, ond mae'n wir edrych ar eich perthynas â bodau byw eraill. Nid dim ond peidiwch â dwyn; mae'n edrych ar eich perthynas ag adnoddau a chenedlaethau'r dyfodol.

Ac felly es i trwy bob hyfforddiant a phraesept, ac roeddwn i fel, "Ie, mae'r un hwnnw'n mynd i fod yn anodd. Rwy'n dal i fwyta cig." Fel, “Wel, mae'n debyg bod gen i rai buddsoddiadau yn y farchnad stoc, ac mae hynny'n dir ac adnoddau anodd.” Felly roeddwn i'n teimlo nad oedd unrhyw un ohonyn nhw y gallwn i ymrwymo'n llwyr iddynt gydag uniondeb bryd hynny. Roeddwn i'n dal i ddefnyddio cyffuriau ychydig. Felly'r un meddwol oedd - ond pan glywais yr hyfforddiant am lefaru, pan glywais ei weledigaeth ar gyfer defnyddio ein cyfathrebu i ddod â llawenydd a heddwch i'r byd a'n perthnasoedd, yr ymrwymiad i wella pob gwrthdaro, waeth pa mor fach, roeddwn i'n teimlo cymaint o ysbrydoliaeth.

Neidiodd rhywbeth yn fy nghalon, a dywedais, "Dyna, rydw i eisiau hynny. Mae hynny'n rhywbeth y gallaf ymrwymo iddo. Rwyf wir eisiau gallu gwneud hynny." Ac felly fe gymerais i'r un hyfforddiant hwnnw, a dwi'n meddwl oedd yn ffactor allweddol a'm gosododd ar y llwybr hwn a sbarduno rhywbeth y tu mewn i ymroi i'm deall yn fwy a'i ymgorffori a'i rannu.

TS: Rydw i mor falch fy mod wedi gofyn. Gwych. Hardd.

OJS: Ydw. Oes.

TS: Dw i wedi bod yn siarad ag Oren Jay Sofer. Ef yw awdur y llyfr Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . A chyda Sounds True, mae wedi creu cyfres sain wreiddiol, sef rhaglen hyfforddi. Fe'i gelwir yn Siarad Eich Gwirionedd â Chariad a Gwrandewch yn Ddwfn: Hyfforddiant mewn Cyfathrebu Di-drais yn Seiliedig ar Ymwybyddiaeth Ofalgar . Oren, diolch yn fawr iawn am fod gyda ni ar Insights at the Edge .

OJS: Diolch am fy nghael i, Tami.

TS: Diolch am wrando ar Insights at the Edge . Gallwch ddarllen trawsgrifiad llawn o gyfweliad heddiw yn resources.soundstrue.com/podcast. Dyna adnoddau.soundstrue.com/podcast. Os oes gennych ddiddordeb, tarwch y botwm tanysgrifio yn eich app podlediad, ac os ydych chi'n teimlo eich bod wedi'ch ysbrydoli, ewch i iTunes a gadewch adolygiad Insights at the Edge . Rwyf wrth fy modd yn cael eich adborth a bod yn gysylltiedig. Swnio'n Gwir: deffro'r byd.