Portanto, o princípio fundamental — que Marshall Rosenberg, o fundador da Comunicação Não Violenta, não inventou; ele o aprendeu com seus professores, com pessoas como Carl Rogers e Abraham Maslow — essa perspectiva subjacente que vem da psicologia humanista, como você bem sabe, é que parte do que nos torna humanos é que somos motivados na vida a satisfazer certas necessidades fundamentais.
Falarei mais sobre o significado da palavra "necessidade" daqui a pouco, mas o que isso faz é, primeiro, nos capacitar em nossa própria vida a identificar o que realmente nos motiva. O que é realmente importante para mim? Se eu não souber isso, estarei fadado a repetir os mesmos comportamentos de forma habitual e talvez até compulsiva, sem realmente saber por que os estou fazendo.
Em um nível relacional, isso me permite enxergar algo mais fundamental na humanidade de outra pessoa do que suas ações ou opiniões. Essa é a essência da compaixão e da não violência. É isso que nos possibilita concretizar a visão que o Dr. King tinha, baseada nos ensinamentos de Jesus, sobre como amar os inimigos? Como amar o próximo quando ele está praticando atos que prejudicam ativamente sua família ou comunidade?
Precisamos aprender a enxergar uns aos outros de uma maneira diferente. Então, focar no que importa significa, primeiro, que sou capaz de identificar o que preciso, o que valorizo, o que é importante para mim e para a minha comunidade. E segundo, que consigo enxergar além da superfície do outro ser humano, algo mais profundo em seu coração, o que realmente importa para ele, algo que eu posso apoiar, porque é tão profundo que é compartilhado. Revela o terreno comum.
Portanto, o que se entende por "necessidade" não se refere às associações culturais usuais que costumamos ter com essa palavra. Não significa que eu seja carente, egocêntrico, exigente — ou, pelo contrário, em nossa cultura individualista, se eu tenho necessidades, sou de alguma forma fraco e dependente. O que queremos dizer com isso são esses fatores motivadores fundamentais e subjacentes, essas qualidades em nosso coração que valorizamos.
Então, eu gosto de falar sobre três níveis diferentes de necessidades que todos nós, como seres humanos, temos, e o primeiro — e fiquem à vontade para me interromper a qualquer momento, se eu estiver me estendendo demais — é o que todos reconhecemos como nossas necessidades humanas básicas: necessidades fisiológicas como alimentação, ar, água, abrigo, vestuário, medicamentos, etc. E ninguém discordaria que nós, como seres humanos, precisamos delas para sobreviver.
Mas a realidade é que somos mais do que nossos corpos. E parte do que nos torna humanos é que não paramos por aí. Temos o que poderíamos chamar de necessidades “relacionais”. Temos toda uma parte límbica do cérebro relacionada a relacionamentos e conexões. Então, precisamos de amor. Precisamos de compreensão. Precisamos de conexão, comunidade, pertencimento, toque, brincadeira, todas essas coisas que vivenciamos em relacionamentos.
E sabemos que bebês e crianças pequenas não se desenvolvem neurologicamente de forma adequada sem empatia, amor e contato físico. O mesmo vale para nós, adultos: há um limite para o quanto podemos viver sem amor, reconhecimento e compreensão antes que ocorram danos reais, antes que comecemos a perder o controle e a fazer algo doloroso e insensato, como infelizmente vemos acontecer ao nosso redor.
Temos, portanto, necessidades relacionais e também o que poderíamos chamar de necessidades “espirituais” ou “superiores”, que, novamente, se baseiam na compreensão de que existe uma parte da consciência humana, da psique humana, que transcende o plano material. Temos necessidades que não podemos satisfazer apenas através do mundo físico. Temos necessidades de significado, de propósito, de paz, de um senso de transcendência ou comunhão.
Assim, quanto mais conscientes e em contato com essas qualidades e aspectos de nossa vida como seres humanos, mais vitalidade experimentamos, mais escolhas e autonomia temos e mais criativos podemos ser sobre como transformar nosso mundo e trabalhar juntos para construir um futuro diferente para nossos filhos.
TS: Então, digamos, Oren, que alguém esteja ouvindo e diga: “Consigo articular bem quais são as minhas necessidades humanas básicas. Eu sei quais são. E até tenho alguma noção das minhas necessidades relacionais, mas não tenho certeza se entendo ou sei e consigo articular facilmente quais são essas necessidades espirituais ou superiores em mim mesmo e também como posso identificá-las em outra pessoa.” Como posso dizer: “Ah, entendi. Entendo de onde essa pessoa vem. Entendo qual é a necessidade dela.” Como você pode nos ajudar? Quer dizer, você fala sobre como isso é um treinamento, algo que pode ser aprendido. Como eu realmente aprendo a identificar minhas próprias necessidades nos três níveis e a perceber o que outra pessoa precisa?
OJS: Claro. Sim. Obrigado. Ótima pergunta. Então, sim, é um treinamento, e um treinamento gradual. Começa simplesmente desenvolvendo nosso vocabulário. Há todo tipo de pesquisa fascinante sobre como você não consegue experimentar algo se não tiver uma palavra para isso, algo como a forma como a linguagem influencia nossa experiência da realidade e tudo mais.
Então, se não temos um conceito ou uma palavra para descrever nossas necessidades, é muito difícil estarmos cientes delas. É por isso que, na Comunicação Não Violenta, fornecemos essas listas, que eu considero realmente poderosas e radicais, chamadas de "lista de necessidades", onde você pode olhar para essa lista de palavras, refletir sobre ela e pensar: "Nossa, sim, eu preciso de encorajamento. Eu poderia usar um pouco de segurança. Nossa, eu realmente valorizo o senso de pertencimento, a comunidade e a paz."
Então, familiarizar-se com os conceitos é um ponto de partida. Essa é a base. E então começar a praticar durante o dia, perguntando a nós mesmos, com a frequência que quisermos ou conseguirmos lembrar, coisas como: “O que importa para mim aqui? Do que eu preciso?”. E isso pode acontecer enquanto estamos fazendo alguma coisa. Digamos que estamos aqui trabalhando, trabalhando, e nos levantamos. De repente, estamos em frente à geladeira ou ao armário de lanches, pegando algo. Paramos e pensamos: “Espera aí, do que eu preciso? Estou com fome? Ou preciso de algum prazer? Preciso relaxar? Preciso de uma pausa? Que necessidade mais profunda estou tentando satisfazer?”.
Então, podemos nos fazer essa pergunta ao longo do dia como uma forma de aprender a mudar o foco da nossa atenção, daquilo que chamamos na Comunicação Não Violenta de “nossas estratégias”, que são os comportamentos e ações específicos que realizamos como seres humanos, para a necessidade subjacente. “O que está motivando isso? O que eu realmente busco no meu coração aqui?” Quanto mais fizermos isso, mais familiarizados ficaremos com alguns desses fatores.
Agora, a parte complicada é que, por volta dos oito ou nove anos de idade, e a partir daí, todos nós já internalizamos uma série de mensagens sobre se temos ou não permissão para ter necessidades e quais necessidades são aceitáveis para nós, com base no gênero para o qual fomos socializados, nossa classe social, nossa formação educacional, nossa cultura ou nossa religião.
Para mim, sendo identificado como homem, era normal sentir raiva e ter certas necessidades, mas não era normal sentir medo, vulnerabilidade ou querer segurança ou conexão. Essas eram coisas pelas quais minha cultura e sociedade me envergonhavam quando eu era menino. Ao aprendermos a identificar nossas necessidades, encontramos barreiras relacionadas à forma como fomos socializados, que muitas vezes vêm acompanhadas de emoções dolorosas e experiências passadas que exigem tempo, energia e esforço para serem curadas, para reconhecer a dor, a perda e a tristeza de ouvir que você não importa. "Você não tem direito a isso. Você está sendo egoísta. E os outros?"
E para realmente começar a reexaminar e resgatar o que significa ser plenamente humano, e que ter necessidades não significa que as necessidades dos outros não importem ou se tornem invisíveis. Na verdade, quanto mais conseguimos identificar e reconhecer nossas próprias necessidades, mais conscientes e sensíveis nos tornamos em relação às necessidades dos outros. É quando não nos permitimos ter nossas próprias necessidades que tendemos a envergonhar, culpar e fazer com que os outros se sintam culpados por pedirem coisas.
Porque se eu não me permitir, por exemplo, pedir apoio, buscar ajuda quando preciso, e então você vier até mim e pedir ajuda, uma parte do meu coração vai pensar: "Bem, por que você tem esse direito? Eu não tenho. Aceite." Ou começamos a acreditar no oposto, que nossa autoestima é determinada pela nossa capacidade de ajudar os outros.
Então, internalizamos todas essas mensagens, e tudo isso vem à tona quando começamos a explorar quais são nossas reais necessidades, o que pode ser muito desafiador. Portanto, essa também é uma parte muito importante da jornada.
E, finalmente, onde ocorre parte da verdadeira transformação, é na energia da contração, ou o que no budismo chamaríamos de apego ou possessividade em relação às nossas necessidades. Começamos a aprender a diferença entre nos sentirmos completamente definidos ou oprimidos por uma determinada necessidade, como se pensássemos: "Eu preciso disso. E se eu não tiver, não vai ficar tudo bem." Ou o oposto: "Eu nunca tive isso e nunca terei." Para que essa contração no coração comece a se dissipar e possamos desenvolver uma relação diferente com as nossas necessidades, uma relação baseada na consciência e na compaixão, onde possamos começar a reconhecer: "Isso faz parte do que é ser humano. Eu valorizo isso. Eu anseio por isso. Sinto-me vulnerável, e está tudo bem. Está tudo bem se não for totalmente satisfeito da maneira que eu quero, porque eu tenho uma relação com isso, porque estou honrando sua presença e existência no meu coração como um belo aspecto de ser humano e de estar vivo."
Quando conseguimos desenvolver esse tipo de relação madura e sábia com as nossas necessidades, temos muito mais espaço e flexibilidade na nossa vida, nos nossos relacionamentos. Porque posso chegar para alguém e dizer: "Ei, eu valorizo muito essa conexão, esse tempo que passamos juntos, e seria tão bom compartilhar isso com você". E a pressão, a ansiedade, a exigência de "Eu preciso disso de você, ou então..." podem começar a diminuir, porque temos a nossa própria base interna de compreensão e bem-estar em relação a essas necessidades, reconhecendo que, se essa pessoa não pode satisfazer isso para mim, primeiro, existem muitas outras pessoas no mundo e eu tenho outras estratégias e maneiras de satisfazer essa necessidade. E segundo, no fim das contas, se a vida não puder me proporcionar isso, não vai me destruir. Não significa que há algo de errado comigo, que eu ainda posso ter uma relação com a vida, apreciá-la e viver a partir de um lugar que honre essas necessidades e qualidades, independentemente de a vida oferecer ou não as circunstâncias para satisfazê-las da maneira que eu gostaria.
TS: Muito bem dito. E, de certa forma, você respondeu à pergunta que eu tinha em mente, mas vou repeti-la só para garantir: se eu estiver em uma comunicação consciente com alguém e ambos identificarmos nossas necessidades genuínas, mesmo que elas sejam opostas, ainda assim tudo ficará bem. É isso mesmo?
OJS: Certo. Sim. Bem, depende de muitas condições, claro, mas sim. Então, algumas coisas interessantes podem acontecer aí. E eu gosto de usar essa dinâmica clássica que ocorre na maioria dos relacionamentos românticos ou íntimos, com a qual muitos de nós podemos nos identificar: uma pessoa querendo mais espaço e a outra querendo mais conexão. Essa dinâmica clássica de perseguidor e perseguido.
Existem algumas coisas que podem acontecer quando conseguimos realmente conversar sobre o que nos motiva e o que é importante para nós. E descobrimos, como você tão claramente colocou, coisas como: "Nossa, nossas necessidades parecem estar em conflito". Então, o que percebemos com essa prática é que, quanto mais aprofundamos, menos as necessidades realmente entram em conflito.
O que costumamos dizer é que a maioria dos conflitos ocorre no nível das nossas estratégias, das nossas ideias sobre como satisfazer as nossas necessidades, e quanto mais aprofundamos a questão, menos conflito existe no nível das necessidades. Então, uma coisa que pode acontecer é começarmos a ficar mais curiosos e aprofundarmos ainda mais, perguntando: "Bem, me conte mais sobre o que significa para você ter espaço, por que isso é tão importante para você", porque até mesmo uma necessidade como espaço pode, em última análise, ser uma estratégia para satisfazer alguma necessidade mais profunda, como: será que tem a ver com se sentir conectado consigo mesmo? Será que tem a ver com ter escolha e autonomia? Será que tem a ver com se amar? O que isso significa para você?
Então, posso investigar dessa forma e realmente tentar entender o que é tão importante para você, e vice-versa. Posso mergulhar mais fundo em mim mesma e dizer: "Bem, o que é tão importante para mim nessa conexão? Por que eu a valorizo e anseio tanto por ela? O que ela representa para mim? Ela me dá um senso de pertencimento? É uma segurança e me faz sentir protegida? É amor? Eu sei que sou amada?"
Então, o que acontece é que, quanto mais fundo vamos, mais algo milagroso pode ocorrer. E Marshall costumava falar sobre isso de uma forma muito espiritual — ele chamava de energia divina, era assim que ele a experimentava. No budismo, falamos sobre compaixão — que é a ideia de que, quando chegamos a esse nível fundamental do coração do outro e realmente entendemos o que está acontecendo, a compaixão tende a surgir e a se mover em direção ao lugar da dor.
Então, pode haver uma mudança que ocorre quando, ao realmente entender o que isso significa para você, toda a constelação de necessidades no meu mundo começa a mudar. Por exemplo, minha necessidade de conexão deixa de ser a mais importante e a que está em primeiro plano, porque também tenho necessidade de compaixão ou de contribuir. E eu penso: "Nossa, agora eu realmente entendo o que isso significa para você e por que é importante. E agora que eu entendo, quero que você também tenha isso."
Isso não significa que eu não queira conexão, mas quero ambas. Então, pode haver uma mudança nesse sentido, com mais flexibilidade e disposição para trabalhar em conjunto. E às vezes isso pode acontecer nos dois sentidos, ou podemos começar a ser criativos. E agora que entendemos, é como: "Bem, como podemos trabalhar juntos para que suas necessidades e as minhas sejam atendidas? Como encontramos um equilíbrio em que ambos optamos por apoiar um ao outro nisso?"
TS: Agora, vamos sair da esfera dos relacionamentos íntimos e falar um pouco sobre relações familiares e como perceber as necessidades pode ser uma porta de entrada para a compaixão.
OJS: Sim.
TS: Durante a pandemia e neste período de tanta polarização política, tenho ouvido cada vez mais pessoas dizerem: “Eu simplesmente não consigo estar com a minha família. Eu não consigo. Não consigo passar o Dia de Ação de Graças com o tio Fulano. Não aguento mais. Não consigo ouvir isso acontecendo. Sabe, comunicação consciente. Não, chega. Chega. Chega.” Como podemos entender as necessidades de alguém que tem opiniões tão claramente diferentes sobre coisas que são realmente importantes para nós?
OJS: Sim, com certeza. Bem, sim. Quer dizer, há muita coisa no que você está dizendo. Novamente, acho que o primeiro passo é sermos mais claros sobre as nossas próprias necessidades, começando por traduzir os nossos pontos de vista. Se estivermos falando de política, “OK, quais são as suas opiniões sobre imigração? Quais são as suas opiniões sobre aborto? Quais são as suas opiniões sobre impostos?” Ou qualquer outro assunto — controle de armas — e perguntar: “OK, quais necessidades você está tentando atender? Quais são os valores que você defende, para que tenhamos clareza sobre o que é importante para nós?” Esse é o primeiro passo.
E então, abrir o coração e dizer: "OK, e se eu desse a essa pessoa o benefício da dúvida e presumisse que existe alguma réstia de bondade em seu coração?", que é essencialmente a perspectiva tanto da não-violência quanto da filosofia e prática budista: todos os seres querem ser felizes. Acontece que buscamos isso de maneiras frequentemente confusas, baseadas na ignorância, na ilusão, na ganância e no ódio.
Então, se eu considerasse, mesmo que por um instante, a possibilidade de que essa pessoa tenha um resquício de bondade no coração e esteja buscando algo, o que seria? E então, realmente ouvir, observar e perguntar: "Bem, se ela tivesse isso, se conseguisse o que deseja, o que isso lhe traria?" O que isso lhe proporcionaria? Seria uma sensação de segurança em sua comunidade? Seria um senso de pertencimento? Seria honrar o passado e manter um senso de tradição?
Então podemos buscar os valores mais profundos por trás disso e dizer: "Posso discordar do que você quer que aconteça e ainda assim reconhecer o que você teria, experimentaria ou obteria que importa para você se isso se concretizasse". E então surge toda uma outra questão. E vou dizer mais uma coisa aqui. Isso pode ajudar a libertar nossos corações de parte da animosidade e hostilidade que sentimos, que é tão dolorosa e está destruindo nosso mundo, a ponto de demonizarmos uns aos outros e reduzirmos uns aos outros às nossas posições. É tão doloroso e prejudicial para o nosso próprio coração, sem falar no discurso público e no senso de estrutura da sociedade. Mas então surge a próxima pergunta: "Eu tenho algum relacionamento com você? E se sim, como?" Essa é uma questão à parte, em termos de: "Nós nos reunimos nos feriados? Se sim, que tipo de acordos eu peço sobre a conversa? Qual é o propósito do nosso encontro?"
E eu já escrevi bastante sobre isso no meu blog. Normalmente, todo ano, durante as festas de fim de ano, publico algo dizendo: "OK, aqui vão alguns lembretes" para quando você estiver reunido com a família sobre como lidar com essas situações, porque elas são muito comuns. E se não reservarmos um tempo para planejar e criar estratégias, muitas vezes a situação acaba em uma discussão inútil. Portanto, é necessário não apenas identificar o que é importante para cada um, mas também sermos claros de antemão sobre qual é o nosso propósito, qual é o limite que consideramos aceitável quando algo é ultrapassado. Uma coisa é dizer: "Não vamos falar sobre X. Achei que tínhamos um acordo. Não vamos falar sobre isso." E outra coisa é sentir que é contra a nossa integridade não nos manifestarmos e questionarmos uma opinião que consideramos muito prejudicial para os outros, e caminhar nessa linha tênue, digamos, fazendo uma declaração ou nos manifestando sem abrir uma discussão inteira. Então, é preciso se manifestar contra a homofobia, o racismo, a transfobia ou todas essas forças diferentes que são prevalentes em nosso mundo e sociedade.
Essas são decisões que cada um toma por si, mas é importante reservar um tempo antes de se reunir com a família e refletir sobre como quero me apresentar. O que direi, se e quando. O que quero pedir?
E às vezes, há casos em que podemos optar por não nos envolver, no sentido de não estar perto de outras pessoas. Isso não significa que precisamos odiá-las, mas ainda podemos ter um lugar em nosso coração para elas e escolher não nos encontrarmos, se determinarmos que é muito doloroso ou custoso emocional ou energeticamente, ou que não sentimos que isso realmente nos levará adiante ou nos fará progredir em nossas vidas.
TS: Como mencionei, o nível de polarização que muitos de nós estamos vivenciando na sociedade é muito doloroso. Algumas pessoas preveem que, aqui nos Estados Unidos, podemos estar caminhando para algo como uma guerra civil, aqui mesmo, durante nossa geração. Como você imagina que as pessoas treinadas, dispostas e comprometidas com o treinamento em mindfulness, comunicação consciente e o trabalho com sua própria ativação possam ser uma força para a unificação amorosa?
OJS: Obrigada, Tami. Uma pergunta excelente. Acho que precisamos de liderança e espaços para isso, para termos essas conversas. Não é exatamente a minha visão, mas existem pessoas por aí fazendo esse trabalho — pessoas como a saudosa Paula Green e o Karuna Center, ou a organização Braver Angels. E acho que uma das principais lições que esses grupos, ao promoverem diálogos que transcendem as diferenças, conversas entre democratas e republicanos, podem ensinar é que muitas condições precisam estar presentes para que essas conversas aconteçam, e que a habilidade individual não é suficiente.
Então, quando temos esse tipo de conversa, algumas coisas que ajudam a promover a transformação e a compreensão são estruturas. Não se trata de uma bagunça generalizada, mas sim de um processo e uma estrutura com certos acordos que todos nos comprometemos a seguir, o que nos mantém na conversa. São coisas muito básicas, mas que têm um impacto enorme: falar a partir da própria experiência em vez de ideologias, presumir boas intenções, ouvir o que importa para os outros e oferecer a nossa compreensão — essas são habilidades de escuta ativa.
Este é um aspecto disso. Outro aspecto central, que muitas vezes esquecemos e negligenciamos, até mesmo em nossos relacionamentos pessoais, é o de conhecer um ao outro e construir um relacionamento. E acho que é aí que a mídia e as redes sociais realmente nos decepcionam, porque somos reduzidos a frases de efeito e deixamos de enxergar o ser humano em sua totalidade.
E a maioria dos projetos bem-sucedidos que conheço, que trabalham na construção de diálogo entre pessoas com diferenças, sejam elas políticas ou na reconstrução de relacionamentos após uma guerra, incluem um componente de construção de relações humanas: passar tempo juntos, trabalhar juntos, conhecer as famílias uns dos outros, cozinhar juntos, comer juntos.
Precisamos aprender a ver e lembrar que temos mais em comum como seres humanos do que aquilo que nos separa. A única maneira que conheço de fazer isso é passar tempo juntos, estar realmente juntos, rir juntos, brincar juntos e compartilhar intimamente, de coração, quem somos, de onde viemos e o que vivemos.
E é aí que realmente começamos a nos enxergar como seres humanos completos e a dizer: “Discordo de você. Ainda discordo, mas reconheço que você é um ser humano. Vejo sua bondade. Vejo sua dor e te respeito.” E é isso que pode nos proteger da trajetória de degeneração em violência que está tão perigosamente presente agora.
TS: Bela resposta. Só tenho uma última pergunta para você, Oren. Percebo que estou curioso, consigo te imaginar lá na Sociedade de Meditação Insight, cortando cenouras e pensando: "Será que a gente não podia cortar as cenouras do jeito certo, por favor? O que há de errado com essas pessoas?" E então, ao se tornar um renunciante da floresta, você percebe que foi chamado para estar no mundo.
Mas a minha pergunta para você é: o que lhe deu clareza? O que, na sua própria motivação, a fez querer focar na comunicação consciente como o ponto central do seu trabalho no mundo, o tema do seu livro e dos seus ensinamentos na série de áudio com a Sounds True, Speak Your Truth with Love e Listen Deeply ? Qual é a motivação intrínseca para que esse seja o foco do seu trabalho de ensino?
OJS: Que pergunta linda. Obrigada. Bom, vou reservar um momento para refletir e ver o que você tem a dizer. É misterioso, não é, o que nos chama na vida e onde nos encontramos? Tenho consciência de algumas coisas que posso apontar. Tive a sorte de crescer em uma família onde havia muito amor entre meus pais e entre eles e eu e meu irmão, mas meus pais também brigavam muito e acabaram se divorciando quando eu tinha pouco mais de 20 anos. E acho que isso teve um grande impacto em mim.
Acho que ver o quanto meus pais realmente se amavam e como não conseguiram se reencontrar mais tarde na vida partiu meu coração. E não se tratava apenas de comunicação. Havia algo mais ali, internamente, para cada um deles, mas acho que essa era uma condição fundamental. Era aquele desejo profundo de que mamãe e papai fizessem dar certo. E digo isso com total leveza e seriedade ao mesmo tempo, porque é algo lindo que os filhos anseiam, pelos seus pais. Então, é isso.
E então eu falo sobre isso no meu livro, houve um dos retiros que fiz com o falecido Venerável Thich Nhat Hanh. Como acredito que você saiba, em sua tradição, os cinco preceitos — ou como são chamados, os Cinco Treinamentos da Atenção Plena — são muito importantes. E quando você se compromete com eles, é toda uma cerimônia e você recebe um nome de dharma e um certificado.
Então, eu estava na casa dos 20 anos e participei de um retiro com Thay em Vermont. Eles abordaram os preceitos, e na Ordem do Interser, na comunidade leiga de Thay, existe uma compreensão muito profunda e matizada de cada um desses ensinamentos. Não se trata apenas de não matar, mas sim de realmente observar sua relação com outros seres vivos. Não se trata apenas de não roubar; trata-se de observar sua relação com os recursos e as gerações futuras.
Então, passei por cada treinamento e preceito e pensei: "Sim, esse vai ser difícil. Eu ainda como carne." Tipo, "Bem, acho que tenho alguns investimentos no mercado de ações, e esse é um terreno e um recurso complicados." Então, senti que não havia nenhum deles com o qual eu pudesse me comprometer totalmente e com integridade naquele momento. Eu ainda usava drogas um pouco. Então, o treinamento sobre substâncias psicoativas foi um problema... mas quando ouvi o treinamento sobre a fala, quando ouvi a visão dele de usar nossa comunicação para trazer alegria e paz ao mundo e aos nossos relacionamentos, o compromisso de curar todos os conflitos, por menores que sejam, me senti muito inspirado.
Algo dentro de mim despertou, e eu disse: "É isso que eu quero. É algo com que eu posso me comprometer. Eu realmente quero ser capaz de fazer isso." Então, fiz apenas esse treinamento, e acho que esse foi um fator crucial que me colocou nesse caminho e despertou algo dentro de mim para me dedicar a entender melhor, incorporar e compartilhar esse conhecimento.
TS: Que bom que perguntei. Maravilhoso. Lindo.
OJS: Sim. Sim.
TS: Estive conversando com Oren Jay Sofer. Ele é o autor do livro "Diga o que você quer dizer: Uma abordagem consciente para a comunicação não violenta" . E com a Sounds True, ele criou uma série de áudio original, um programa de treinamento. Chama-se "Fale a sua verdade com amor e ouça com atenção: Um treinamento em comunicação não violenta baseada em mindfulness" . Oren, muito obrigada por estar conosco no Insights at the Edge .
OJS: Obrigada por me receber, Tami.
TS: Obrigado por ouvir o Insights at the Edge . Você pode ler a transcrição completa da entrevista de hoje em resources.soundstrue.com/podcast. Isso mesmo, resources.soundstrue.com/podcast. Se tiver interesse, clique no botão de inscrição no seu aplicativo de podcasts e, se se sentir inspirado, acesse o iTunes e deixe uma avaliação para o Insights at the Edge . Adoro receber seu feedback e estar conectado com vocês. Sounds True: despertando o mundo.
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