Das grundlegende Prinzip – das Marshall Rosenberg, der Begründer der Gewaltfreien Kommunikation, nicht erfunden hat, sondern das er von seinen Lehrern, von Leuten wie Carl Rogers und Abraham Maslow, gelernt hat – diese zugrunde liegende Perspektive aus der humanistischen Psychologie, wie Sie wissen, besteht darin, dass ein Teil dessen, was uns menschlich macht, darin besteht, dass wir im Leben motiviert sind, bestimmte grundlegende Bedürfnisse zu erfüllen oder zu befriedigen.
Ich werde gleich mehr darüber sagen, was mit dem Wort „Bedürfnis“ gemeint ist. Es ermöglicht uns aber erstens, in unserem eigenen Leben zu erkennen, was uns wirklich antreibt. Was ist mir wirklich wichtig? Wenn ich das nicht weiß, werde ich gewohnheitsmäßig und vielleicht sogar zwanghaft dasselbe Verhalten wiederholen, ohne wirklich zu wissen, warum ich es tue.
Auf einer Beziehungsebene ermöglicht es mir, etwas Grundlegenderes in der Menschlichkeit eines anderen Menschen zu erkennen als nur seine Handlungen oder Ansichten. Das ist der Kern von Mitgefühl und Gewaltlosigkeit. So können wir die Vision, die Dr. King auf der Grundlage der Lehren Jesu hatte, tatsächlich verwirklichen: Wie liebt man seine Feinde? Wie liebt man seinen Nächsten, wenn er Dinge tut, die der eigenen Familie oder Gemeinschaft aktiv schaden?
Wir müssen lernen, einander anders zu sehen. Sich auf das Wesentliche zu konzentrieren bedeutet erstens, zu erkennen, was ich brauche, was ich schätze, was mir und meiner Gemeinschaft wichtig ist. Und zweitens, hinter die Oberfläche eines anderen Menschen zu blicken, auf etwas Tieferes in seinem Herzen, was ihm wirklich wichtig ist, das ich unterstützen kann, weil es so tiefgründig ist, dass es geteilt wird. Es offenbart die Gemeinsamkeiten.
Was mit „Bedürfnis“ gemeint ist, entspricht also nicht den üblichen kulturellen Assoziationen, die wir mit diesem Wort verbinden. Ich bin bedürftig, egozentrisch, fordernd – oder umgekehrt: In unserer individualistischen Kultur bin ich, wenn ich Bedürfnisse habe, irgendwie schwach und abhängig. Was wir damit meinen, sind diese grundlegenden, zugrunde liegenden Motivationsfaktoren, diese Eigenschaften in unserem Herzen, die uns wichtig sind.
Ich möchte über drei verschiedene Ebenen menschlicher Bedürfnisse sprechen. Die erste Ebene – und bitte unterbrechen Sie mich jederzeit, wenn ich zu lange rede – umfasst das, was wir alle als unsere grundlegenden menschlichen Bedürfnisse anerkennen: Nahrung, Luft, Wasser, Obdach, Kleidung, Medizin usw. Und niemand würde bestreiten, dass wir Menschen diese zum Überleben brauchen.
Aber die Realität ist, dass wir mehr sind als nur unser Körper. Und was uns menschlich macht, ist, dass wir uns nicht damit zufrieden geben. Wir haben sogenannte „Beziehungsbedürfnisse“. Ein ganzer limbischer Teil unseres Gehirns ist für Beziehungen und Verbundenheit zuständig. Wir brauchen Liebe. Wir brauchen Verständnis. Wir brauchen Verbundenheit, Gemeinschaft, Zugehörigkeit, Berührung, Spiel – all diese Dinge erleben wir in Beziehungen.
Und wir wissen, dass sich Babys und Kleinkinder neurologisch nicht richtig entwickeln können, wenn sie nicht Empathie, Liebe und Berührung erfahren. Dasselbe gilt auch für uns Erwachsene: Wir können nur eine gewisse Zeit ohne Liebe, Anerkennung und Verständnis auskommen, bevor es zu ernsthaften Schäden kommt, bevor wir die Kontrolle verlieren und etwas Verletzendes und Verrücktes tun, wie wir es leider überall auf der Welt beobachten.
Wir haben also Beziehungsbedürfnisse und dann haben wir auch das, was wir „spirituelle“ oder „höhere“ Bedürfnisse nennen könnten. Das bedeutet wiederum, dass es einen Teil des menschlichen Bewusstseins, der menschlichen Psyche, gibt, der jenseits der materiellen Ebene liegt. Wir haben Bedürfnisse, die wir allein durch die physische Welt nicht erfüllen oder befriedigen können. Wir brauchen Sinn, Ziel, Frieden, ein Gefühl von Transzendenz oder Gemeinschaft.
Je mehr wir uns dieser Eigenschaften und Aspekte unseres menschlichen Lebens bewusst sind und mit ihnen in Kontakt stehen, desto mehr Vitalität erfahren wir, desto mehr Auswahl und Handlungsspielraum haben wir und desto kreativer können wir bei der Umgestaltung unserer Welt sein und gemeinsam daran arbeiten, eine andere Zukunft für unsere Kinder zu gestalten.
TS: Nehmen wir an, Oren, jemand hört zu und sagt: „Ich kann meine grundlegenden menschlichen Bedürfnisse ziemlich genau artikulieren. Ich weiß, was das ist. Und ich bin mir sogar einigermaßen im Klaren darüber, was meine Beziehungsbedürfnisse sind, aber ich bin mir nicht sicher, ob ich diese spirituellen oder höheren Bedürfnisse in mir selbst verstehe und wie ich sie bei jemand anderem erkennen kann.“ Wie kann ich sagen: „Oh, ich verstehe. Ich verstehe, woher diese Person kommt. Ich verstehe, was sie braucht.“ Wie können Sie uns helfen? Sie sprechen ja davon, dass dies ein Training ist, das man lernen kann. Wie lerne ich wirklich, meine eigenen Bedürfnisse auf allen drei Ebenen zu erkennen und zu erkennen, was jemand anderes braucht?
OJS: Sicher. Ja. Danke. Gute Frage. Also ja, es ist ein Training, und zwar ein stufenweises Training. Es beginnt mit der Erweiterung unseres Wortschatzes. Es gibt faszinierende Forschung darüber, dass man etwas nicht erleben kann, wenn man kein Wort dafür hat – ähnlich wie Sprache unsere Erfahrung der Realität vermittelt und so weiter.
Wenn wir also kein Konzept oder Wort haben, um unsere Bedürfnisse zu beschreiben, ist es sehr schwierig, sie uns bewusst zu machen. Deshalb bieten wir in der Gewaltfreien Kommunikation diese, wie ich finde, wirklich wirkungsvollen und radikalen Listen an, die sogenannten „Bedürfnislisten“. Man kann sich diese Liste mit Wörtern ansehen, darüber nachdenken und denken: „Oh, wow! Ja, ich brauche Ermutigung. Ich könnte etwas Zuspruch gebrauchen. Wow, ich schätze Zugehörigkeit, Gemeinschaft und Frieden sehr.“
Sich mit den Konzepten vertraut zu machen, ist also ein guter Anfang. Das ist die Grundlage. Und dann fangen wir an, tagsüber zu üben und uns so oft wir wollen oder uns erinnern können zu fragen: „Was ist mir hier wichtig? Was brauche ich?“ Und das kann sein, wenn wir tatsächlich etwas tun. Wir arbeiten, arbeiten und stehen auf. Und plötzlich stehen wir vor dem Kühlschrank oder dem Snackschrank und greifen nach etwas. Wir halten inne: „Moment, oh, was brauche ich? Habe ich Hunger? Oder brauche ich etwas Vergnügen? Brauche ich Entspannung? Brauche ich eine Pause? Welches tiefere Bedürfnis versuche ich zu befriedigen?“
Wir können uns diese Frage einfach den ganzen Tag über stellen und so lernen, wie wir den Fokus unserer Aufmerksamkeit von dem, was wir in der Gewaltfreien Kommunikation „unsere Strategien“ nennen, also die spezifischen Verhaltensweisen und Handlungen, die wir als Menschen ausführen, auf das zugrunde liegende Bedürfnis verlagern können. „Was treibt mich da an? Was liegt mir wirklich am Herzen?“ Je öfter wir das tun, desto vertrauter werden wir mit einigen dieser Faktoren.
Das Schwierige daran ist, dass wir alle im Alter von etwa acht oder neun Jahren und von da an eine ganze Reihe von Botschaften verinnerlicht haben, die sich darauf beziehen, ob wir überhaupt Bedürfnisse haben dürfen und welche Bedürfnisse für uns in Ordnung sind, je nachdem, in welches Geschlecht wir sozialisiert wurden, welche Klasse wir haben, welcher Bildungshintergrund, welche Kultur oder welcher religiöse Hintergrund wir haben.
Für mich als Mann war es okay, wütend zu sein und bestimmte Bedürfnisse zu haben. Aber es war nicht okay, mich ängstlich oder verletzlich zu fühlen oder mich nach Bestätigung oder Verbundenheit zu sehnen. Das waren Dinge, für die mich unsere Kultur und Gesellschaft als kleinen Jungen beschämt hat. Wenn wir lernen, unsere Bedürfnisse zu erkennen, stoßen wir auf Barrieren, die mit unserer Sozialisierung zusammenhängen. Diese gehen oft mit sehr schmerzhaften Emotionen und vergangenen Erfahrungen einher, deren Verarbeitung Zeit, Energie und Mühe kostet. Es braucht Zeit, Energie und Mühe, den Schmerz, den Verlust und die Traurigkeit zu erkennen, wenn man gesagt bekommt, man sei nicht wichtig. „Du hast keinen Anspruch darauf. Du bist egoistisch. Was ist mit anderen Menschen?“
Und wir müssen anfangen, uns neu zu fragen und wiederzuentdecken, was es bedeutet, ein vollwertiger Mensch zu sein. Denn Bedürfnisse zu haben bedeutet nicht, dass die Bedürfnisse anderer unwichtig oder unsichtbar sind. Je besser wir unsere eigenen Bedürfnisse erkennen und anerkennen, desto bewusster und sensibler werden wir für die Bedürfnisse anderer. Wenn wir uns nicht erlauben, unsere eigenen Bedürfnisse zu haben, neigen wir dazu, andere zu beschämen, ihnen Vorwürfe zu machen und ihnen Schuldgefühle zu machen, wenn sie um etwas bitten.
Denn wenn ich mir beispielsweise nicht erlaube, um Unterstützung zu bitten, Hilfe anzunehmen, wenn ich sie brauche, und du dann zu mir kommst und um Hilfe bittest, wird ein Teil meines Herzens sagen: „Warum bekommst du das? Ich bekomme das nicht. Nimm es hin.“ Oder wir fangen an, das Gegenteil zu glauben und zu glauben, dass mein Selbstwertgefühl davon abhängt, wie sehr ich anderen helfen kann.
Wir verinnerlichen all diese Botschaften, und all das kommt an die Oberfläche, wenn wir anfangen zu erforschen, was unsere eigentlichen Bedürfnisse sind. Das kann sehr herausfordernd sein. Das ist also auch ein sehr wichtiger Teil der Reise.
Und schließlich, wo ein Teil der wahren Transformation stattfindet, geht es um die Energie der Verengung, oder wie wir im Buddhismus sagen würden, des Festhaltens an unseren Bedürfnissen. Wir lernen den Unterschied zwischen dem Gefühl, völlig von einem bestimmten Bedürfnis bestimmt oder unterdrückt zu sein: „Ich muss das haben. Und wenn ich es nicht habe, ist es nicht gut.“ Oder umgekehrt: „Ich hatte das nie und werde es nie haben.“ Diese Verengung im Herzen löst sich und wir entwickeln eine andere Beziehung zu unseren Bedürfnissen, eine, die auf Achtsamkeit und Mitgefühl basiert. Wir können erkennen: „Das gehört zum Menschsein dazu. Ich schätze das. Ich sehne mich danach. Es fühlt sich verletzlich an, und das ist okay. Es ist okay, wenn es nicht ganz so erfüllt wird, wie ich es mir wünsche, weil ich eine Beziehung dazu habe, weil ich seine Präsenz und Existenz in meinem Herzen als einen wunderschönen Aspekt des Menschseins und des Lebens ehre.“
Wenn wir beginnen, eine solche reife und weise Beziehung zu unseren Bedürfnissen zu entwickeln, haben wir viel mehr Freiraum und Flexibilität in unserem Leben und in unseren Beziehungen. Denn ich kann zu jemandem kommen und sagen: „Hey, ich schätze diese Verbindung, die gemeinsame Zeit, sehr, und es wäre so schön, sie mit dir zu teilen.“ Und der Druck, die Angst, das fordernde „Ich muss das von dir haben, sonst…“ können nachlassen, weil wir ein inneres Verständnis und ein gutes Gefühl für diese Bedürfnisse haben. Wir erkennen: Wenn diese Person diese Bedürfnisse nicht erfüllen oder befriedigen kann, gibt es erstens viele andere Menschen auf der Welt, und ich habe andere Strategien und Wege, sie zu erfüllen. Und zweitens: Wenn das Leben mir das nicht bieten kann, wird es mich nicht zerstören. Es heißt nicht, dass etwas mit mir nicht stimmt. Ich kann trotzdem eine Beziehung zu ihnen aufbauen, sie wertschätzen und ein Leben führen, das diese Bedürfnisse und Qualitäten respektiert, unabhängig davon, ob das Leben die Umstände bietet, sie so zu erfüllen, wie ich es mir wünsche.
TS: Wunderschön gesagt. Und in gewisser Weise hast du damit die Frage beantwortet, die mir aufgefallen ist. Ich möchte es aber nur zur Sicherheit noch einmal sagen: Wenn ich achtsam mit jemandem kommuniziere und wir beide unsere wahren Bedürfnisse erkennen und sie sich widersprechen, wird es trotzdem gut gehen. Stimmt das?
OJS: Richtig. Ja. Nun, es hängt natürlich von vielen Bedingungen ab, aber ja. Da können interessante Dinge passieren. Und ich nutze gerne diese klassische Dynamik, die in den meisten romantischen oder intimen Beziehungen auftritt und die viele von uns kennen: Der eine wünscht sich mehr Freiraum, der andere mehr Bindung. Diese klassische Verfolger-Verfolgt-Dynamik.
Es kann einiges passieren, wenn wir wirklich darüber sprechen, was uns antreibt und was uns wichtig ist. Und wir stellen fest, wie Sie so treffend sagen: „Wow, unsere Bedürfnisse scheinen sich zu widersprechen.“ Mit dieser Übung stellen wir fest: Je tiefer wir gehen, desto weniger Konflikte bestehen zwischen unseren Bedürfnissen.
Wir sagen normalerweise, dass die meisten Konflikte auf der Ebene unserer Strategien entstehen, unserer Vorstellungen davon, wie wir unsere Bedürfnisse befriedigen. Je tiefer wir gehen, desto weniger Konflikte gibt es auf der Ebene der Bedürfnisse. Daher kann es passieren, dass wir neugieriger werden und noch tiefer gehen und sagen: „Erzähl mir mehr darüber, was es für dich bedeutet, Freiraum zu haben, warum das so wichtig für dich ist.“ Denn selbst ein Bedürfnis wie Freiraum kann letztlich eine Strategie sein, um ein tieferes Bedürfnis zu befriedigen, z. B. geht es darum, sich mit sich selbst verbunden zu fühlen? Geht es darum, Wahlmöglichkeiten und Handlungsfähigkeit zu haben? Geht es darum, sich selbst zu lieben? Worum geht es dir dabei?
So kann ich nachfragen und wirklich versuchen zu verstehen, was Ihnen wirklich am Herzen liegt, und umgekehrt. Ich kann tiefer in mich gehen und fragen: „Was ist es denn, das mir an dieser Verbindung so wichtig ist? Warum schätze ich sie und sehne mich so sehr danach? Was bewirkt sie in mir? Gibt sie mir ein Gefühl der Zugehörigkeit? Gibt sie mir Sicherheit und Geborgenheit? Ist sie Liebe? Weiß ich, dass ich geliebt werde?“
Je tiefer wir gehen, desto wundersamer kann etwas geschehen. Marshall sprach darüber immer sehr spirituell – er nannte es göttliche Energie, so erlebte er es. Im Buddhismus sprechen wir von Mitgefühl – wenn wir auf die tiefste, fundamentale Ebene des Herzens des anderen vordringen und wirklich verstehen, was vor sich geht, entsteht Mitgefühl und bewegt sich dorthin, wo Schmerz ist.
Es kann also zu einer Veränderung kommen, wenn ich wirklich verstehe, worum es dir geht. Dann beginnt sich mein gesamtes Bedürfnis nach Verbundenheit zu verändern. Mein Bedürfnis nach Verbundenheit steht nicht mehr im Vordergrund, weil ich auch ein Bedürfnis nach Mitgefühl oder nach Mitwirkung habe. Und ich sage: „Wow, ich verstehe jetzt wirklich, was das für dich bedeutet und warum es dir wichtig ist. Und jetzt, wo ich es verstehe, möchte ich, dass du das auch hast.“
Das heißt nicht, dass ich keine Verbindung möchte, aber ich möchte beides. Es kann also zu einer Veränderung kommen, die mehr Flexibilität und die Bereitschaft zur Zusammenarbeit mit sich bringt. Manchmal kann das in beide Richtungen geschehen, oder wir können anfangen, kreativ zu werden. Und jetzt, da wir das verstanden haben, stellt sich die Frage: „Wie können wir zusammenarbeiten, um deine und meine Bedürfnisse zu erfüllen? Wie finden wir eine Balance, bei der wir uns gegenseitig unterstützen?“
TS: Lassen Sie uns nun den Bereich der engen Partnerschaft verlassen und einen Moment über familiäre Beziehungen sprechen und darüber, wie das Erkennen von Bedürfnissen ein Tor zu Mitgefühl sein kann.
OJS: Ja.
TS: Während der Pandemie und in dieser Zeit so großer politischer Spaltung habe ich immer häufiger von Leuten gehört: „Ich kann einfach nicht bei meiner Familie sein. Ich kann es einfach nicht. Ich kann nicht. Ich kann Thanksgiving nicht mit Onkel Irgendwas feiern. Ich kann es nicht mehr. Ich kann mir das nicht mehr anhören. Wissen Sie, achtsame Kommunikation. Nein, ich bin raus. Ich bin raus. Ich bin raus.“ Wie können wir die Bedürfnisse von jemandem erkennen, der so offensichtlich andere Ansichten zu Dingen hat, die uns – uns wirklich wichtig sind?
OJS: Ja, absolut. Nun ja. Ich meine, da steckt so viel drin. Ich denke, der erste Schritt besteht darin, uns über unsere eigenen Bedürfnisse klarer zu werden und zunächst unsere Ansichten zu vermitteln. Wenn wir politisch sprechen: „Okay, wie stehen Sie zur Einwanderung? Wie stehen Sie zur Abtreibung? Wie stehen Sie zur Besteuerung?“ Oder was auch immer es ist – Waffenkontrolle – und fragen: „Okay, welche Bedürfnisse versuchen Sie zu erfüllen? Welche Werte stehen dahinter, damit wir uns darüber im Klaren sind, was uns wichtig ist?“ Das ist der erste Schritt.
Und dann das Herz weiten und sagen: „Okay, was wäre, wenn ich dieser Person im Zweifelsfall glauben würde und davon ausgehe, dass in ihrem Herzen ein Funken Güte steckt?“ Das ist im Wesentlichen die Perspektive sowohl der Gewaltlosigkeit als auch der buddhistischen Philosophie und Praxis: Alle Wesen wollen glücklich sein. Nur gehen wir dabei oft auf eine Weise vor, die aufgrund von Unwissenheit, Wahn, Gier und Hass oft verwirrend ist.
Wenn ich also kurzzeitig den Gedanken hege, dass diese Person ein Fünkchen Güte in ihrem Herzen trägt und nach etwas strebt, wonach könnte sie streben? Und dann höre ich wirklich zu, schaue hin und frage: „Wenn sie das hätten, wenn sie bekämen, was sie wollten, was würde ihnen das bringen?“ Was würde es ihnen bringen? Geht es um ein Gefühl der Sicherheit in ihrer Gemeinschaft? Geht es um ein Gefühl der Zugehörigkeit? Geht es darum, die Vergangenheit zu ehren und ein Gefühl für Tradition zu haben?
Wir können also nach den tieferen Werten dahinter suchen und sagen: „Ich kann mit deinen Wünschen nicht einverstanden sein und trotzdem anerkennen, was dir wichtig wäre, wenn es so kommen würde.“ Und dann ist da noch diese ganz andere Frage. Und ich möchte noch etwas dazu sagen: Das kann helfen, unsere Herzen von der Feindseligkeit und Feindseligkeit zu befreien, die wir empfinden. Sie ist so schmerzhaft und zerreißt unsere Welt, dass wir uns gegenseitig dämonisieren und auf unsere Positionen reduzieren. Das ist so schmerzhaft und schädlich für unser eigenes Herz, ganz zu schweigen vom öffentlichen Diskurs und dem gesellschaftlichen Gefüge. Doch dann stellt sich die nächste Frage: „Habe ich überhaupt eine Beziehung zu dir? Und wenn ja, wie?“ Das ist eine eigene Frage im Sinne von: „Treffen wir uns über die Feiertage? Wenn ja, welche Vereinbarungen wünsche ich mir für das Gespräch? Was ist der Zweck unseres Treffens?“
Ich habe in meinem Blog schon viel darüber geschrieben. Normalerweise veröffentliche ich jedes Jahr zu den Feiertagen etwas mit dem Titel „Okay, hier sind ein paar Tipps“, wenn man mit der Familie zusammenkommt, um mit solchen Situationen umzugehen, weil sie so häufig vorkommen. Und wenn wir uns nicht die Zeit nehmen, zu planen und Strategien zu entwickeln, artet das oft in sinnlose Diskussionen aus. Deshalb ist es wichtig, nicht nur zu erkennen, was einander wichtig ist, sondern auch im Vorfeld Klarheit darüber zu schaffen, was unser Ziel ist und wo wir uns fühlen, wenn etwas überschritten wird. Es ist eine Sache zu sagen: „Lass uns nicht über X reden. Ich dachte, wir hätten eine Abmachung. Darüber reden wir nicht.“ Eine andere Sache ist es, das Gefühl zu haben, es verstoße gegen unsere Integrität, wenn wir eine bestimmte Ansicht, die wir als sehr schädlich für andere empfinden, nicht in Frage stellen und diese Grenze überschreiten, indem wir beispielsweise eine Stellungnahme abgeben oder uns äußern, ohne eine Diskussion zu eröffnen. Um sich gegen Homophobie, Rassismus, Transphobie oder all diese verschiedenen Kräfte auszusprechen, die in unserer Welt und Gesellschaft vorherrschen.
Und das sind Entscheidungen, die jeder für sich selbst trifft. Aber es ist wichtig, sich vor einem Treffen mit den Menschen in unserer Familie Zeit zu nehmen und darüber nachzudenken, wie ich mich präsentieren möchte. Was werde ich sagen, wenn oder falls? Was möchte ich verlangen?
Und manchmal gibt es Fälle, in denen wir uns entscheiden, nicht mit anderen zusammen zu sein. Das heißt nicht, dass wir sie hassen müssen, aber wir können sie trotzdem in unserem Herzen tragen und uns entscheiden, nicht mit ihnen zusammenzukommen, wenn wir feststellen, dass es emotional oder energetisch zu schmerzhaft oder belastend ist oder wir nicht das Gefühl haben, dass es uns in unserem Leben wirklich weiterbringt.
TS: Wie ich bereits erwähnte, ist die Polarisierung, die viele von uns gesellschaftlich erleben, sehr schmerzhaft. Manche sagen voraus, dass wir hier in den Vereinigten Staaten noch zu unseren Lebzeiten auf so etwas wie einen Bürgerkrieg zusteuern könnten. Wie stellen Sie sich vor, dass ausgebildete und bereitwillige Menschen sich auf Achtsamkeitstraining, bewusste Kommunikation und die Arbeit an ihrer eigenen Aktivierung einlassen? Wie können wir Ihrer Vision nach eine Kraft für eine liebevolle Vereinigung sein?
OJS: Danke, Tami. Eine gute Frage. Ich denke, wir brauchen Führung und Möglichkeiten, um diese Gespräche zu führen. Es ist nicht so sehr meine Vision, aber es gibt Menschen, die diese Arbeit leisten – Menschen wie die verstorbene Paula Green und das Karuna Center oder die Organisation Braver Angels. Und ich denke, eine der Erkenntnisse, die jede dieser Gruppen für den Dialog über Unterschiede hinweg, für rot-blaue Gespräche gewinnt, ist das Verständnis, dass viele Voraussetzungen für diese Gespräche gegeben sein müssen und dass individuelle persönliche Fähigkeiten nicht ausreichen.
Wenn wir solche Gespräche führen, sind Strukturen hilfreich, um Transformation und Verständnis zu fördern. Es geht also nicht um freie Meinungsäußerung, sondern um einen Prozess und eine Struktur mit bestimmten Vereinbarungen, zu deren Einhaltung wir uns alle verpflichten und die uns im Gespräch halten können. Das sind ganz grundlegende Dinge, die aber eine enorme Wirkung haben: Aus eigener Erfahrung statt aus Ideologien zu sprechen, gute Absichten zu unterstellen, anderen zuzuhören und Verständnis zu zeigen – das ist die Fähigkeit zum aktiven Zuhören.
Das ist ein Aspekt. Ein weiterer zentraler Aspekt, den wir oft vergessen und übersehen, selbst in unseren persönlichen Beziehungen, ist das gegenseitige Kennenlernen und der Aufbau von Beziehungen. Und ich denke, genau hier versagen uns die Medien und die sozialen Medien: Wir werden auf kurze Ausschnitte reduziert und sehen den Menschen nicht als Ganzes.
Und die meisten erfolgreichen Projekte, die ich kenne und die sich mit der Schaffung eines Dialogs über Unterschiede hinweg beschäftigen – ob es nun um politische Differenzen oder die Wiederherstellung von Beziehungen nach einem Krieg geht –, beinhalten die Komponente des Aufbaus menschlicher Beziehungen: gemeinsame Zeit verbringen, zusammenarbeiten, die Familien des anderen kennenlernen, zusammen kochen und essen.
Wir müssen lernen zu erkennen und uns daran zu erinnern, dass uns als Menschen mehr verbindet als trennt. Der einzige Weg, der mir dazu einfällt, ist, Zeit miteinander zu verbringen, wirklich zusammen zu sein, gemeinsam zu lachen, gemeinsam zu spielen und uns von Herzen auszutauschen – darüber, wer wir sind, woher wir kommen und was wir erlebt haben.
Und da fangen wir an, einander als Ganzes zu sehen und zu sagen: „Ich bin anderer Meinung als du. Ich bin immer noch anderer Meinung, aber ich sehe, dass du ein Mensch bist. Ich sehe deine Güte. Ich sehe deinen Schmerz und ich habe Respekt vor dir.“ Und das kann uns vor dem Ausufern in Gewalt bewahren, das derzeit so bedenklich ist.
TS: Schöne Antwort. Ich habe nur noch eine letzte Frage an dich, Oren. Ich merke, dass ich neugierig bin. Ich sehe dich dort in der Insight Meditation Society, wie du Karotten schneidest und denkst: „Könnten wir die Karotten bitte mal richtig schneiden? Was ist nur mit diesen Leuten los?“ Und dann, wie du ein Wald-Entsagender bist und erkennst, dass du dazu berufen bist, in der Welt zu leben.
Meine Frage an Sie lautet: Was hat Ihnen diese Klarheit verschafft? Was hat Sie dazu bewogen, achtsame Kommunikation als Kernstück Ihrer Arbeit zu betrachten? Worüber Sie Ihr Buch schreiben und in der Audioserie „Sounds True“, „Speak Your Truth with Love“ und „Listen Deeply “ lehren? Was ist Ihre innere Motivation dafür, dass dies der Schwerpunkt Ihrer Lehrtätigkeit ist?
OJS: Was für eine schöne Frage. Danke. Okay, ich werde mir einen Moment Zeit nehmen, in mich hineinzuhorchen und zu schauen. Es ist doch geheimnisvoll, was uns im Leben ruft und wo wir uns befinden, nicht wahr? Ich kenne da einige Dinge, die ich ansprechen kann. Ich hatte das große Glück, in einer Familie aufzuwachsen, in der viel Liebe zwischen meinen Eltern und zwischen ihnen, mir und meinem Bruder herrschte. Aber meine Eltern stritten sich auch oft, und schließlich ließen sie sich scheiden, als ich Anfang 20 war. Und ich glaube, das hat mich stark geprägt.
Ich glaube, es hat mir das Herz gebrochen, zu sehen, wie sehr meine Eltern sich wirklich liebten und wie sie später im Leben nicht mehr zueinanderfanden. Und es ging nicht nur um die Kommunikation. Da war mehr in ihnen drinnen, aber ich glaube, das war ein Schlüsselfaktor. Es war der Wunsch, dass Mama und Papa es irgendwie in ihrem Herzen schaffen. Und ich sage das mit Leichtigkeit und Ernsthaftigkeit zugleich, denn es ist etwas Wunderbares, wonach sich Kinder sehnen, nach ihren Eltern. So ist es also.
Und dann spreche ich in meinem Buch darüber. Ich habe an einer Exerzitienstunde mit dem verstorbenen Ehrwürdigen Thich Nhat Hanh teilgenommen. Wie Sie sicher wissen, spielen in seiner Tradition die fünf Gebote – oder wie sie genannt werden, die fünf Achtsamkeitsübungen – eine ganz große Rolle. Wenn man sich ihnen verpflichtet, folgt eine ganze Zeremonie, und man erhält einen Dharma-Namen und ein Zertifikat.
Ich war Mitte zwanzig und nahm mit Thay an diesem Retreat in Vermont teil. Sie gingen die Regeln durch, und die Mitglieder des Ordens des Interseins in Thays Gemeinschaft, der Laiengemeinschaft, haben ein sehr tiefes und differenziertes Verständnis für jede dieser Schulungen. Es geht nicht nur darum, nicht zu töten, sondern sich mit der Beziehung zu anderen Lebewesen auseinanderzusetzen. Es geht nicht nur darum, nicht zu stehlen, sondern auch darum, die Beziehung zu Ressourcen und zukünftigen Generationen zu betrachten.
Also ging ich jedes Training und jede Regel durch und dachte mir: „Ja, das wird schwierig. Ich esse immer noch Fleisch.“ So nach dem Motto: „Na ja, ich habe ja auch ein paar Anlagen an der Börse, und das ist ein schwieriges Terrain und eine schwierige Ressource.“ Ich hatte also das Gefühl, dass es zu diesem Zeitpunkt keines davon gab, dem ich mich mit Integrität widmen konnte. Ich nahm immer noch ein bisschen Drogen. Das mit den Rauschmitteln zum Beispiel – aber als ich das Training über Sprache hörte, als ich seine Vision hörte, wie wir durch Kommunikation Freude und Frieden in die Welt und in unsere Beziehungen bringen können, sein Engagement, alle Konflikte zu heilen, egal wie klein, fühlte ich mich so inspiriert.
Etwas in meinem Herzen sprang auf, und ich sagte: „Das, das will ich. Das ist etwas, dem ich mich widmen kann. Das möchte ich wirklich schaffen.“ Und so nahm ich an nur dieser einen Schulung teil, und ich glaube, das war wirklich ein Schlüsselfaktor, der mich auf diesen Weg brachte und in mir den Wunsch weckte, es besser zu verstehen, zu verkörpern und zu teilen.
TS: Ich bin so froh, dass ich gefragt habe. Wunderbar. Wunderschön.
OJS: Ja. Ja.
TS: Ich habe mit Oren Jay Sofer gesprochen. Er ist Autor des Buches „Sag, was du meinst: Ein achtsamer Ansatz für gewaltfreie Kommunikation“ . Und mit „Sounds True“ hat er eine eigene Audioserie entwickelt, ein Trainingsprogramm. Es heißt „Spreche deine Wahrheit mit Liebe und höre aufmerksam zu: Ein Training in achtsamkeitsbasierter gewaltfreier Kommunikation“ . Oren, vielen Dank, dass Sie bei Insights at the Edge dabei waren.
OJS: Danke, dass ich hier sein darf, Tami.
TS: Vielen Dank fürs Zuhören bei Insights at the Edge . Das vollständige Transkript des heutigen Interviews finden Sie unter resources.soundstrue.com/podcast. Bei Interesse abonnieren Sie den Podcast in Ihrer App. Und wenn Sie sich inspiriert fühlen, hinterlassen Sie auf iTunes eine Bewertung für Insights at the Edge . Ich freue mich sehr über Ihr Feedback und die Möglichkeit, mit Ihnen verbunden zu bleiben. Sounds True: Die Welt aufrütteln.
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