Ainsi, le principe fondamental – que Marshall Rosenberg, le fondateur de la Communication Non Violente, n’a pas inventé ; il l’a appris de ses professeurs, de personnes comme Carl Rogers et Abraham Maslow – cette perspective sous-jacente qui découle de la psychologie humaniste, comme vous le savez bien, est qu’une partie de ce qui nous rend humains est que nous sommes motivés dans la vie à satisfaire certains besoins fondamentaux sous-jacents.
Je reviendrai plus en détail sur ce que signifie ce mot « besoin » dans un instant, mais cela nous permet, d'une part, d'identifier nos véritables motivations. Qu'est-ce qui est vraiment important pour moi ? Si je ne le sais pas, je suis voué à répéter systématiquement, voire compulsivement, les mêmes comportements, sans vraiment savoir pourquoi.
Sur le plan relationnel, cela me permet de percevoir quelque chose de plus fondamental dans l'humanité d'autrui que ses actions ou ses opinions. C'est au cœur de la compassion et de la non-violence. C'est ce qui nous permet de concrétiser la vision du Dr King, fondée sur les enseignements de Jésus, sur la façon d'aimer ses ennemis ? Comment aimer son prochain lorsqu'il agit de manière à nuire activement à sa famille ou à sa communauté ?
Nous devons apprendre à nous percevoir différemment. Se concentrer sur l'essentiel signifie, premièrement, que je suis capable d'identifier mes besoins, mes valeurs, ce qui est important pour moi et ma communauté. Deuxièmement, voir au-delà de la surface de l'autre, vers quelque chose de plus profond dans son cœur, ce qui compte vraiment pour lui, que je peux soutenir, car c'est si profond que c'est partagé. Cela révèle un terrain d'entente.
Ce que l'on entend par « besoin » ne correspond donc pas aux associations culturelles habituelles que l'on pourrait avoir avec ce mot. Je suis dépendant, égocentrique, exigeant – ou, à l'inverse, dans notre culture individualiste, si j'ai des besoins, je suis en quelque sorte faible et dépendant. Ce que nous entendons par là, ce sont ces motivations fondamentales et sous-jacentes, ces qualités de notre cœur qui nous tiennent à cœur.
J'aime donc aborder trois niveaux de besoins que nous avons tous en tant qu'êtres humains. Le premier – et n'hésitez pas à m'interrompre si je m'étends trop – est celui que nous reconnaissons tous comme nos besoins humains fondamentaux : nourriture, air, eau, abri, vêtements, médicaments, etc. Et personne ne contesterait que nous, êtres humains, en avons besoin pour survivre.
Mais la réalité est que nous sommes bien plus que notre corps. Et ce qui fait de nous des êtres humains, c'est que nous ne nous arrêtons pas là. Nous avons ce que l'on pourrait appeler des besoins « relationnels ». Notre cerveau possède une partie limbique dédiée aux relations et à la connexion. Nous avons donc besoin d'amour. Nous avons besoin de compréhension. Nous avons besoin de connexion, de communauté, d'appartenance, de contact, de jeu, de toutes ces choses que nous vivons dans nos relations.
Et nous savons que les bébés et les nourrissons ne le feront pas – leur neurologie ne se développera pas correctement sans empathie, amour et toucher. Et il en va de même pour nous, adultes : nous ne pouvons pas vivre longtemps sans amour, reconnaissance et compréhension avant que de véritables dommages ne surviennent, avant que nous commencions à perdre la raison et à commettre des actes blessants et insensés, comme nous le constatons si tristement partout dans le monde.
Nous avons donc des besoins relationnels, et puis nous avons aussi ce que nous pourrions appeler des besoins « spirituels » ou « supérieurs », qui, encore une fois, correspondent à cette compréhension qu'une part de la conscience humaine, la psyché humaine, se situe au-delà du plan matériel. Nous avons des besoins que nous ne pouvons satisfaire uniquement par le monde physique. Nous avons des besoins de sens, de but, de paix, de transcendance ou de communion.
Ainsi, plus nous sommes conscients et en contact avec ces qualités et ces aspects de notre vie en tant qu’êtres humains, plus nous ressentons de vitalité, plus nous avons de choix et d’action, et plus nous pouvons être créatifs sur la manière de transformer notre monde et de travailler ensemble pour façonner un avenir différent pour nos enfants.
TS : Imaginons, Oren, que quelqu'un m'écoute et dise : « Je peux assez bien exprimer mes besoins humains fondamentaux. Je les connais. Et je suis même plus ou moins conscient de mes besoins relationnels, mais je ne suis pas sûr de comprendre, de savoir et de pouvoir exprimer facilement quels sont ces besoins spirituels ou supérieurs en moi, ni comment je les perçois chez quelqu'un d'autre. » Comment puis-je dire : « Oh, je comprends. Je comprends le point de vue de cette personne. Je comprends son besoin. » Comment pouvez-vous nous aider ? Vous dites que c'est une formation, que ça s'apprend. Comment puis-je vraiment apprendre à identifier mes propres besoins à ces trois niveaux et à voir ceux des autres ?
OJS : Bien sûr. Oui. Merci. Excellente question. Donc oui, c'est une formation, et c'est une formation progressive. Cela commence par le simple développement de notre vocabulaire. Il existe toutes sortes de recherches fascinantes sur le fait qu'on ne peut pas ressentir quelque chose sans avoir de mot pour le décrire, un peu comme la façon dont le langage influence notre perception de la réalité, etc.
Si nous n'avons pas de concept ou de mot pour décrire nos besoins, il est très difficile d'en prendre conscience. C'est pourquoi, en Communication Non Violente, nous proposons des listes vraiment puissantes et radicales, appelées « listes de besoins », où l'on peut les examiner, y réfléchir et se dire : « Oh, waouh ! Oui, j'ai besoin d'encouragement. J'aurais besoin d'être rassuré. J'accorde une grande importance à l'appartenance, à la communauté et à la paix. »
Se familiariser avec les concepts est un bon point de départ. C'est la base. Ensuite, commencer à pratiquer concrètement pendant la journée, en se demandant, aussi souvent que l'on veut ou que l'on peut s'en souvenir, par exemple : « Qu'est-ce qui compte pour moi ici ? De quoi ai-je besoin ? » Et cela peut se produire pendant que nous sommes en train de faire quelque chose. On travaille, on travaille, et on se lève. Et puis, soudain, on se retrouve devant le réfrigérateur ou le placard à collations, à chercher quelque chose. On se demande : « Oh, de quoi ai-je besoin ? Ai-je faim ? Ou ai-je besoin de plaisir ? Ai-je besoin de détente ? Ai-je besoin d'une pause ? Quel besoin profond est-ce que j'essaie de satisfaire ? »
Nous pouvons donc nous poser cette question tout au long de la journée pour apprendre à recentrer notre attention, de ce que nous appelons en Communication Non Violente « nos stratégies », c'est-à-dire les comportements et actions spécifiques que nous adoptons en tant qu'êtres humains, vers le besoin sous-jacent. « Qu'est-ce qui motive cela ? Qu'est-ce que je recherche vraiment au fond de moi ? » Plus nous le faisons, plus nous nous familiarisons avec certains de ces facteurs.
Maintenant, le plus délicat, c'est qu'à partir de l'âge de huit ou neuf ans, nous avons tous intériorisé tout un tas de messages sur la question de savoir si nous sommes autorisés ou non à avoir des besoins et quels besoins nous pouvons avoir en fonction du genre dans lequel nous avons été socialisés, de notre classe, de notre niveau d'éducation, de notre culture ou de notre origine religieuse.
Donc, étant identifié comme un homme, j'avais le droit de ressentir de la colère et d'avoir certains besoins, mais je n'avais pas le droit d'avoir peur, d'être vulnérable, de rechercher du réconfort ou des liens. C'étaient des choses pour lesquelles notre culture et notre société m'ont humilié quand j'étais jeune. En apprenant à identifier nos besoins, nous rencontrons des obstacles liés à notre socialisation, qui s'accompagnent souvent d'émotions très douloureuses et d'expériences passées qui demandent du temps, de l'énergie et des efforts pour guérir, pour reconnaître la douleur, la perte et la tristesse de s'entendre dire que nous ne comptons pas. « Tu n'as pas le droit à ça. Tu es égoïste. Et les autres ? »
Et commencer à réexaminer et à se réapproprier ce que signifie être pleinement humain, et comprendre qu'avoir des besoins ne signifie pas que ceux des autres n'ont pas d'importance ou deviennent invisibles. En fait, plus nous sommes capables d'identifier et de reconnaître nos propres besoins, plus nous devenons conscients et sensibles aux besoins des autres. C'est lorsque nous nous interdisons d'avoir nos propres besoins que nous avons tendance à humilier, à blâmer et à culpabiliser les autres pour leurs demandes.
Parce que si je ne m'autorise pas, par exemple, à demander du soutien, à obtenir de l'aide quand j'en ai besoin, et qu'ensuite on vient me demander de l'aide, une partie de mon cœur va me dire : « Pourquoi est-ce que tu as droit à ça ? Je n'ai pas droit à ça. Prends-toi à cœur. » Ou alors, on commence à croire le contraire, que mon estime de soi est déterminée par ma capacité à aider les autres.
Nous intériorisons donc tous ces messages, et tout cela remonte à la surface lorsque nous commençons à explorer nos besoins réels, ce qui peut s'avérer très difficile. C'est donc aussi une partie très importante du cheminement.
Et enfin, là où une partie de la véritable transformation se produit, c'est au niveau de l'énergie de contraction, ou ce que nous appelons dans le bouddhisme l'attachement à nos besoins. Nous commençons à comprendre la différence entre se sentir complètement défini ou opprimé par un certain besoin, se disant : « Je dois avoir ceci. Et si je ne l'ai pas, ça ne va pas aller. » Ou l'inverse : « Je n'ai jamais eu cela et je ne l'aurai jamais. » Pour que cette contraction du cœur commence à se relâcher et à établir une relation différente avec nos besoins, une relation fondée sur la conscience et la compassion, où nous pouvons commencer à reconnaître : « Cela fait partie de l'être humain. J'y accorde de la valeur. J'y aspire. C'est une sensation de vulnérabilité, et c'est normal. Ce n'est pas grave si ce n'est pas pleinement satisfait comme je le souhaite, car j'ai une relation avec lui, car j'honore sa présence et son existence dans mon cœur comme un aspect magnifique de l'être humain et de la vie. »
Lorsque nous commençons à développer une relation mature et sage avec nos besoins, nous disposons de beaucoup plus d'espace et de flexibilité dans notre vie et nos relations. Parce que je peux aller vers quelqu'un et lui dire : « J'apprécie vraiment cette connexion, ce temps passé ensemble, et ce serait tellement agréable de partager cela avec toi. » Et la pression, l'anxiété, l'exigence du « Je dois l'obtenir de toi, sinon » peuvent commencer à s'apaiser, car nous avons notre propre fondement intérieur de compréhension et de bien-être autour de ces besoins, reconnaissant que si cette personne ne peut pas combler ce besoin pour moi, premièrement, il y a beaucoup d'autres personnes dans le monde et j'ai d'autres stratégies et moyens de le satisfaire. Deuxièmement, si la vie ne peut pas me l'offrir, elle ne me brisera pas. Cela ne signifie pas que quelque chose ne va pas chez moi, que je peux toujours entretenir une relation avec elle, l'apprécier et vivre d'une manière qui honore ces besoins et ces qualités, que la vie offre ou non les circonstances pour les combler comme je le souhaiterais.
TS : Magnifiquement dit. Et d'une certaine manière, vous avez répondu à la question que je me posais, mais je vais le préciser juste pour être sûr : si je suis en communication consciente avec quelqu'un et que nous identifions tous deux nos véritables besoins et qu'ils sont en opposition, tout ira bien. Est-ce vrai ?
OJS : Exact. Oui. Ça dépend de beaucoup de choses, bien sûr, mais oui. Des choses intéressantes peuvent se produire. J'aime utiliser cette dynamique classique, présente dans la plupart des relations amoureuses ou intimes, à laquelle beaucoup d'entre nous peuvent s'identifier : l'un veut plus d'espace et l'autre plus de connexion. Cette dynamique classique du poursuivant et du poursuivi.
Plusieurs choses peuvent se produire lorsque nous sommes capables de parler réellement de ce qui nous motive et de ce qui compte pour nous. Et nous découvrons, comme vous le dites si clairement, que nos besoins semblent contradictoires. Avec cette pratique, nous constatons que plus nous approfondissons, moins nos besoins sont réellement conflictuels.
On dit souvent que la plupart des conflits surviennent au niveau de nos stratégies, de nos idées sur la façon de répondre à nos besoins. Plus on approfondit, moins il y a de conflits au niveau des besoins. On peut donc devenir plus curieux, aller encore plus loin et se demander : « Dites-moi ce que signifie pour vous avoir de l’espace, pourquoi c’est si important pour vous », car même un besoin comme l’espace peut finalement être une stratégie pour répondre à un besoin plus profond, comme se sentir connecté à soi-même ? Avoir le choix et l’autonomie ? S’aimer soi-même ? Qu’est-ce que cela signifie pour vous ?
Je peux donc m'interroger de cette manière et essayer de comprendre ce qui est au fond de vous, et vice versa. Je peux creuser plus profondément en moi-même et me demander : « Pourquoi cette connexion est-elle si importante pour moi ? Pourquoi est-ce que j'y accorde autant d'importance et que j'y aspire tant ? Qu'est-ce que cela m'apporte ? Est-ce que cela me donne un sentiment d'appartenance ? Est-ce que cela me rassure et me met en sécurité intérieurement ? Est-ce de l'amour ? Je sais que je suis aimé ? »
Ce qui se passe, c'est que plus on s'enfonce, plus un miracle peut se produire. Marshall en parlait d'une manière très spirituelle : il appelait cela l'énergie divine, c'est ainsi qu'il la ressentait. Dans le bouddhisme, on parle de compassion : lorsque nous parvenons à ce niveau fondamental du cœur de l'autre et que nous comprenons vraiment ce qui se passe, la compassion tend à surgir et à se diriger vers la douleur.
Il peut donc se produire un changement : lorsque je comprends vraiment ce qui vous concerne, tous mes besoins commencent à évoluer. Par exemple, mon besoin de connexion n'est plus primordial, mais plutôt un besoin de compassion ou de contribution. Je me dis alors : « Waouh, je comprends vraiment ce que cela signifie pour vous et pourquoi c'est important pour vous. Maintenant que j'ai compris, je veux que vous ayez cela. »
Cela ne veut pas dire que je ne souhaite pas de connexion, mais je veux les deux. Il peut donc y avoir un changement dans ce sens, avec plus de flexibilité et de volonté de travailler ensemble. Et parfois, cela peut se faire dans les deux sens, ou nous pouvons faire preuve de créativité. Maintenant que nous avons compris, la question est : « Comment pouvons-nous travailler ensemble pour répondre à vos besoins et aux miens ? Comment trouver un équilibre où nous choisissons tous deux de nous soutenir mutuellement ? »
TS : Maintenant, sortons de la sphère du partenariat intime et parlons un instant des relations familiales et de la façon dont le fait de voir les besoins pourrait être une porte d’entrée vers la compassion.
OJS : Oui.
TS : Pendant la pandémie et cette période de divisions politiques, j'ai entendu de plus en plus de gens dire : « Je ne peux tout simplement pas être avec ma famille. Je n'y arrive tout simplement pas. Je n'y arrive pas. Je ne peux pas être avec tonton Je-ne-sais-quoi pour Thanksgiving. Je n'en peux plus. Je ne peux plus écouter ce qui se passe. Vous savez, la communication consciente. Non, je suis dehors. Je suis dehors. Je suis dehors. » Comment pouvons-nous voir les besoins de quelqu'un qui a des points de vue si clairement différents sur des choses qui sont vraiment importantes pour nous ?
OJS : Oui, absolument. Enfin, oui. Il y a tellement de choses dans ce que vous dites. Encore une fois, je pense que la première étape consiste à clarifier nos propres besoins, en commençant par traduire nos points de vue. Si nous parlons politiquement, « OK, eh bien, quel est votre point de vue sur l’immigration ? Quel est votre point de vue sur l’avortement ? Quel est votre point de vue sur la fiscalité ? » Ou quoi que ce soit d’autre – le contrôle des armes à feu – et que nous demandons : « OK, eh bien, quels besoins essayez-vous de satisfaire ? Quelles sont les valeurs que vous défendez pour que nous sachions clairement ce qui compte pour nous ? » C’est la première étape.
Et puis, il faut tendre le cœur et dire : « Et si j'accordais à cette personne le bénéfice du doute et que je partais du principe qu'il y a une once de bonté dans son cœur ? » Ce qui est essentiellement la perspective de la non-violence et de la philosophie et de la pratique bouddhistes : tous les êtres aspirent au bonheur. Or, nous y parvenons souvent par des voies confuses, fondées sur l'ignorance, l'illusion, l'avidité et la haine.
Alors, si je me permettais d'envisager temporairement l'idée que cette personne possède une once de bonté et aspire à quelque chose, vers quoi pourrait-elle tendre ? Et puis, je l'écoutais attentivement, je l'observais et je me demandais : « Si elle avait cela, si elle obtenait ce qu'elle voulait, qu'est-ce que cela lui apporterait ? » Qu'est-ce que cela lui apporterait ? Un sentiment de sécurité au sein de sa communauté ? Un sentiment d'appartenance ? Un respect du passé et un sens des traditions ?
Nous pouvons donc chercher les valeurs profondes qui se cachent derrière tout cela et dire : « Je peux être en désaccord avec ce que tu souhaites et reconnaître ce que tu vivrais, vivrais ou obtiendrais si cela se produisait. » Et puis il y a toute une autre question. Et j'ajouterai juste une chose. Cela peut nous aider à libérer notre cœur d'une partie de l'animosité et de l'hostilité que nous ressentons, si douloureuses et si déchirantes que nous nous diabolisons et nous réduisons à nos positions. C'est si douloureux et préjudiciable à notre propre cœur, sans parler du discours public et de la cohésion sociale. Mais la question suivante se pose : « Est-ce que j'ai une relation avec toi ? Et si oui, comment ? » C'est une question en soi, comme : « Est-ce qu'on se retrouve pour les fêtes ? Si oui, quels accords dois-je obtenir pour cette conversation ? Quel est le but de notre rencontre ? »
J'ai beaucoup écrit sur ce sujet sur mon blog. En général, chaque année, pendant les fêtes, je publie un petit rappel pour les familles, pour savoir comment gérer ces situations, car c'est très courant. Et si on ne prend pas le temps de planifier et d'élaborer une stratégie, ça dégénère souvent en disputes inutiles. Il est donc nécessaire non seulement d'identifier ce qui est important pour chacun, mais aussi de définir clairement à l'avance notre objectif, la limite que nous jugeons franchie lorsque quelque chose est franchi. C'est une chose de dire : « Ne parlons pas de X. Je pensais qu'on avait un accord. On n'en parlera pas. » Et c'en est une autre de penser qu'il est contraire à notre intégrité de ne pas s'exprimer et de remettre en question un point de vue que nous jugeons très préjudiciable aux autres, et de suivre cette ligne, par exemple, de faire une déclaration ou de s'exprimer sans ouvrir une discussion approfondie. Alors, pour parler contre l’homophobie, le racisme, la transphobie ou toutes ces différentes forces qui prévalent dans notre monde et notre société.
Ce sont des décisions que chacun prend pour soi, mais il est important de prendre le temps, avant de se réunir en famille, de réfléchir à la manière dont je veux me présenter. Que vais-je dire si je le fais ou quand ? Qu'est-ce que je veux demander ?
Parfois, nous choisissons de ne pas nous engager, de ne pas être en présence des autres. Cela ne signifie pas que nous devons les haïr, mais nous pouvons toujours les aimer et choisir de ne pas nous réunir, si nous estimons que c'est trop douloureux ou coûteux émotionnellement ou énergétiquement, ou si nous n'avons pas le sentiment que cela nous fera avancer dans notre vie.
TS : Comme je l’ai mentionné, la polarisation que beaucoup d’entre nous ressentent au niveau sociétal est très douloureuse. Certains prédisent qu’ici, aux États-Unis, nous pourrions nous diriger vers une sorte de guerre civile, ici même, de notre vivant. Comment imaginez-vous que des personnes formées et désireuses s’engagent dans la formation à la pleine conscience, la communication consciente et le travail sur leur propre activation ? Comment voyez-vous comment nous pouvons être une force d’unification aimante ?
OJS : Merci, Tami. Excellente question. Je pense que nous avons besoin de leadership et de lieux pour y parvenir et pour tenir ces discussions. Ce n'est pas vraiment ma vision, mais il y a des gens qui font ce travail, comme la regrettée Paula Green et le Centre Karuna ou l'organisation Braver Angels. Et je pense que l'un des points clés de ces groupes qui dialoguent au-delà des différences, des conversations rouges-bleues, est de comprendre que de nombreuses conditions doivent être réunies pour mener ces discussions et que les compétences individuelles ne suffisent pas.
Ainsi, lorsque nous avons ce genre de conversations, des éléments comme la mise en place de structures sont utiles pour favoriser la transformation et la compréhension. Il ne s'agit donc pas d'une liberté totale, mais d'un processus et d'une structure, avec certains engagements que nous nous engageons tous à respecter, qui peuvent nous permettre de poursuivre la conversation. Ce sont des choses très simples, mais qui ont un impact considérable : parler de son expérience plutôt que de ses idéologies, partir du principe que les intentions sont bonnes, écouter ce qui compte pour les autres, partager sa compréhension, autant de compétences d'écoute active.
C'est un aspect. Un autre aspect essentiel, que nous oublions souvent, même dans nos relations personnelles, est d'apprendre à se connaître et de construire une relation. Et je pense que c'est là que les médias et les réseaux sociaux nous trahissent vraiment : nous nous réduisons à des phrases courtes et nous oublions de voir l'être humain dans sa globalité.
Et la plupart des projets réussis dont j'ai connaissance qui visent à construire un dialogue au-delà des différences, qu'il s'agisse de différences politiques ou de réparer les relations après une guerre, incluent une composante de construction de relations humaines, de passer du temps ensemble, de travailler ensemble, d'apprendre à connaître les familles de chacun, de cuisiner ensemble, de manger ensemble.
Nous devons apprendre à voir et à nous rappeler que nous avons plus de points communs en tant qu'êtres humains que de différences. La seule façon que je connaisse d'y parvenir est de passer du temps ensemble, d'être ensemble, de rire ensemble, de jouer ensemble et de partager intimement, avec notre cœur, de partager qui nous sommes, d'où nous venons et ce que nous avons vécu.
Et c'est là que nous commençons vraiment à nous considérer les uns les autres dans leur globalité et à dire : « Je ne suis pas d'accord avec toi. Je ne suis toujours pas d'accord avec toi, mais je vois que tu es un être humain. Je vois ta bonté. Je vois ta douleur et j'ai du respect pour toi. » Et c'est ce qui peut nous protéger contre la violence, si précairement présente en ce moment.
TS : Belle réponse. J'ai juste une dernière question pour toi, Oren. Je remarque que je suis curieux. Je te vois là, à la Société de Méditation Insight, en train de couper des carottes et de te demander : « Pourrions-nous les couper correctement, s'il te plaît ? Qu'est-ce qui ne va pas chez ces gens ? » Et puis, en tant que renonçant à la forêt, tu réalises que tu étais appelé à être dans le monde.
Mais ma question est la suivante : qu’est-ce qui vous a donné cette clarté ? Qu’est-ce qui vous a motivé à faire de la communication consciente la clé de voûte de votre travail, le sujet de votre livre et de votre série audio « Sounds True », « Speak Your Truth with Love » et « Listen Deeply » . Quelle est votre motivation profonde pour en faire le point central de votre enseignement ?
OJS : Quelle belle question ! Merci. Bon, je vais prendre un moment pour écouter intérieurement et voir. C’est mystérieux, n’est-ce pas ? Ce qui nous appelle dans la vie et où nous en sommes. Je suis conscient de certaines choses que je peux souligner. J’ai eu la chance de grandir dans une famille où il y avait beaucoup d’amour entre mes parents, entre eux, mon frère et moi, mais mes parents se disputaient aussi beaucoup et ont fini par divorcer quand j’avais une vingtaine d’années. Et je pense que cela a eu un grand impact sur moi.
Je crois que voir à quel point mes parents s'aimaient sincèrement et qu'ils n'ont pas réussi à se retrouver plus tard m'a brisé le cœur. Et ce n'était pas seulement une question de communication. Il y avait plus en eux, intérieurement, mais je pense que c'était une condition essentielle. C'était le désir que papa et maman fassent en sorte que ça marche, en quelque sorte. Et je dis ça avec légèreté et sérieux à la fois, car c'est une belle chose que les enfants désirent, pour leurs parents. Voilà.
J'en parle dans mon livre. J'ai participé à une retraite avec le regretté Vénérable Thich Nhat Hanh. Comme vous le savez sans doute, dans sa tradition, les cinq préceptes – ou, comme on les appelle, les cinq entraînements à la pleine conscience – sont très importants. Et lorsqu'on s'y engage, c'est toute une cérémonie et on reçoit un nom de dharma et un certificat.
J'avais une vingtaine d'années et j'ai participé à une retraite avec Thay dans le Vermont. Ils ont passé en revue les préceptes, et au sein de l'Ordre de l'Inter-Être de la communauté de Thay, une communauté laïque, ils ont une compréhension très profonde et nuancée de chacun de ces enseignements. Il ne s'agit pas seulement de ne pas tuer, mais d'examiner sa relation avec les autres êtres vivants. Il ne s'agit pas seulement de ne pas voler ; il s'agit d'examiner sa relation avec les ressources et les générations futures.
J'ai donc suivi chaque formation et chaque précepte, et je me suis dit : « Oui, celui-là va être difficile. Je mange encore de la viande. » Du genre : « Bon, j'ai des investissements en bourse, et c'est un terrain et des ressources difficiles. » J'avais donc l'impression qu'il n'y en avait aucun dans lequel je pouvais m'engager pleinement et avec intégrité à ce moment-là. Je consommais encore un peu de drogues. Donc, celui sur les substances intoxicantes… mais quand j'ai entendu la formation sur la parole, quand j'ai entendu sa vision d'utiliser notre communication pour apporter joie et paix au monde et dans nos relations, son engagement à guérir tous les conflits, aussi petits soient-ils, je me suis sentie tellement inspirée.
Quelque chose a jailli en moi et je me suis dit : « Ça, je le veux. C'est quelque chose que je peux m'engager à faire. Je veux vraiment pouvoir y arriver. » J'ai donc suivi cette formation, et je pense que c'est vraiment un facteur clé qui m'a lancé sur cette voie et a déclenché en moi le besoin de me consacrer à mieux la comprendre, à l'incarner et à la partager.
TS : Je suis si heureuse d'avoir demandé. Merveilleux. Magnifique.
OJS : Oui. Oui.
TS : J’ai discuté avec Oren Jay Sofer. Il est l’auteur du livre « Dites ce que vous voulez dire : une approche consciente de la communication non violente » . Avec « Sounds True », il a créé une série audio originale, un programme de formation intitulé « Dites votre vérité avec amour et écoutez profondément : une formation à la communication non violente basée sur la pleine conscience ». Oren, merci beaucoup d’être avec nous pour « Insights at the Edge » .
OJS : Merci de m'avoir invité, Tami.
TS : Merci d'avoir écouté Insights at the Edge . Vous pouvez lire la transcription complète de l'interview d'aujourd'hui sur resources.soundstrue.com/podcast. Si vous êtes intéressé, cliquez sur le bouton « S'abonner » de votre application de podcast, et si vous vous sentez inspiré, rendez-vous sur iTunes et laissez un avis sur Insights at the Edge . J'adore recevoir vos commentaires et être connecté. Sounds True : réveiller le monde.
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