टैमी साइमन: साउंड्स ट्रू द्वारा निर्मित इनसाइट्स एट द एज में आपका स्वागत है। मेरा नाम टैमी साइमन है। मैं साउंड्स ट्रू की संस्थापक हूँ। और मैं आपको साउंड्स ट्रू फाउंडेशन से परिचित कराना चाहती हूँ। साउंड्स ट्रू फाउंडेशन का लक्ष्य परिवर्तन

तो मौलिक सिद्धांत - जिसका आविष्कार अहिंसक संचार के संस्थापक मार्शल रोसेनबर्ग ने नहीं किया था; उन्होंने इसे अपने शिक्षकों, कार्ल रोजर्स और अब्राहम मास्लो जैसे लोगों से सीखा था - यह अंतर्निहित दृष्टिकोण जो मानवतावादी मनोविज्ञान से निकलता है, जैसा कि आप अच्छी तरह से जानते हैं, वह यह है कि जो चीज हमें मानव बनाती है वह यह है कि हम जीवन में कुछ मौलिक अंतर्निहित जरूरतों को पूरा करने या संतुष्ट करने के लिए प्रेरित होते हैं।

मैं थोड़ी देर में इस बारे में और बात करूँगा कि "ज़रूरत" शब्द का क्या मतलब है, लेकिन यह जो करता है, वह यह है कि, एक, यह हमें अपने जीवन में यह पहचानने की शक्ति देता है कि वास्तव में हमें क्या प्रेरित कर रहा है। मेरे लिए वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है? अगर मुझे यह नहीं पता, तो मैं आदतन और शायद मजबूरी में भी वही व्यवहार दोहराता रहूँगा, वास्तव में यह जाने बिना कि मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ।

संबंधपरक स्तर पर, यह मुझे किसी अन्य व्यक्ति की मानवता के लिए उनके कार्यों या विचारों की तुलना में कुछ अधिक मौलिक देखने की अनुमति देता है। यह करुणा और अहिंसा के मूल में है। यह वही है जो हमें वास्तव में डॉ. किंग के दृष्टिकोण को पूरा करने में सक्षम बनाता है, जो यीशु की शिक्षाओं पर आधारित है, कि आप अपने दुश्मनों से कैसे प्यार करते हैं? आप अपने पड़ोसी से कैसे प्यार करते हैं जब वे ऐसे काम कर रहे हैं जो आपके परिवार या समुदाय को सक्रिय रूप से नुकसान पहुंचा रहे हैं?

हमें एक दूसरे को अलग नज़रिए से देखना सीखना होगा। इसलिए जो मायने रखता है उस पर ध्यान केंद्रित करने का मतलब है, एक, मैं यह पहचानने में सक्षम हूं कि मुझे क्या चाहिए, मैं क्या महत्व देता हूं, मेरे और मेरे समुदाय के लिए क्या महत्वपूर्ण है। और दूसरा, दूसरे इंसान की सतह से परे उनके दिल की गहराई में कुछ देखना, जो वास्तव में उनके लिए मायने रखता है, जिसका मैं समर्थन कर सकता हूं, जिसका मैं समर्थन कर सकता हूं, क्योंकि यह इतना गहरा है कि इसे साझा किया जाता है। यह आम जमीन को उजागर करता है।

तो "ज़रूरत" का मतलब वह सामान्य सांस्कृतिक जुड़ाव नहीं है जो हम उस शब्द के साथ रखते हैं। मैं ज़रूरतमंद, आत्म-केंद्रित, मांग करने वाला हूँ - या इसके विपरीत, हमारी व्यक्तिवादी संस्कृति में, अगर मेरी ज़रूरतें हैं, तो मैं किसी तरह कमज़ोर और आश्रित हूँ। हमारा मतलब है कि ये मूलभूत, अंतर्निहित प्रेरक कारक, हमारे दिल में ये गुण हैं जिनकी हम परवाह करते हैं।

इसलिए मैं तीन अलग-अलग ज़रूरतों के बारे में बात करना पसंद करता हूँ जो हम सभी इंसानों में होती हैं, और पहली - और कृपया यहाँ आकर मुझे बीच में टोकें, अगर मैं यहाँ बहुत लंबा बोल रहा हूँ। पहली वह है जिसे हम सभी अपनी बुनियादी मानवीय ज़रूरतों के रूप में पहचानते हैं, भोजन, हवा, पानी, आश्रय, कपड़े, दवा, वगैरह जैसी शारीरिक ज़रूरतें। और कोई भी यह तर्क नहीं देगा कि इंसानों के तौर पर हमें जीवित रहने के लिए इनकी ज़रूरत है।

लेकिन वास्तविकता यह है कि हम अपने शरीर से कहीं बढ़कर हैं। और जो चीज हमें इंसान बनाती है, वह यह है कि हम सिर्फ यहीं तक सीमित नहीं रहते। हमारे पास वह है जिसे हम "संबंधपरक" जरूरतें कह सकते हैं। हमारे मस्तिष्क का एक पूरा लिम्बिक हिस्सा है जो रिश्तों और जुड़ाव के बारे में है। इसलिए हमें प्यार की जरूरत है। हमें समझ की जरूरत है। हमें जुड़ाव, समुदाय, अपनापन, स्पर्श, खेल, ये सभी चीजें चाहिए जो हम रिश्तों में अनुभव करते हैं।

और हम जानते हैं कि शिशु और नवजात शिशु वास्तव में ऐसा नहीं करेंगे - सहानुभूति और प्यार और स्पर्श के बिना उनका तंत्रिका विज्ञान ठीक से विकसित नहीं होगा। और यही बात वयस्कों के रूप में हमारे लिए भी सच है कि हम वयस्क के रूप में प्यार और स्वीकृति और समझ के बिना केवल कुछ समय तक रह सकते हैं, इससे पहले कि कुछ वास्तविक नुकसान हो, इससे पहले कि हम अपना संयम खोना शुरू करें और कुछ ऐसा दर्दनाक और पागलपन भरा काम करें जैसा कि हम दुनिया भर में अपने आस-पास देखते हैं।

इसलिए हमारी संबंधपरक ज़रूरतें हैं, और फिर हमारे पास वह भी है जिसे हम "आध्यात्मिक" ज़रूरतें या "उच्च" ज़रूरतें कह सकते हैं, जो, फिर से, यह समझ है कि मानव चेतना का एक हिस्सा है, मानव मानस, जो भौतिक तल से परे है। हमारी ज़रूरतें हैं जिन्हें हम सिर्फ़ भौतिक दुनिया के ज़रिए पूरा या संतुष्ट नहीं कर सकते। हमें अर्थ, उद्देश्य, शांति, पारलौकिकता या संवाद की भावना की ज़रूरतें हैं।

और इसलिए जितना अधिक हम मानव होने के नाते अपने जीवन के इन गुणों और पहलुओं के बारे में जागरूक होंगे और इनके संपर्क में रहेंगे, उतनी ही अधिक ऊर्जा हम अनुभव करेंगे, हमारे पास उतने ही अधिक विकल्प और क्षमताएं होंगी, और हम अपने विश्व को बदलने तथा अपने बच्चों के लिए एक अलग भविष्य बनाने के लिए मिलकर काम करने के बारे में उतने ही अधिक रचनात्मक हो सकेंगे।

टीएस: तो मान लीजिए, ओरेन, कोई सुन रहा है और वे कहते हैं, "मैं अपनी बुनियादी मानवीय ज़रूरतों को बहुत अच्छी तरह से व्यक्त कर सकता हूँ। मुझे पता है कि वे क्या हैं। और मैं कुछ हद तक अपनी संबंधपरक ज़रूरतों से भी वाकिफ़ हूँ, लेकिन मुझे यकीन नहीं है कि मैं समझ सकता हूँ या जानता हूँ और आसानी से बता सकता हूँ कि मेरे अंदर ये आध्यात्मिक या उच्चतर ज़रूरतें क्या हैं और मैं उन्हें किसी और में कैसे देख सकता हूँ।" मैं कैसे कह सकता हूँ, "ओह, मैं समझ गया। मैं समझता हूँ कि यह व्यक्ति कहाँ से आ रहा है। मैं समझता हूँ कि उसकी ज़रूरत क्या है।" आप हमारी मदद कैसे कर सकते हैं? मेरा मतलब है, आप इस बारे में बात करते हैं कि यह कैसे एक प्रशिक्षण है, इसे सीखा जा सकता है। मैं वास्तव में तीनों स्तरों पर अपनी ज़रूरतों को कैसे पहचानूँ और देखूँ कि किसी और को क्या चाहिए?

ओजेएस: ज़रूर। हाँ। धन्यवाद। बढ़िया सवाल। तो हाँ, यह एक प्रशिक्षण है और यह क्रमिक प्रशिक्षण है। तो यह सिर्फ़ हमारी शब्दावली विकसित करने से शुरू होता है। इस बारे में सभी तरह के आकर्षक शोध हैं कि अगर आपके पास किसी चीज़ के लिए कोई शब्द नहीं है तो आप उसका अनुभव कैसे नहीं कर सकते, जैसे कि भाषा किस तरह से वास्तविकता के हमारे अनुभव और उस सब में मध्यस्थता करती है।

इसलिए अगर हमारे पास अपनी ज़रूरतों को बताने के लिए कोई अवधारणा या शब्द नहीं है, तो उनके बारे में जागरूक होना बहुत मुश्किल है। इसलिए अहिंसक संचार में, हम ये, वास्तव में, मुझे लगता है, शक्तिशाली और मौलिक सूचियाँ प्रदान करते हैं जिन्हें "ज़रूरतों की सूची" कहा जाता है जहाँ आप वास्तव में शब्दों की इस सूची को देख सकते हैं और इस पर विचार कर सकते हैं और कह सकते हैं, "ओह, वाह। हाँ, मुझे प्रोत्साहन की ज़रूरत है। मुझे कुछ आश्वासन की ज़रूरत है। वाह, मैं वास्तव में अपनेपन, समुदाय और शांति को महत्व देता हूँ।"

इसलिए, अवधारणाओं से खुद को परिचित करना ही एक शुरुआती बिंदु है। यही नींव है। और फिर दिन के दौरान वास्तव में अभ्यास करना शुरू करें, जितनी बार हम चाहें या याद कर सकें, खुद से पूछें, जैसे, "मेरे लिए यहाँ क्या मायने रखता है? मुझे क्या चाहिए?" और यह तब हो सकता है जब हम वास्तव में कुछ कर रहे हों। तो हम यहाँ काम कर रहे हैं, काम कर रहे हैं, और उठ जाते हैं। अगली बात जो आप जानते हैं, आप रेफ्रिजरेटर या स्नैक अलमारी के सामने खड़े हैं और कुछ लेने के लिए हाथ बढ़ा रहे हैं। आप बस रुकते हैं, "रुको, ओह, मुझे क्या चाहिए? क्या मुझे भूख लगी है? या मुझे कुछ आनंद चाहिए? क्या मुझे कुछ आराम चाहिए? क्या मुझे ब्रेक चाहिए? मैं किस गहरी ज़रूरत को पूरा करने की कोशिश कर रहा हूँ?"

इसलिए हम दिन भर खुद से यह सवाल पूछ सकते हैं कि कैसे अपने ध्यान का ध्यान अहिंसक संचार में कहे जाने वाले "हमारी रणनीतियों" से हटाकर अंतर्निहित ज़रूरत पर केंद्रित करें। "यह किस वजह से हो रहा है? मैं अपने दिल में वास्तव में क्या हासिल करना चाहता हूँ?" जितना ज़्यादा हम ऐसा करेंगे, हम इनमें से कुछ कारकों से उतने ही ज़्यादा परिचित हो जाएँगे।

अब, मुश्किल हिस्सा यह है कि, जब तक हम शायद आठ या नौ साल के होते हैं और उसके बाद से, हम सभी ने इस बारे में बहुत सारे संदेशों को आत्मसात कर लिया है कि हमें ज़रूरतें रखने की अनुमति है या नहीं और हमें किस लिंग के साथ, हमारी कक्षा, हमारी शैक्षिक पृष्ठभूमि, हमारी संस्कृति या धार्मिक पृष्ठभूमि के आधार पर कौन सी ज़रूरतें पूरी करना ठीक है।

इसलिए मेरे लिए, एक पुरुष के रूप में पहचाने जाने के कारण, मेरे लिए गुस्सा महसूस करना और कुछ ज़रूरतें रखना ठीक था, लेकिन मेरे लिए डरना या कमज़ोर महसूस करना या आश्वासन या जुड़ाव की चाहत रखना ठीक नहीं था। ये वो चीज़ें थीं जिनके लिए हमारी संस्कृति और समाज ने मुझे एक युवा लड़के के रूप में शर्मिंदा किया। जैसे-जैसे हम अपनी ज़रूरतों को पहचानना सीखते हैं, हम उन बाधाओं का सामना करते हैं जो हमारे समाजीकरण के तरीके से जुड़ी होती हैं, जो अक्सर बहुत दर्दनाक भावनाओं और पिछले अनुभवों के साथ आती हैं जिन्हें ठीक करने में समय और ऊर्जा और प्रयास लगता है, दर्द और नुकसान को पहचानना और यह बताए जाने का दुख कि आपका कोई महत्व नहीं है। “आप इसके हकदार नहीं हैं। आप स्वार्थी हो रहे हैं। दूसरे लोगों के बारे में क्या?”

और वास्तव में पुनः जांचना और पुनः प्राप्त करना शुरू करें कि पूर्ण मानव होने का क्या अर्थ है और ज़रूरतें होने का मतलब यह नहीं है कि दूसरे लोगों की ज़रूरतें मायने नहीं रखतीं या अदृश्य हो जाती हैं। वास्तव में, जितना अधिक हम अपनी ज़रूरतों को पहचानने और स्वीकार करने में सक्षम होते हैं, उतना ही हम दूसरों की ज़रूरतों के प्रति जागरूक और संवेदनशील होते हैं। जब हम खुद को अपनी ज़रूरतें पूरी करने की अनुमति नहीं देते हैं, तो हम दूसरों को शर्मिंदा करने, दोष देने और चीज़ों के लिए पूछने के लिए दोषी ठहराने की प्रवृत्ति रखते हैं।

क्योंकि अगर मैं खुद को अनुमति नहीं देता, उदाहरण के लिए, समर्थन मांगने के लिए, जब मुझे इसकी आवश्यकता होती है तो मदद पाने के लिए, और फिर आप मेरे पास आते हैं और मदद मांगते हैं, तो मेरे दिल का एक हिस्सा ऐसा होगा जो कहेगा, "ठीक है, आपको यह क्यों मिला? मुझे यह नहीं मिला। इसे सहन करो।" या हम इसके विपरीत विश्वास करना शुरू कर देते हैं, कि मेरा आत्म-मूल्य इस बात से निर्धारित होता है कि मैं दूसरों की कितनी मदद कर सकता हूं।

इसलिए हम इन सभी संदेशों को आत्मसात कर लेते हैं, और यह सब तब सामने आता है जब हम यह पता लगाना शुरू करते हैं कि हमारी ज़रूरतें वास्तव में क्या हैं और यह बहुत चुनौतीपूर्ण हो सकता है। इसलिए यह भी यात्रा का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है।

और फिर अंत में, जहाँ कुछ वास्तविक परिवर्तन होता है, वह संकुचन की ऊर्जा के बारे में है, या जिसे हम बौद्ध धर्म में कहेंगे, हम अपनी आवश्यकताओं के इर्द-गिर्द लोभ या आसक्ति कहते हैं। हम एक निश्चित आवश्यकता द्वारा पूरी तरह से परिभाषित या उत्पीड़ित महसूस करने के बीच अंतर सीखना शुरू करते हैं कि "मुझे यह चाहिए। और अगर मेरे पास यह नहीं है, तो यह ठीक नहीं होगा।" या इसके विपरीत, "मेरे पास यह कभी नहीं था, और मेरे पास कभी नहीं होगा।" दिल में उस संकुचन का कुछ हिस्सा ढीला होना शुरू हो जाता है और हमारी ज़रूरतों के साथ एक अलग रिश्ता बनना शुरू हो जाता है, जो जागरूकता और करुणा पर आधारित होता है, जहाँ हम पहचानना शुरू कर सकते हैं, "यह मानव होने का एक हिस्सा है। मैं इसे महत्व देता हूँ। मैं इसके लिए तरसता हूँ। यह असुरक्षित लगता है, और यह ठीक है। यह ठीक है अगर यह पूरी तरह से उस तरह से पूरा नहीं होता जैसा मैं चाहता हूँ, क्योंकि मेरा इसके साथ एक रिश्ता है, क्योंकि मैं अपने दिल में इसकी उपस्थिति और अस्तित्व को मानव होने और जीवित होने के एक सुंदर पहलू के रूप में सम्मान दे रहा हूँ।"

जब हम अपनी ज़रूरतों के साथ उस तरह का परिपक्व और समझदारी भरा रिश्ता बनाना शुरू कर देते हैं, तो हमारे जीवन में, हमारे रिश्तों में बहुत ज़्यादा जगह और लचीलापन होता है। क्योंकि मैं किसी और के पास आकर कह सकता हूँ, “अरे, मैं वाकई इस रिश्ते को, साथ में समय बिताने को महत्व देता हूँ, और यह मेरे लिए बहुत बढ़िया होगा कि मैं इसे आपके साथ साझा करूँ।” और दबाव, चिंता, “मुझे आपसे यह चाहिए, वरना” की मांग की प्रकृति शांत होने लगती है क्योंकि हमारे पास उन ज़रूरतों के इर्द-गिर्द समझ और भलाई का अपना आंतरिक आधार होता है, यह पहचानते हुए कि अगर यह व्यक्ति मेरे लिए इसे पूरा या संतुष्ट नहीं कर सकता है, तो नंबर एक, दुनिया में बहुत सारे दूसरे लोग हैं और मेरे पास इसे पूरा करने की दूसरी रणनीतियाँ और तरीके हैं। और नंबर दो, आखिरकार अगर जीवन मुझे यह प्रदान नहीं कर सकता है, तो यह मुझे तोड़ने वाला नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि मेरे साथ कुछ गड़बड़ है, कि मैं अभी भी इसके साथ एक रिश्ता रख सकता हूँ और इसकी सराहना कर सकता हूँ और ऐसी जगह से रह सकता हूँ जो उन ज़रूरतों और गुणों का सम्मान करती है, भले ही जीवन उन्हें उस तरह से पूरा करने के लिए परिस्थितियाँ प्रदान करे या न करे जैसा मैं चाहता हूँ।

टीएस: बहुत सुंदर कहा। और एक तरह से आपने मेरे मन में उठने वाले सवाल का जवाब दे दिया, लेकिन मैं इसे सिर्फ़ यह सुनिश्चित करने के लिए कहूँगा कि अगर मैं किसी के साथ सचेत संवाद में हूँ और हम दोनों यह पहचानते हैं कि हमारी वास्तविक ज़रूरतें क्या हैं और वे विरोध में हैं, तो भी हम ठीक रहेंगे। क्या यह सच है?

ओजेएस: सही है। हाँ। खैर, यह निश्चित रूप से बहुत सी स्थितियों पर निर्भर करता है, लेकिन, हाँ। तो वहाँ कुछ दिलचस्प चीजें हो सकती हैं। और मैं इस क्लासिक गतिशीलता का उपयोग करना पसंद करता हूँ जो अधिकांश रोमांटिक या अंतरंग रिश्तों में होती है जिसे हम में से कई लोग समझ सकते हैं कि एक व्यक्ति अधिक स्थान चाहता है और दूसरा व्यक्ति अधिक कनेक्शन चाहता है। यह क्लासिक पीछा करने वाला और पीछा किया जाने वाला गतिशीलता है।

जब हम वास्तव में इस बारे में बात करने में सक्षम होते हैं कि वह क्या है जो हमें प्रेरित करता है और हमारे लिए क्या मायने रखता है, तो कुछ चीजें हो सकती हैं। और हम पाते हैं, जैसा कि आपने स्पष्ट रूप से कहा, "वाह, हमारी ज़रूरतें एक-दूसरे के विरोध में लगती हैं।" तो हम इस अभ्यास से जो पाते हैं वह यह है कि हम जितना गहराई से जाते हैं, उतनी ही कम ज़रूरतें वास्तव में संघर्ष में होती हैं।

हम आम तौर पर कहते हैं कि ज़्यादातर संघर्ष हमारी रणनीतियों के स्तर पर होते हैं, हमारी ज़रूरतों को पूरा करने के बारे में हमारे विचारों के स्तर पर, और जितना हम गहराई में जाते हैं, ज़रूरतों के स्तर पर संघर्ष उतना ही कम होता है। तो एक बात जो हो सकती है वह यह है कि हम ज़्यादा जिज्ञासु होने लगते हैं और और भी गहराई में जाते हैं और कहते हैं, "अच्छा, मुझे इस बारे में और बताइए कि आपके लिए स्पेस होने का क्या मतलब है, यह आपके लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों है," क्योंकि स्पेस जैसी ज़रूरत भी अंततः किसी गहरी ज़रूरत को पूरा करने की रणनीति हो सकती है, जैसे कि क्या यह खुद से जुड़ा हुआ महसूस करने के बारे में है? क्या यह विकल्प और एजेंसी होने के बारे में है? क्या यह खुद से प्यार करने के बारे में है? यह आपके लिए क्या है?

तो मैं इस तरह से पूछताछ कर सकता हूँ और वास्तव में यह समझने की कोशिश कर सकता हूँ कि आपके लिए यह दिल में क्या है, और इसके विपरीत। मैं अपने भीतर गहराई से खोज कर सकता हूँ और कह सकता हूँ, "अच्छा, ऐसा क्या है जो मेरे लिए इतना महत्वपूर्ण है? मैं इसे क्यों महत्व देता हूँ और इसके लिए इतना तरसता हूँ? यह मेरे लिए क्या करता है? क्या यह मुझे अपनेपन का एहसास देता है? क्या यह आश्वासन देता है और मैं अंदर सुरक्षित महसूस करता हूँ? क्या यह प्यार है? मुझे पता है कि मुझे प्यार किया जाता है?"

तो वहाँ जो होता है वह यह है कि हम जितना गहरे जाते हैं, कुछ चमत्कारी घटित हो सकता है। और मार्शल इस बारे में बहुत आध्यात्मिक तरीके से बात करते थे - वे इसे दिव्य ऊर्जा कहते थे, उन्होंने इसे इसी तरह अनुभव किया। बौद्ध धर्म में, हम करुणा के बारे में बात करते हैं - यह है कि जब हम एक दूसरे के दिल के इस मूल बुनियादी स्तर पर पहुँचते हैं और वास्तव में समझते हैं कि क्या हो रहा है, तो करुणा उत्पन्न होती है और दर्द की जगह की ओर बढ़ती है।

इसलिए एक बदलाव हो सकता है जब मैं वास्तव में समझ जाता हूँ कि यह आपके लिए क्या है, मेरी दुनिया में ज़रूरतों का पूरा समूह बदलना शुरू हो जाता है, जहाँ कहूँ तो, कनेक्शन की मेरी ज़रूरत अब सबसे महत्वपूर्ण नहीं रह गई है, क्योंकि मुझे करुणा या योगदान की भी ज़रूरत है। और मैं कहता हूँ, "वाह, मैं वास्तव में समझ रहा हूँ कि यह आपके लिए क्या है और यह आपके लिए क्यों महत्वपूर्ण है। और अब जब मैं समझ गया हूँ, तो मैं चाहता हूँ कि आपके पास यह हो।"

इसका मतलब यह नहीं है कि मैं कनेक्शन भी नहीं चाहता, लेकिन मैं दोनों चाहता हूँ। इसलिए इस तरह से बदलाव हो सकता है जहाँ अधिक लचीलापन और साथ मिलकर काम करने की इच्छा हो। और कभी-कभी यह दोनों दिशाओं में हो सकता है, या हम रचनात्मक होना शुरू कर सकते हैं। और अब जब हम समझ गए हैं, तो यह ऐसा है, "ठीक है, हम आपकी और मेरी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए एक साथ कैसे काम कर सकते हैं? हम किस तरह से संतुलन पा सकते हैं जहाँ हम दोनों एक-दूसरे का समर्थन करना चुन रहे हैं?"

टीएस: अब, आइए हम अंतरंग साझेदारी के दायरे से बाहर निकलें और एक क्षण के लिए पारिवारिक रिश्तों के बारे में बात करें और देखें कि कैसे जरूरतों को देखना करुणा का द्वार हो सकता है।

ओजेएस: हां।

टीएस: महामारी के दौरान और इतने राजनीतिक विभाजन के इस समय के दौरान, मैंने लोगों से इस बारे में अधिक से अधिक सुना है कि "मैं अपने परिवार के साथ नहीं रह सकता। मैं ऐसा नहीं कर सकता। मैं ऐसा नहीं कर सकता। मैं थैंक्सगिविंग के लिए अंकल व्हाटएवर के साथ नहीं रह सकता। मैं अब और ऐसा नहीं कर सकता। मैं यह सब होते हुए नहीं सुन सकता। आप जानते हैं, सचेत संचार। नहीं, मैं बाहर हूँ। मैं बाहर हूँ। मैं बाहर हूँ।" हम किसी ऐसे व्यक्ति की ज़रूरतों को कैसे देख सकते हैं, जिसके पास उन चीज़ों पर इतने स्पष्ट रूप से अलग विचार हैं जो हमारे लिए वास्तव में महत्वपूर्ण हैं?

ओजेएस: हां, बिल्कुल। हां, हां। मेरा मतलब है, आप जो कह रहे हैं, उसमें बहुत कुछ है। फिर से, मुझे लगता है कि पहला कदम अपनी खुद की जरूरतों के बारे में अधिक स्पष्ट होना है, बस अपने विचारों का अनुवाद करके शुरुआत करना है। अगर हम राजनीतिक रूप से बात कर रहे हैं, "ठीक है, तो आप्रवासन पर आपके क्या विचार हैं? गर्भपात पर आपके क्या विचार हैं? कराधान पर आपके क्या विचार हैं?" या जो भी हो - बंदूक नियंत्रण - और कहें, "ठीक है, तो आप किन जरूरतों को पूरा करने की कोशिश कर रहे हैं? आपके पास कौन से मूल्य हैं ताकि हम इस बारे में स्पष्ट हो सकें कि हमारे लिए क्या मायने रखता है?" यह पहला कदम है।

और फिर दिल को फैलाकर कहना, "ठीक है, क्या होगा अगर मैं इस व्यक्ति को संदेह का लाभ दूं और मान लूं कि उनके दिल में कुछ अच्छाई है," जो कि अनिवार्य रूप से अहिंसा और बौद्ध दर्शन और अभ्यास दोनों का दृष्टिकोण है कि सभी प्राणी खुश रहना चाहते हैं। यह सिर्फ इतना है कि हम इस बारे में ऐसे तरीकों से सोचते हैं जो अक्सर अज्ञानता और भ्रम और लालच और घृणा के आधार पर भ्रमित होते हैं।

तो अगर मैं अस्थायी रूप से यह मान लूं कि इस व्यक्ति के दिल में कुछ अच्छाई है और वह किसी चीज़ की ओर बढ़ रहा है, तो वह किस ओर बढ़ रहा होगा? और फिर वास्तव में सुनना और देखना और कहना, "अच्छा, अगर उनके पास वह होता, अगर उन्हें वह मिल जाता जो वे चाहते थे, तो इससे उन्हें क्या फायदा होगा?" इससे उन्हें क्या मिलेगा? क्या यह उनके समुदाय में सुरक्षा की भावना के बारे में है? क्या यह अपनेपन की भावना के बारे में है? क्या यह अतीत का सम्मान करने और परंपरा की भावना रखने के बारे में है?

इसलिए हम इसके पीछे छिपे गहरे मूल्यों को देख सकते हैं और कह सकते हैं, "मैं आपकी इच्छा से असहमत हो सकता हूँ और फिर भी इस बात को स्वीकार कर सकता हूँ कि अगर ऐसा होता है तो आपके पास क्या होगा या आप क्या अनुभव करेंगे या क्या प्राप्त करेंगे जो आपके लिए मायने रखता है।" और फिर यह एक और सवाल है। और मैं बस एक और बात कहूँगा। यह हमारे दिलों को उस दुश्मनी और शत्रुता से मुक्त करने में मदद कर सकता है जो हम महसूस करते हैं, जो इतनी दर्दनाक है और हमारी दुनिया को तोड़ रही है कि हम एक-दूसरे को शैतान बना देते हैं और एक-दूसरे को अपने पदों पर गिरा देते हैं। यह हमारे अपने दिल के लिए बहुत दर्दनाक और हानिकारक है, सार्वजनिक चर्चा और समाज के ताने-बाने की भावना की तो बात ही छोड़िए। लेकिन फिर अगला सवाल, "क्या मेरा आपके साथ कोई रिश्ता है? और अगर है, तो कैसे?" यह अपने आप में एक सवाल है, जैसे, "क्या हम छुट्टियों के लिए एक साथ मिलते हैं? अगर हम मिलते हैं, तो मैं बातचीत के बारे में किस तरह के समझौते की माँग करूँ? हमारे एक साथ मिलने का उद्देश्य क्या है?"

और मैंने अपने ब्लॉग पर इस बारे में बहुत कुछ लिखा है। आमतौर पर हर साल छुट्टियों के दौरान, जब आप परिवार के साथ मिलते हैं तो मैं कुछ ऐसा प्रकाशित करता हूँ, “ठीक है, यहाँ कुछ अनुस्मारक हैं,” जब आप इन स्थितियों से निपटने के लिए परिवार के साथ मिलते हैं क्योंकि यह बहुत आम है। और अगर हम योजना बनाने और रणनीति बनाने के लिए समय नहीं निकालते हैं, तो यह अक्सर बेकार की बहस में बदल जाता है। इसलिए यह ज़रूरी नहीं है कि हम न केवल पहचानें कि एक-दूसरे के लिए क्या महत्वपूर्ण है, बल्कि वास्तव में पहले से ही स्पष्ट होना चाहिए कि हमारा उद्देश्य क्या है, जब कुछ पार हो जाता है तो हम किस सीमा तक महसूस करते हैं। यह कहना एक बात है, “चलो एक्स के बारे में बात नहीं करते हैं। मुझे लगा कि हमारे बीच सहमति है। हम इस बारे में बात नहीं करने जा रहे हैं।” और फिर यह महसूस करना दूसरी बात है कि यह हमारी ईमानदारी के बाहर है कि हम किसी ऐसे दृष्टिकोण को न बोलें और चुनौती न दें जो हमें लगता है कि दूसरों के लिए बहुत हानिकारक है और उस रेखा पर चलते हुए, कहें, बिना पूरी चर्चा शुरू किए कोई बयान दें या बोलें। इसलिए होमोफोबिया या नस्लवाद या ट्रांसफोबिया या इन सभी अलग-अलग ताकतों के खिलाफ़ बोलना जो हमारी दुनिया और समाज में प्रचलित हैं।

और ये ऐसे निर्णय हैं जो हम में से प्रत्येक अपने लिए लेता है, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि अपने परिवार के लोगों के साथ मिलने से पहले हम समय निकालें और सोचें कि मैं कैसा दिखना चाहता हूँ? मैं क्या कहूँगा अगर या कब? मैं क्या माँगना चाहता हूँ?

और कभी-कभी, ऐसे मामले होते हैं जहाँ हम दूसरों के आस-पास न रहने के मामले में शामिल न होने का विकल्प चुन सकते हैं। और इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उनसे नफरत करनी है, लेकिन हम अभी भी अपने दिल में उनके लिए जगह बना सकते हैं और साथ न मिलने का विकल्प चुन सकते हैं, अगर हम यह निर्धारित करते हैं कि यह भावनात्मक या ऊर्जावान रूप से बहुत दर्दनाक या महंगा है, या हमें यह एहसास नहीं है कि यह वास्तव में हमारे जीवन में आगे बढ़ने या आगे बढ़ने वाला होगा।

टीएस: तो जैसा कि मैंने बताया, हममें से कई लोग सामाजिक स्तर पर जिस स्तर का ध्रुवीकरण अनुभव कर रहे हैं, वह बहुत दर्दनाक है। कुछ लोग भविष्यवाणी कर रहे हैं कि यहाँ संयुक्त राज्य अमेरिका में, हम अपने जीवनकाल में ही, ठीक यहाँ संयुक्त राज्य अमेरिका में, गृहयुद्ध जैसी किसी स्थिति की ओर बढ़ सकते हैं। आप कैसे कल्पना करते हैं कि जो लोग प्रशिक्षित हैं, वे इच्छुक हैं, वे माइंडफुलनेस प्रशिक्षण और सचेत संचार के लिए यह प्रतिबद्धता बना रहे हैं और अपने स्वयं के सक्रियण के साथ काम कर रहे हैं। आपका क्या दृष्टिकोण है कि हम प्रेमपूर्ण एकीकरण के लिए एक शक्ति कैसे बन सकते हैं?

ओजेएस: धन्यवाद, टैमी। एक सुंदर प्रश्न। मुझे लगता है कि हमें ऐसा करने और उन वार्तालापों को करने के लिए नेतृत्व और स्थानों की आवश्यकता है। यह मेरी दृष्टि से बहुत अधिक नहीं है, लेकिन ऐसे लोग हैं जो यह काम कर रहे हैं - स्वर्गीय पाउला ग्रीन और करुणा सेंटर या संगठन ब्रेवर एंजेल्स जैसे लोग। और मुझे लगता है कि इनमें से किसी भी समूह में मतभेदों के बीच संवाद, लाल-नीली बातचीत, एक महत्वपूर्ण कारक यह समझ है कि उन वार्तालापों को करने के लिए बहुत सी स्थितियों की आवश्यकता होती है और व्यक्तिगत व्यक्तिगत कौशल पर्याप्त नहीं है।

इसलिए जब हम इस तरह की बातचीत करते हैं, तो कुछ चीजें जो परिवर्तन और समझ का समर्थन करने में सहायक होती हैं, वे हैं संरचनाओं का होना। तो यह सिर्फ़ एक स्वतंत्र बात नहीं है, बल्कि वास्तव में एक प्रक्रिया और एक संरचना है जिसमें कुछ निश्चित समझौते हैं जिनका पालन करने के लिए हम सभी प्रतिबद्ध हैं जो हमें बातचीत में बनाए रख सकते हैं। और ये बहुत ही बुनियादी चीजें हैं लेकिन इनका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है, जैसे विचारधाराओं के बजाय अपने अनुभव से बोलना, अच्छी मंशा रखना, दूसरों के लिए महत्वपूर्ण बातों को सुनना, अपनी समझ को वापस देना जैसी चीजें सक्रिय सुनने के कौशल की तरह हैं।

यह इसका एक पहलू है। दूसरा पहलू जो केंद्रीय है और जिसे हम अक्सर भूल जाते हैं और अनदेखा कर देते हैं, यहाँ तक कि हमारे व्यक्तिगत रिश्तों में भी, वह है एक दूसरे को जानना और रिश्ते बनाना। और मुझे लगता है कि यही वह जगह है जहाँ मीडिया और सोशल मीडिया वास्तव में हमें विफल कर देता है क्योंकि हम साउंडबाइट्स तक सीमित हो जाते हैं और हम पूरे इंसान को देखने में विफल हो जाते हैं।

और जिन सफल परियोजनाओं के बारे में मैं जानता हूँ, उनमें से अधिकांश मतभेदों के बीच संवाद स्थापित करने पर काम कर रही हैं, चाहे हम राजनीतिक मतभेदों की बात कर रहे हों या युद्ध के बाद रिश्तों को सुधारने की बात कर रहे हों, उनमें मानवीय रिश्तों को बनाने, साथ में समय बिताने, साथ में काम करने, एक-दूसरे के परिवारों को जानने, साथ में खाना पकाने, साथ में खाने जैसे घटक शामिल हैं।

हमें यह देखना और याद रखना सीखना होगा कि मनुष्य के रूप में हममें जो समानताएँ हैं, वे हमें अलग करने वाली चीज़ों से कहीं ज़्यादा हैं। ऐसा करने का एकमात्र तरीका जो मैं जानता हूँ, वह है साथ में समय बिताना, वास्तव में साथ रहना, साथ में हँसना, साथ में खेलना और दिल से अंतरंगता साझा करना, यह साझा करना कि हम कौन हैं और हम कहाँ से आए हैं और हमने क्या-क्या झेला है।

और यहीं से हम एक दूसरे को समग्र रूप से देखना शुरू करते हैं और कहते हैं, "मैं आपसे असहमत हूँ। मैं अभी भी आपसे असहमत हूँ, लेकिन मैं देखता हूँ कि आप एक इंसान हैं। मैं आपकी अच्छाई देखता हूँ। मैं आपका दर्द देखता हूँ, और मैं आपका सम्मान करता हूँ।" और यही वह चीज़ है जो हमें हिंसा में बदलने वाले उस प्रक्षेपवक्र से बचा सकती है जो अभी इतनी ख़तरनाक रूप से मौजूद है।

टीएस: बहुत सुंदर उत्तर। मेरे पास आपके लिए बस एक अंतिम प्रश्न है, ओरेन। मुझे लगता है कि मैं उत्सुक महसूस कर रहा हूँ, मैं आपको इनसाइट मेडिटेशन सोसाइटी में गाजर काटते हुए देख सकता हूँ और सोच रहा हूँ, "क्या हम गाजर को सही तरीके से काट सकते हैं, कृपया? इन लोगों के साथ क्या गलत है?" और फिर एक वनवासी होने के नाते और यह महसूस करते हुए कि आपको दुनिया में रहने के लिए बुलाया गया था।

लेकिन मेरा आपसे सवाल यह है कि आपको यह स्पष्टता किस बात ने दी? आपकी खुद की प्रेरणा क्या थी जिसने आपको दुनिया में अपने काम के केंद्रबिंदु के रूप में सचेत संचार पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया, आप अपनी किताब किस बारे में लिखेंगे और साउंड्स ट्रू, स्पीक योर ट्रुथ विद लव और लिसन डीपली के साथ ऑडियो सीरीज़ में क्या सिखाएंगे। आपके शिक्षण कार्य का केंद्र बनने के लिए आंतरिक प्रेरणा क्या है?

ओजेएस: कितना सुंदर सवाल है। धन्यवाद। ठीक है, मैं बस एक पल के लिए अंदर से सुनने और देखने जा रहा हूँ। खैर, यह रहस्यमय है, है न, जीवन में हमें क्या बुलाता है और हम खुद को कहाँ पाते हैं? मैं कुछ ऐसी चीज़ों के बारे में जानता हूँ जिनकी ओर मैं इशारा कर सकता हूँ। मैं बहुत भाग्यशाली था कि मैं ऐसे परिवार में बड़ा हुआ जहाँ मेरे माता-पिता और उनके और मेरे और मेरे भाई के बीच बहुत प्यार था, लेकिन मेरे माता-पिता भी बहुत झगड़ते थे और आखिरकार जब मैं 20 के दशक की शुरुआत में था, तब उनका तलाक हो गया। और मुझे लगता है कि इसका मुझ पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

मुझे लगता है कि यह देखकर कि मेरे माता-पिता वास्तव में एक-दूसरे से कितना प्यार करते थे और बाद में जीवन में वे एक-दूसरे को फिर से कैसे नहीं पा सके, मेरा दिल टूट गया। और यह केवल संचार के बारे में नहीं था। उनमें से प्रत्येक के लिए आंतरिक रूप से और भी बहुत कुछ था, लेकिन मुझे लगता है कि यह अंदर की एक महत्वपूर्ण शर्त थी। यह माँ और पिताजी से दिल में काम करने की इच्छा थी। और मैं इसे पूरी तरह से हल्केपन और गंभीरता के साथ एक ही समय में कहता हूँ, क्योंकि यह एक खूबसूरत चीज है जिसे बच्चे अपने माता-पिता के लिए चाहते हैं। तो यह है।

और फिर मैं अपनी किताब में इस बारे में बात करता हूँ, एक रिट्रीट में मैं स्वर्गीय आदरणीय थिच नहत हान के साथ बैठा था। जैसा कि मुझे विश्वास है कि आप जानते हैं, उनकी परंपरा में, पाँच उपदेश - या जैसा कि वे उन्हें कहते हैं, पाँच माइंडफुलनेस ट्रेनिंग - वास्तव में बहुत बड़ी बात है। और जब आप उनके लिए प्रतिबद्ध होते हैं, तो यह एक संपूर्ण समारोह होता है और आपको एक धर्म नाम और एक प्रमाण पत्र मिलता है।

और इसलिए मैं अपने 20 के दशक में था, और मैंने वर्मोंट में थाय के साथ यह रिट्रीट किया। इसलिए वे उपदेशों से गुजरे, और थाय के समुदाय में इंटरबीइंग के आदेश में, ले समुदाय, उनके पास इनमें से प्रत्येक प्रशिक्षण की बहुत गहरी और सूक्ष्म समझ है। यह सिर्फ हत्या न करने के बारे में नहीं है, बल्कि यह वास्तव में अन्य जीवित प्राणियों के साथ आपके संबंधों को देख रहा है। यह सिर्फ चोरी न करने के बारे में नहीं है; यह संसाधनों और भविष्य की पीढ़ियों के साथ आपके संबंधों को देख रहा है।

और इसलिए मैंने प्रत्येक प्रशिक्षण और उपदेश को पढ़ा, और मैंने सोचा, "हाँ, यह कठिन होने वाला है। मैं अभी भी मांस खाता हूँ।" जैसे, "ठीक है, मुझे लगता है कि मैंने शेयर बाजार में कुछ निवेश किया है, और यह मुश्किल क्षेत्र और संसाधन है।" इसलिए मुझे लगा कि उनमें से कोई भी ऐसा नहीं था जिसके लिए मैं उस समय पूरी तरह से ईमानदारी से प्रतिबद्ध हो सकता था। मैं अभी भी थोड़ा बहुत ड्रग्स का उपयोग कर रहा था। इसलिए नशीले पदार्थों वाला था - लेकिन जब मैंने भाषण के बारे में प्रशिक्षण सुना, जब मैंने दुनिया और हमारे रिश्तों में खुशी और शांति लाने के लिए हमारे संचार का उपयोग करने के उनके दृष्टिकोण को सुना, सभी संघर्षों को ठीक करने की प्रतिबद्धता, चाहे वे कितने भी छोटे हों, मुझे बहुत प्रेरणा मिली।

मेरे दिल में कुछ ऐसा उमड़ पड़ा, और मैंने कहा, "वह, मैं यही चाहता हूँ। यह कुछ ऐसा है जिसके लिए मैं प्रतिबद्ध हो सकता हूँ। मैं वास्तव में ऐसा करने में सक्षम होना चाहता हूँ।" और इसलिए मैंने बस यही एक प्रशिक्षण लिया, और मुझे लगता है कि यह वास्तव में एक महत्वपूर्ण कारक था जिसने मुझे इस मार्ग पर स्थापित किया और मेरे अंदर कुछ ऐसा जगाया कि मैं इसे और अधिक समझने और इसे अपनाने और इसे साझा करने के लिए खुद को समर्पित कर सकूँ।

टीएस: मुझे बहुत खुशी है कि मैंने पूछा। अद्भुत। सुंदर।

ओजेएस: हाँ, हाँ।

टीएस: मैं ओरेन जे सोफ़र से बात कर रहा हूँ। वे 'से व्हाट यू मीन: ए माइंडफुल अप्रोच टू नॉनवायलेंट कम्युनिकेशन ' नामक पुस्तक के लेखक हैं। और साउंड्स ट्रू के साथ, उन्होंने एक मूल ऑडियो श्रृंखला, एक प्रशिक्षण कार्यक्रम बनाया है। इसका नाम है 'स्पीक योर ट्रुथ विद लव एंड लिसन डीपली: ए ट्रेनिंग इन माइंडफुलनेस-बेस्ड नॉनवायलेंट कम्युनिकेशन '। ओरेन, इनसाइट्स एट द एज पर हमारे साथ होने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।

ओजेएस: मुझे यहां बुलाने के लिए धन्यवाद, टैमी।

टीएस: इनसाइट्स एट द एज को सुनने के लिए धन्यवाद। आप आज के साक्षात्कार की पूरी प्रतिलिपि resources.soundstrue.com/podcast पर पढ़ सकते हैं। यह है resources.soundstrue.com/podcast। यदि आप रुचि रखते हैं, तो अपने पॉडकास्ट ऐप में सब्सक्राइब बटन दबाएं, और यदि आप प्रेरित महसूस करते हैं, तो iTunes पर जाएं और इनसाइट्स एट द एज पर एक समीक्षा छोड़ें। मुझे आपकी प्रतिक्रिया प्राप्त करना और जुड़े रहना बहुत पसंद है। साउंड्स ट्रू: दुनिया को जगाना।