Så det grunnleggende prinsippet – som Marshall Rosenberg, grunnleggeren av ikkevoldelig kommunikasjon, ikke oppfant; han lærte det av lærerne sine, fra folk som Carl Rogers og Abraham Maslow – dette underliggende perspektivet som kommer ut av humanistisk psykologi, som du er godt klar over, er at en del av det som gjør oss mennesker er at vi er motivert i livet for å oppfylle eller tilfredsstille visse grunnleggende underliggende behov.
Jeg vil si mer om hva som menes med det ordet "trenger" om et øyeblikk, men det dette gjør er at det gir oss i vårt eget liv mulighet til å identifisere hva som faktisk driver oss. Hva er egentlig viktig for meg? Hvis jeg ikke vet det, er jeg nødt til å vanemessig og kanskje til og med tvangsmessig gjenta den samme oppførselen, uten å faktisk vite hvorfor jeg gjør det.
På et relasjonelt nivå lar det meg se noe mer grunnleggende for en annen persons menneskelighet enn deres handlinger eller synspunkter. Dette er kjernen av medfølelse og ikkevold. Det er dette som gjør oss i stand til å faktisk oppfylle visjonen som Dr. King hadde, basert på Jesu lære, om hvordan elsker du dine fiender? Hvordan elsker du din neste når de gjør ting som aktivt skader familien din eller samfunnet?
Vi må lære å se hverandre på en annen måte. Så å fokusere på det som betyr noe betyr, for det første, jeg er i stand til å identifisere hva jeg trenger, hva jeg verdsetter, hva som er viktig for meg og samfunnet mitt. Og to, å se utover overflaten til et annet menneske til noe dypere i hjertet deres, hva som faktisk betyr noe for dem som jeg kan komme bak, som jeg kan støtte, fordi det er så dypt at det deles. Det avslører felles grunnlag.
Så det som menes med et "behov" er ikke de vanlige kulturelle assosiasjonene vi kan ha med det ordet. Jeg er trengende, selvsentrert, krevende – eller det motsatte, i vår individualistiske kultur, hvis jeg har behov, er jeg på en eller annen måte svak og avhengig. Det vi mener med det er disse grunnleggende, underliggende motivasjonsfaktorene, disse egenskapene i hjertet vårt som vi bryr oss om.
Så jeg liker å snakke om tre forskjellige lag med behov som vi alle har som mennesker, og det første – og vær så snill å hoppe inn her og avbryte meg når som helst, hvis jeg holder på for lenge her. Den første er det vi alle anerkjenner som våre grunnleggende menneskelige behov, fysiologiske behov for mat, luft, vann, husly, klær, medisiner, et cetera. Og ingen vil hevde at vi som mennesker trenger dem for å overleve.
Men realiteten er at vi er mer enn kroppene våre. Og noe av det som gjør oss mennesker er at vi ikke bare stopper der. Vi har det vi kan kalle "relasjonelle" behov. Vi har en hel limbisk del av hjernen vår som handler om forhold og tilknytning. Så vi trenger kjærlighet. Vi trenger forståelse. Vi trenger tilknytning, fellesskap, tilhørighet, berøring, lek, alle disse tingene vi opplever i forholdet.
Og vi vet at babyer og spedbarn faktisk ikke vil - deres nevrologi vil ikke utvikle seg ordentlig uten empati og kjærlighet og berøring. Og det samme gjelder for oss som voksne at det bare er så lang tid vi kan gå som voksne uten kjærlighet og anerkjennelse og forståelse før det er noen reell skade, før vi begynner å miste den og gjøre noe sårende og sprøtt som vi så trist ser rundt oss i verden.
Så vi har relasjonelle behov, og da har vi også det vi kan kalle "åndelige" behov eller "høyere" behov, som igjen er denne forståelsen av at det er en del av menneskets bevissthet, den menneskelige psyke, som er utenfor det materielle planet. Vi har behov som vi ikke kan oppfylle eller tilfredsstille bare gjennom den fysiske verden. Vi har behov for mening, for formål, for fred, for en følelse av transcendens eller fellesskap.
Og så jo mer vi er klar over og i kontakt med disse egenskapene og aspektene ved livet vårt som mennesker, jo mer vitalitet opplever vi, jo flere valgmuligheter og handlefrihet har vi, og jo mer kreative kan vi være om hvordan vi kan transformere vår verden og jobbe sammen for å skape en annen fremtid for barna våre.
TS: Så la oss si, Oren, noen lytter og de er som: "Jeg kan ganske mye artikulere hva mine grunnleggende menneskelige behov er. Jeg vet hva de er. Og jeg er til og med litt i kontakt med hva mine relasjonsbehov er, men jeg er ikke sikker på at jeg forstår eller vet og kan lett artikulere hva disse åndelige eller høyere behovene er i meg selv og også hvordan jeg kan se dem i noen andre." Hvordan jeg kan si: "Å, jeg skjønner det. Jeg skjønner hvor denne personen kommer fra. Jeg forstår hva de trenger." Hvordan kan du hjelpe oss? Jeg mener, du snakker om at dette er en trening, det kan læres. Hvordan lærer jeg egentlig om hvordan jeg identifiserer mine egne behov på alle tre nivåer og ser hva noen andre trenger?
OJS: Klart det. Ja. Takk. Flott spørsmål. Så ja, det er en trening og det er en gradert trening. Så det starter med å bare utvikle vokabularet vårt. Det finnes all slags fascinerende forskning om hvordan du ikke kan oppleve noe hvis du ikke har et ord for det, på en måte som hvordan språk medierer vår opplevelse av virkeligheten og alt det der.
Så hvis vi ikke har et konsept eller et ord for å beskrive våre behov, er det veldig vanskelig å være klar over dem. Så det er grunnen til at vi i Ikkevoldelig kommunikasjon tilbyr disse, egentlig, tror jeg, kraftige og radikale listene kalt en «behovsliste», der du faktisk kan se på denne listen med ord og reflektere over den og være som: «Åh, wow. Ja, jeg trenger oppmuntring. Jeg kan bruke litt forsikring. Wow, jeg verdsetter virkelig tilhørighet og fellesskap og fred.»
Så bare det å sette oss inn i konseptene er et utgangspunkt. Det er grunnlaget. Og så begynne å faktisk øve i løpet av dagen, spørre oss selv, så ofte vi liker eller kan huske, som: "Hva betyr noe for meg her? Hva trenger jeg?" Og dette kan være når vi faktisk gjør noe. Så vi er her og jobber, jobber og står opp. Det neste du vet er at du står foran kjøleskapet eller snackskapet og strekker deg etter noe. Du tar bare en pause: "Vent, åh, hva trenger jeg? Er jeg sulten? Eller trenger jeg litt nytelse? Trenger jeg litt avslapning? Trenger jeg en pause? Hvilket dypere behov prøver jeg å oppfylle?"
Så vi kan bare stille oss selv det spørsmålet i løpet av dagen som en måte å lære hvordan vi kan flytte fokus for oppmerksomheten vår, fra det vi i Ikkevoldelig kommunikasjon kaller «våre strategier», som er den spesifikke atferden og handlingene vi foretar oss som mennesker, til det underliggende behovet. "Hva er det som driver dette? Hva strekker jeg meg egentlig etter i hjertet mitt her?" Jo mer vi gjør det, jo mer kjent blir vi med noen av disse faktorene.
Nå er den vanskelige delen at når vi sannsynligvis er åtte eller ni år gamle og deretter derfra, har vi alle internalisert en hel haug med meldinger om hvorvidt vi i det hele tatt har lov til å ha behov og hvilke behov som er OK for oss å ha basert på kjønnet vi har blitt sosialisert til, klassen vår, utdanningsbakgrunnen vår, kulturen eller religiøse bakgrunnen vår.
Så for meg, som ble identifisert som en mann, var det OK for meg å føle meg sint og ha visse behov, men det var ikke OK for meg å føle meg redd eller sårbar eller å ønske trygghet eller tilknytning. Det var ting som kulturen og samfunnet vår skammet meg for som ung gutt. Når vi lærer å identifisere behovene våre, møter vi barrierer som handler om hvordan vi har blitt sosialisert, som ofte kommer med veldig smertefulle følelser og tidligere erfaringer som tar tid og energi og krefter på å helbrede, for å gjenkjenne smerten og tapet og tristheten ved å bli fortalt at du ikke betyr noe. "Du har ikke rett til dette. Du er egoistisk. Hva med andre mennesker?"
Og å faktisk begynne å revurdere og gjenvinne hva det vil si å være fullt ut menneskelig og at å ha behov betyr ikke at andre menneskers behov ikke betyr noe eller blir usynlige. Faktisk, jo mer vi er i stand til å identifisere og erkjenne våre egne behov, jo mer bevisste og følsomme blir vi på andres behov. Det er når vi ikke tillater oss selv å ha våre egne behov at vi har en tendens til å skamme og skylde på og skylde på andre for å spørre om ting.
For hvis jeg ikke tillater meg selv, for eksempel, å be om støtte, å få hjelp når jeg trenger det, og så kommer du til meg og ber om hjelp, er det en del av hjertet mitt som kommer til å være slik: «Vel, hvorfor får du det? Det får jeg ikke. Sug det opp». Eller vi begynner å tro det motsatte, at min følelse av egenverd bestemmes av hvor mye jeg kan hjelpe andre.
Så vi internaliserer alle disse meldingene, og alt dette kommer til overflaten når vi begynner å utforske hva behovene våre faktisk er og kan være svært utfordrende. Så det er også en veldig viktig del av reisen.
Og så til slutt, hvor noe av den virkelige transformasjonen skjer, handler om sammentrekningsenergien, eller det vi vil si i buddhismen, vil vi kalle griping eller tilknytning rundt våre behov. Vi begynner å lære forskjellen mellom å føle seg fullstendig definert av eller undertrykt av et visst behov om at "jeg må ha dette. Og hvis jeg ikke har det, kommer det ikke til å gå bra." Eller omvendt, "Jeg har aldri hatt dette, og jeg vil aldri." For at noe av sammentrekningen i hjertet skal begynne å løsne og begynne å ha et annet forhold til våre behov, et som er basert på bevissthet og medfølelse, hvor vi kan begynne å erkjenne: "Dette er en del av hva det er å være menneske. Jeg setter pris på dette. Jeg lengter etter det. Det føles sårbart, og det er OK. Det er OK hvis det ikke er helt i orden, fordi jeg vil at det skal være et forhold, fordi jeg vil ha det oppfylt på den måten. dens tilstedeværelse og eksistens i mitt hjerte som et vakkert aspekt ved å være menneske og å være i live.»
Når vi kan begynne å utvikle den typen modne og kloke forhold til våre behov, har vi mye mer plass og fleksibilitet i livet vårt, i relasjonene våre. Fordi jeg kan komme til noen andre og si: "Hei, jeg setter stor pris på denne forbindelsen, å tilbringe tid sammen, og det ville vært så deilig for meg å dele det med deg." Og presset, angsten, den krevende naturen til "jeg må ha dette fra deg, ellers" kan begynne å stille seg fordi vi har vårt eget indre grunnlag for forståelse og velvære rundt disse behovene, og erkjenner at hvis denne personen ikke kan oppfylle eller tilfredsstille dette for meg, nummer én, er det mange andre mennesker i verden og jeg har andre strategier og måter å oppfylle det på. Og nummer to, til syvende og sist, hvis livet ikke kan gi meg dette, kommer det ikke til å knekke meg. Det betyr ikke at det er noe galt med meg, at jeg fortsatt kan ha et forhold til det og sette pris på det og leve fra et sted som respekterer disse behovene og egenskapene, uavhengig av om livet tilbyr omstendighetene for å oppfylle dem på den måten jeg ønsker.
TS: Vakkert sagt. Og på en måte svarte du på spørsmålet som kom opp for meg, men jeg vil si det bare for å være sikker, det vil si at hvis jeg er i bevisst kommunikasjon med noen og vi begge identifiserer virkelig hva våre genuine behov er og de er i opposisjon, vil vi fortsatt være OK. Er det sant?
OJS: Rett. Ja. Vel, det avhenger av mange forhold, selvfølgelig, men, ja. Så det er noen interessante ting som kan skje der. Og jeg liker å bruke denne klassiske dynamikken som skjer i de fleste romantiske eller intime relasjoner som mange av oss kan forholde seg til: en person som ønsker mer plass og den andre personen som ønsker mer tilknytning. Denne klassiske forfølgeren og forfulgt dynamisk.
Det er et par ting som kan skje når vi virkelig kan snakke om hva det er som driver oss og hva som betyr noe for oss. Og vi oppdager, som du så tydelig sier, "Wow, behovene våre ser ut til å stå i motsetning til hverandre." Så det vi finner med denne praksisen er jo dypere vi går, jo mindre behov er faktisk i konflikt.
Det vi vanligvis sier er at de fleste konflikter skjer på nivået av våre strategier, våre ideer om hvordan vi skal møte våre behov, og jo dypere vi går, jo mindre konflikt er det på behovsnivå. Så en ting som kan skje er at vi begynner å bli mer nysgjerrige og gå enda dypere og si: «Vel, fortell meg mer om hva det betyr for deg å ha plass, om hvorfor det er så viktig for deg», fordi selv et behov som plass til syvende og sist kan være en strategi for å møte et dypere behov, som handler det om å føle deg knyttet til deg selv? Handler det om å ha valgfrihet og handlefrihet? Handler det om å elske seg selv? Hva handler det om for deg?
Så jeg kan spørre på den måten og virkelig prøve å forstå hva det er i hjertet for deg, og omvendt. Jeg kan grave dypere i meg selv og si: "Vel, hva er det med den forbindelsen som er så viktig for meg? Hvorfor verdsetter jeg det og lengter så mye etter det? Hva gjør det for meg? Gir det meg en følelse av tilhørighet? Er det trygghet og jeg føler meg trygg inni meg? Er det kjærlighet? Jeg vet at jeg er elsket?"
Så det som skjer der er jo dypere vi går, noe mirakuløst kan skje. Og Marshall pleide å snakke om dette på en veldig åndelig måte – han ville kalle det guddommelig energi, var hvordan han opplevde det. I buddhismen snakker vi om medfølelse – er at når vi kommer til dette grunnleggende grunnleggende nivået i hverandres hjerte og virkelig forstår hva som skjer, har medfølelse en tendens til å oppstå og bevege seg mot stedet for smerte.
Så det kan være et skifte som oppstår der når jeg virkelig forstår hva det handler om for deg, begynner hele konstellasjonen av behov i min verden å skifte, hvor si, mitt behov for tilknytning nå ikke lenger er i forgrunnen og det viktigste, fordi jeg også har et behov for for eksempel medfølelse eller for å bidra. Og jeg sier: "Wow, jeg forstår virkelig hva det er for deg og hvorfor det er viktig for deg. Og nå som jeg forstår, vil jeg at du skal ha det."
Betyr ikke at jeg ikke også vil ha forbindelse, men jeg vil ha begge deler. Så det kan være dette skiftet på den måten der det er mer fleksibilitet og vilje til å jobbe sammen. Og noen ganger kan det skje i begge retninger, eller vi kan begynne å være kreative. Og nå som vi forstår, er det som: "Vel, hvordan jobber vi sammen for å få dine behov og mine behov dekket? Hvordan finner vi en slags balanse der vi begge velger å støtte hverandre i dette?"
TS: La oss nå gå ut av sfæren av intimt partnerskap og snakke om familieforhold et øyeblikk og hvordan det å se behov kan være en døråpning til medfølelse.
OJS: Ja.
TS: Under pandemien og i løpet av denne tiden med så mye politisk splittelse, har jeg hørt mer og mer fra folk om hvordan "jeg bare ikke kan være sammen med familien min. Jeg kan bare ikke gjøre det. Jeg kan ikke gjøre det. Jeg kan ikke være sammen med onkel Whatever for Thanksgiving. Jeg kan ikke gjøre det lenger. Jeg kan ikke lytte til denne kommunikasjonen som foregår. Nei, jeg vet at jeg er ute av meg..." Hvordan kan vi se behovene til noen som har så klart forskjellige syn på ting at vi – er virkelig viktige for oss?
OJS: Ja, absolutt. Vel, ja. Jeg mener, det er så mye i det du sier der. Igjen, jeg tror det første trinnet er å være mer tydelige på våre egne behov, bare for å starte med å oversette våre synspunkter. Hvis vi snakker politisk, "OK, vel, hva er ditt syn på innvandring? Hva er ditt syn på abort? Hva er ditt syn på skatt?" Eller hva det enn er – våpenkontroll – og si: "OK, vel, hvilke behov prøver du å møte? Hvilke verdier har du under, slik at vi er klare på hva det er som betyr noe for oss?" Det er det første skrittet.
Og så for å strekke ut hjertet for å si, "OK, hva om jeg ga denne personen fordelen av tvilen og antok at det er et snev av godhet i hjertet deres," som i hovedsak er perspektivet til både ikkevold og buddhistisk filosofi og praksis er at alle vesener ønsker å være lykkelige. Det er bare det at vi gjør det på måter som ofte blir forvirret basert på uvitenhet og vrangforestillinger og grådighet og hat.
Så hvis jeg midlertidig skulle underholde forestillingen om at denne personen har et snev av godhet i hjertet sitt og at de strekker seg mot noe, hva kan de strekke seg mot? Og så å virkelig lytte og se og si: "Vel, hvis de hadde det, hvis de fikk det de ville, hva ville det gjøre for dem?" Hva ville det gi dem? Handler det om en følelse av trygghet i samfunnet deres? Handler det om en følelse av tilhørighet? Handler det om å hedre fortiden og ha sans for tradisjon?
Så vi kan se etter de dypere verdiene under den og si: "Jeg kan være uenig i det du vil at skal skje og fortsatt erkjenne under hva det er du ville ha eller oppleve eller få som betyr noe for deg hvis det skulle skje." Og så er det et helt annet spørsmål. Og jeg vil bare si en ting til der. Det som gjør er at det kan bidra til å frigjøre våre hjerter fra noe av fiendskapen og fiendtligheten vi føler, som er så smertefull og river verden i stykker at vi demoniserer hverandre og reduserer hverandre til våre posisjoner. Det er så smertefullt og skadelig for vårt eget hjerte, enn si for den offentlige diskursen og følelsen av samfunnets struktur. Men så det neste spørsmålet: "Har jeg et forhold til deg i det hele tatt? Og i så fall hvordan?" Det er dets eget spørsmål i form av: "Samles vi i ferien? Hvis vi gjør det, hva slags avtaler ber jeg om om samtalen? Hva er hensikten med å komme sammen?"
Og jeg har skrevet om dette en haug på bloggen min. Vanligvis hvert år i høytidene publiserer jeg noe som sier "OK, her er noen påminnelser," når du kommer sammen med familien for hvordan du skal håndtere disse situasjonene fordi det er så vanlig. Og hvis vi ikke tar oss tid til å planlegge og legge strategier, blir det ofte ubrukelig argumentasjon. Så det er nødvendig ikke bare å identifisere hva som er viktig for hverandre, men å faktisk være klare på forhånd om hva som er formålet vårt, hva som er linjen vi føler når noe krysses. Det er én ting å si: "La oss ikke snakke om X. Jeg trodde vi hadde en avtale. Vi kommer ikke til å snakke om det." Og så er det en annen ting å føle at det er utenfor vår integritet å ikke si ifra og utfordre et bestemt syn som vi føler er veldig skadelig for andre, og å gå på den linjen og si, komme med en uttalelse eller si ifra uten å åpne opp for en hel diskusjon. Så for å si fra mot homofobi eller rasisme eller transfobi eller alle disse forskjellige kreftene som er utbredt i vår verden og vårt samfunn.
Og det er avgjørelser som vi tar hver for oss, men som det er viktig å ta seg tid til før vi blir sammen med folk i familien vår og reflekterer over hvordan jeg ønsker å stille opp? Hva skal jeg si hvis eller når? Hva vil jeg be om?
Og noen ganger er det tilfeller der vi kan velge å ikke engasjere oss i form av å ikke være rundt andre. Og det betyr ikke at vi må hate dem, men vi kan fortsatt ha en plass i hjertet vårt for dem og ta valg om ikke å komme sammen, hvis vi fastslår at det er så smertefullt eller kostbart følelsesmessig eller energimessig, eller at vi ikke har en følelse av at det faktisk vil være å lede videre eller lede fremover i livene våre.
TS: Så som jeg nevnte, nivået av polarisering som mange av oss opplever på samfunnsnivå, det er så smertefullt. Noen mennesker spår at her i USA kan vi være på vei mot noe som en borgerkrig, akkurat her i USA, i løpet av vår levetid. Hvordan ser du for deg at folk som er trent, de er villige, de forplikter seg til oppmerksomhetstrening og bevisst kommunikasjon og arbeider med vår egen aktivering. Hva er din visjon om hvordan vi kan være en kraft for kjærlig forening?
OJS: Takk, Tami. Et vakkert spørsmål. Jeg tror vi trenger lederskap og arenaer for å gjøre det og ha de samtalene. Det er ikke så mye min visjon, men det er de der ute som gjør det arbeidet – folk som avdøde Paula Green og Karuna Center eller organisasjonen Braver Angels. Og jeg tror en av innsiktene om at noen av disse gruppene har dialog på tvers av forskjeller, rød-blå samtaler, en av nøkkelfaktorene der er forståelsen av at det er mange forhold som må være på plass for å ha disse samtalene og at individuelle personlige ferdigheter ikke er nok.
Så når vi har slike samtaler, er noen av tingene som er nyttige for å støtte transformasjon og forståelse ting som å ha strukturer. Så det er ikke bare en fri-for-alle, men det er faktisk en prosess og en struktur med visse avtaler som vi alle forplikter oss til å følge som kan holde oss i samtalen. Og dette er veldig, veldig grunnleggende ting, men som har en enorm innvirkning, ting som å snakke ut fra din erfaring snarere enn fra ideologier, ting som å anta gode hensikter, lytte etter det som betyr noe for andre, gi tilbake forståelsen din er en slags aktiv lytteferdighet.
Dette er ett aspekt av det. Et annet aspekt som er sentralt og som vi så ofte glemmer og overser, selv i våre personlige forhold, er å bli kjent med hverandre og bygge relasjoner. Og jeg tror det er her media og sosiale medier virkelig svikter oss er fordi vi blir redusert til lydbiter og vi ikke klarer å se hele mennesket.
Og de fleste av de vellykkede prosjektene som jeg er klar over som jobber med å bygge dialog på tvers av forskjeller, enten vi snakker om politiske forskjeller eller reparere relasjoner etter krigen, inkluderer en komponent av å bygge menneskelige relasjoner, tilbringe tid sammen, jobbe sammen, bli kjent med hverandres familier, lage mat sammen, spise sammen.
Vi må lære å se og huske at vi har mer til felles som mennesker enn vi gjør som skiller oss. Den eneste måten jeg vet å gjøre det på er å tilbringe tid sammen, å faktisk være sammen, le sammen, leke sammen og dele intimt fra hjertet, å dele om hvem vi er og hvor vi kommer fra og hva vi har levd gjennom.
Og det er der vi virkelig begynner å se hverandre som helhet og si: "Jeg er uenig med deg. Jeg er fortsatt uenig med deg, men jeg ser at du er et menneske. Jeg ser din godhet. Jeg ser smerten din, og jeg har respekt for deg." Og det er det som kan beskytte oss mot den typen bane for å gå over til vold som er så prekært til stede akkurat nå.
TS: Nydelig svar. Jeg har bare et siste spørsmål til deg, Oren. Jeg merker at jeg føler meg nysgjerrig, jeg kan se deg der på Insight Meditation Society, hakke gulrøtter og tenke som: "Kan vi bare hakke gulrøttene på riktig måte, vær så snill? Hva er galt med disse menneskene?" Og så å være en skog forsake og innse at du ble kalt til å være i verden.
Men spørsmålet mitt til deg er, hva ga deg klarheten? Hva i din egen motivasjon gjorde at du ønsket å fokusere på bevisst kommunikasjon som midtpunktet i arbeidet ditt i verden, hva du ville skrevet boken din om og undervist om i lydserien med Sounds True, Speak Your Truth with Love og Listen Deeply . Hva er den indre motivasjonen for at det skal være fokus for undervisningsarbeidet ditt?
OJS: For et vakkert spørsmål. Takk. OK, jeg skal bare ta et øyeblikk til å lytte inn og se. Vel, det er mystisk, er det ikke, hva kaller oss i livet og hvor vi befinner oss? Jeg er klar over visse ting jeg kan peke på. Jeg var veldig heldig som fikk vokse opp i en familie der det var mye kjærlighet mellom foreldrene mine og mellom dem og meg selv og broren min, men folkene mine kjempet også mye og endte opp med å bli skilt da jeg var i begynnelsen av 20-årene. Og jeg tror det hadde stor innvirkning på meg.
Jeg tror det knuste hjertet mitt å se hvor mye foreldrene mine virkelig elsket hverandre og hvordan de ikke klarte å finne hverandre igjen senere i livet. Og det handlet ikke bare om kommunikasjon. Det var mer internt for hver av dem, men jeg tror det var en nøkkelbetingelse på innsiden. Det var å ønske at mamma og pappa skulle få det til å fungere på en måte i hjertet. Og det sier jeg med total letthet og alvor på samme tid, for det er en vakker ting barn lengter etter, for foreldrene sine. Så det er det.
Og så snakker jeg om dette i boken min, det var en av retreatene jeg satt med avdøde ærverdige Thich Nhat Hanh. Som jeg stoler på at du vet, i hans tradisjon, er de fem forskriftene – eller som de kaller dem, de fem mindfulness-treningene – en virkelig stor sak. Og når du forplikter deg til dem, er det en hel seremoni og du mottar et dharmanavn og et sertifikat.
Så jeg var i 20-årene, og jeg gjorde denne retretten med Thay i Vermont. Så de gikk gjennom forskriftene, og de har i Order of Interbeing in Thays samfunn, lekfellesskap, de har en veldig dyp og nyansert forståelse av hver av disse treningene. Det er ikke bare ikke drep, men det er virkelig å se på forholdet ditt til andre levende vesener. Det er ikke bare ikke stjele; det ser på forholdet ditt til ressurser og fremtidige generasjoner.
Og så jeg gikk gjennom hver trening og hver forskrift, og jeg sa: "Ja, den der kommer til å bli vanskelig. Jeg spiser fortsatt kjøtt." Som, "Vel, jeg antar at jeg har noen investeringer i aksjemarkedet, og det er vanskelig terreng og ressurs." Så jeg følte at det ikke var noen av dem jeg helt kunne forplikte meg til med integritet på det tidspunktet. Jeg brukte fortsatt narkotika litt. Så rusen man var – men da jeg hørte opplæringen om tale, da jeg hørte hans visjon for å bruke vår kommunikasjon til å bringe glede og fred inn i verden og våre relasjoner, engasjementet for å helbrede alle konflikter, uansett hvor små, følte jeg meg så inspirert.
Noe i hjertet mitt spratt opp, og jeg sa: "Det, det vil jeg. Det er noe jeg kan forplikte meg til. Jeg vil virkelig kunne gjøre det." Så jeg tok bare den ene treningen, og det tror jeg virkelig var en nøkkelfaktor som satte meg på denne veien og utløste noe inni meg for å vie meg til å forstå det mer og legemliggjøre det og dele det.
TS: Jeg er så glad jeg spurte. Fantastisk. Vakker.
OJS: Ja. Ja.
TS: Jeg har snakket med Oren Jay Sofer. Han er forfatteren av boken Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . Og med Sounds True har han laget en original lydserie, et treningsprogram. Den heter Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonvolent Communication . Oren, tusen takk for at du er med oss på Insights at the Edge .
OJS: Takk for at du fikk meg, Tami.
TS: Takk for at du lyttet til Insights at the Edge . Du kan lese en fullstendig utskrift av dagens intervju på resources.soundstrue.com/podcast. Det er resources.soundstrue.com/podcast. Hvis du er interessert, trykk på abonner-knappen i podcast-appen din, og hvis du føler deg inspirert, gå til iTunes og legg igjen en anmeldelse av Insights at the Edge . Jeg elsker å få tilbakemeldinger fra deg og være tilkoblet. Høres sant ut: å vekke verden.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION