Dakle, temeljni princip - koji Marshall Rosenberg, osnivač nenasilne komunikacije, nije izmislio; naučio ga je od svojih učitelja, od ljudi poput Carla Rogersa i Abrahama Maslowa - ova temeljna perspektiva koja proizlazi iz humanističke psihologije, kao što dobro znate, jest da je dio onoga što nas čini ljudima to što smo u životu motivirani ispuniti ili zadovoljiti određene temeljne potrebe.
Reći ću više o tome što znači riječ "potreba" za trenutak, ali ono što to čini jest, prvo, osnažuje nas u vlastitom životu da prepoznamo što nas zapravo pokreće. Što mi je stvarno važno? Ako to ne znam, sklon sam uobičajenom, a možda čak i kompulzivnom ponavljanju istih ponašanja, zapravo ne znajući zašto to uopće radim.
Na relacijskoj razini, to mi omogućuje da vidim nešto temeljnije za čovječnost druge osobe od njihovih postupaka ili stavova. To je u srži suosjećanja i nenasilja. To nam omogućuje da zapravo ispunimo viziju koju je dr. King imao, temeljenu na Isusovim učenjima, o tome kako ljubiti svoje neprijatelje? Kako ljubiti svog bližnjega kada čine stvari koje aktivno štete vašoj obitelji ili zajednici?
Moramo naučiti vidjeti jedni druge na drugačiji način. Dakle, fokusiranje na ono što je važno znači, prvo, da mogu prepoznati što mi treba, što cijenim, što je važno meni i mojoj zajednici. I drugo, vidjeti ispod površine drugog ljudskog bića nešto dublje u njihovom srcu, ono što im je zapravo važno, što mogu podržati, što mogu podržati, jer je toliko duboko da je zajedničko. Otkriva zajedničku osnovu.
Dakle, ono što se podrazumijeva pod „potrebom“ nisu uobičajene kulturne asocijacije koje bismo mogli imati s tom riječju. Ja sam onaj koji ima potrebu, egocentričan, zahtjevan - ili suprotno, u našoj individualističkoj kulturi, ako imam potrebe, nekako sam slab i ovisan. Ono što pod time mislimo su ti temeljni, temeljni motivacijski čimbenici, te kvalitete u našem srcu do kojih nam je stalo.
Dakle, volim govoriti o tri različita sloja potreba koje svi imamo kao ljudska bića, a prvi - i slobodno me prekinite u bilo kojem trenutku ako predugo pričam. Prvi je ono što svi prepoznajemo kao naše osnovne ljudske potrebe, fiziološke potrebe za hranom, zrakom, vodom, skloništem, odjećom, lijekovima itd. I nitko ne bi tvrdio da su nam kao ljudskim bićima te potrebe potrebne za preživljavanje.
Ali stvarnost je da smo više od naših tijela. I dio onoga što nas čini ljudima jest to što se ne zaustavljamo samo na tome. Imamo ono što bismo mogli nazvati „relacijskim“ potrebama. Imamo cijeli limbički dio našeg mozga koji je zadužen za odnose i povezanost. Dakle, trebamo ljubav. Trebamo razumijevanje. Trebamo povezanost, zajednicu, pripadnost, dodir, igru, sve te stvari koje doživljavamo u odnosima.
I znamo da se bebe i dojenčad zapravo neće - njihova neurologija se neće pravilno razviti bez empatije, ljubavi i dodira. Isto vrijedi i za nas kao odrasle da kao odrasli možemo živjeti samo toliko dugo bez ljubavi, priznanja i razumijevanja prije nego što dođe do neke stvarne štete, prije nego što počnemo gubiti kontrolu i činiti nešto bolno i ludo, kao što tako nažalost vidimo posvuda oko sebe u svijetu.
Dakle, imamo relacijske potrebe, a zatim imamo i ono što bismo mogli nazvati „duhovnim“ potrebama ili „višim“ potrebama, što je, opet, razumijevanje da postoji dio ljudske svijesti, ljudska psiha, koja je izvan materijalne ravni. Imamo potrebe koje ne možemo ispuniti ili zadovoljiti samo kroz fizički svijet. Imamo potrebe za smislom, za svrhom, za mirom, za osjećajem transcendencije ili zajedništva.
I stoga, što smo više svjesni i u kontaktu s tim kvalitetama i aspektima našeg života kao ljudskih bića, to više vitalnosti doživljavamo, to imamo više izbora i slobode djelovanja, te kreativniji možemo biti u tome kako transformirati naš svijet i zajedno raditi na stvaranju drugačije budućnosti za našu djecu.
TS: Recimo, Oren, netko sluša i kaže: „Mogu prilično jasno izraziti svoje osnovne ljudske potrebe. Znam koje su to. Čak sam donekle u kontaktu s mojim relacijskim potrebama, ali nisam siguran da razumijem ili znam i mogu li lako izraziti te duhovne ili više potrebe u sebi, a također i kako ih mogu vidjeti u nekome drugome.“ Kako mogu reći: „Oh, razumijem. Razumijem odakle ta osoba dolazi. Razumijem koja je njena potreba.“ Kako nam možete pomoći? Mislim, govorite o tome kako je ovo trening, da se može naučiti. Kako da stvarno naučim kako prepoznati vlastite potrebe na sve tri razine i vidjeti što nekome drugome treba?
OJS: Naravno. Da. Hvala. Izvrsno pitanje. Dakle, da, to je trening i to postupni trening. Dakle, počinje jednostavno razvijanjem našeg vokabulara. Postoje svakakva fascinantna istraživanja o tome kako ne možete nešto iskusiti ako nemate riječ za to, poput toga kako jezik posreduje u našem iskustvu stvarnosti i sve to.
Dakle, ako nemamo koncept ili riječ kojom bismo opisali svoje potrebe, vrlo ih je teško biti svjestan. Zato u Nenasilnoj komunikaciji pružamo ove, mislim, stvarno snažne i radikalne popise nazvane „popis potreba“ gdje zapravo možete pogledati ovaj popis riječi, razmisliti o njemu i pomisliti: „Oh, vau. Da, trebam ohrabrenje. Trebala bi mi malo uvjeravanja. Vau, stvarno cijenim pripadnost, zajednicu i mir.“
Dakle, samo upoznavanje s konceptima je početna točka. To je temelj. A zatim počinjemo stvarno vježbati tijekom dana, pitajući se, koliko god često želimo ili se možemo sjetiti, poput: „Što mi je ovdje važno? Što mi treba?“ I to može biti kada zapravo nešto radimo. Dakle, ovdje radimo, radimo i ustajemo. Sljedeće što znate je da stojite ispred hladnjaka ili ormarića s grickalicama i posežete za nečim. Samo zastanete: „Čekaj, oh, što mi treba? Jesam li gladan? Ili mi treba malo užitka? Trebam li malo opuštanja? Trebam li pauzu? Koju dublju potrebu pokušavam zadovoljiti?“
Dakle, možemo si jednostavno postavljati to pitanje tijekom dana kao način učenja kako preusmjeriti fokus svoje pažnje s onoga što u nenasilnoj komunikaciji nazivamo „našim strategijama“, a to su specifična ponašanja i radnje koje poduzimamo kao ljudska bića, na temeljnu potrebu. „Što ovo pokreće? Za čime zapravo težim u svom srcu ovdje?“ Što više to radimo, to smo upoznatiji s nekim od tih čimbenika.
No, najteži dio je to što do otprilike osme ili devete godine, pa od tada nadalje, svi internaliziramo hrpu poruka o tome smijemo li uopće imati potrebe i koje su nam potrebe u redu na temelju spola u koji smo socijalizirani, naše klase, obrazovanja, kulture ili vjerske pripadnosti.
Dakle, za mene, budući da sam se identificirao kao muškarac, bilo je u redu osjećati se ljutito i imati određene potrebe, ali nije bilo u redu osjećati se uplašeno ili ranjivo ili željeti utjehu ili povezanost. To su bile stvari zbog kojih su me naša kultura i društvo sramotili kao dječaka. Dok učimo prepoznavati svoje potrebe, susrećemo se s preprekama koje su povezane s načinom na koji smo bili socijalizirani, a koje često dolaze s vrlo bolnim emocijama i prošlim iskustvima koja zahtijevaju vrijeme, energiju i trud da se zacijele, da se prepozna bol, gubitak i tuga zbog toga što ti se govori da nisi važan. „Nemaš pravo na ovo. Sebičan si. Što je s drugim ljudima?“
I da zapravo počnemo preispitivati i ponovno shvatiti što znači biti potpuno čovjek i da imati potrebe ne znači da potrebe drugih ljudi nisu važne ili da postaju nevidljive. Zapravo, što smo više u stanju prepoznati i prepoznati vlastite potrebe, to smo svjesniji i osjetljiviji na potrebe drugih. Upravo kada si ne dopuštamo da imamo vlastite potrebe, skloni smo sramiti, kriviti i kriviti druge što traže stvari.
Jer ako si ne dopustim, recimo, da tražim podršku, da dobijem pomoć kada mi je potrebna, a onda mi ti dođeš i zatražiš pomoć, dio mog srca će reći: „Pa zašto ti to smiješ imati? Ja to ne smijem imati. Prestani s tim.“ Ili počinjemo vjerovati u suprotno, da je moj osjećaj vlastite vrijednosti određen time koliko mogu pomoći drugima.
Dakle, internaliziramo sve te poruke i sve to izlazi na površinu dok počinjemo istraživati koje su nam zapravo potrebe i što može biti vrlo izazovno. Dakle, to je također vrlo važan dio putovanja.
I onda konačno, mjesto gdje se događa dio prave transformacije jest energija kontrakcije, ili ono što bismo u budizmu rekli, nazvali bismo hvatanjem ili vezanošću za naše potrebe. Počinjemo učiti razliku između osjećaja potpune definiranosti ili potlačenosti određenom potrebom da „Moram ovo imati. A ako to nemam, neće biti u redu.“ Ili obrnuto, „Nikad ovo nisam imao i nikada neću.“ Da se dio te kontrakcije u srcu počne popuštati i da počnemo imati drugačiji odnos s našim potrebama, onaj koji se temelji na svijesti i suosjećanju, gdje možemo početi prepoznavati: „Ovo je dio onoga što znači biti čovjek. Cijenim ovo. Žudim za tim. Osjeća se ranjivo i u redu je. U redu je ako nije potpuno ispunjeno onako kako želim, jer imam odnos s tim, jer poštujem njegovu prisutnost i postojanje u svom srcu kao prekrasan aspekt ljudskog bića i bivanja životom.“
Kada možemo početi razvijati takav zreo i mudar odnos s našim potrebama, imamo puno više prostora i fleksibilnosti u svom životu, u našim odnosima. Jer mogu doći nekome drugome i reći: „Hej, stvarno cijenim ovu povezanost, provođenje vremena zajedno i bilo bi mi tako lijepo da to podijelim s tobom.“ I pritisak, tjeskoba, zahtjevna priroda „Moram ovo imati od tebe, inače“ mogu početi jenjavati jer imamo vlastiti unutarnji temelj razumijevanja i dobrobiti oko tih potreba, prepoznajući da ako ova osoba ne može ispuniti ili zadovoljiti ovo za mene, prvo, postoji mnogo drugih ljudi na svijetu i imam druge strategije i načine da to ispunim. I drugo, u konačnici, ako mi život to ne može pružiti, neće me slomiti. To ne znači da nešto nije u redu sa mnom, da i dalje mogu imati odnos s tim i cijeniti to i živjeti iz pozicije koja poštuje te potrebe i kvalitete, bez obzira na to nudi li život okolnosti da ih ispunim na način na koji bih želio.
TS: Prekrasno rečeno. I na neki način ste odgovorili na pitanje koje mi se postavljalo, ali navest ću ga samo da budem siguran, a to jest, ako sam u svjesnoj komunikaciji s nekim i oboje doista prepoznamo koje su naše istinske potrebe, a one su u suprotnosti, i dalje ćemo biti dobro. Je li to istina?
OJS: Tako je. Da. Pa, naravno, ovisi o mnogo uvjeta, ali da. Dakle, tu se mogu dogoditi neke zanimljive stvari. I volim koristiti ovu klasičnu dinamiku koja se događa u većini romantičnih ili intimnih veza s kojima se mnogi od nas mogu povezati, gdje jedna osoba želi više prostora, a druga osoba želi više povezanosti. Ova klasična dinamika progonitelja i progonjenog.
Postoji nekoliko stvari koje se mogu dogoditi kada smo u stanju stvarno razgovarati o tome što nas pokreće i što nam je važno. I otkrivamo, kao što ste tako jasno rekli, nešto poput: „Vau, čini se da su naše potrebe u suprotnosti jedna s drugom.“ Dakle, ono što otkrivamo s ovom praksom jest da što dublje idemo, to su potrebe zapravo manje u sukobu.
Ono što obično kažemo jest da se većina sukoba događa na razini naših strategija, naših ideja o tome kako zadovoljiti svoje potrebe, i što dublje idemo, to je manje sukoba na razini potreba. Dakle, jedna stvar koja se može dogoditi jest da počnemo biti znatiželjniji i ići još dublje te reći: „Pa, reci mi više o tome što za tebe znači imati prostor, zašto je to toliko važno za tebe“, jer čak i potreba poput prostora u konačnici može biti strategija za zadovoljavanje neke dublje potrebe, poput toga je li to osjećaj povezanosti sa samim sobom? Je li to o izboru i volji? Je li to o ljubavi prema sebi? Što to znači za tebe?
Dakle, mogu se na taj način raspitivati i stvarno pokušati razumjeti što je to u srži za vas i obrnuto. Mogu dublje zaroniti u sebe i reći: „Pa, što je to u toj vezi što mi je toliko važno? Zašto to cijenim i toliko žudim za tim? Što to čini za mene? Pruža li mi osjećaj pripadnosti? Je li to utjeha i osjećam li se sigurno iznutra? Je li to ljubav? Znam da sam voljen/a?“
Dakle, ono što se tamo događa jest da što dublje idemo, to se može dogoditi nešto čudesno. Marshall je o tome govorio na vrlo duhovan način - nazivao bi to božanskom energijom, tako je on to doživljavao. U budizmu govorimo o suosjećanju - kada dođemo do te same temeljne razine srca jedni drugih i stvarno shvatimo što se događa, suosjećanje se obično javlja i kreće prema mjestu boli.
Dakle, može doći do promjene gdje, kada stvarno shvatim o čemu se radi za tebe, cijela konstelacija potreba u mom svijetu počinje se mijenjati, gdje, recimo, moja potreba za povezanošću više nije u prvom planu i najvažnija, jer imam i potrebu za, recimo, suosjećanjem ili doprinosom. I kažem: „Vau, stvarno shvaćam što je to za tebe i zašto je to važno za tebe. A sada kada razumijem, želim da to imaš.“
Ne znači da ne želim povezanost, ali želim oboje. Dakle, može doći do te promjene u tom smjeru gdje postoji više fleksibilnosti i spremnosti za suradnju. A ponekad se to može dogoditi u oba smjera, ili možemo početi biti kreativni. I sada kada razumijemo, to je kao: „Pa, kako da surađujemo da bismo zadovoljili tvoje i moje potrebe? Kako da pronađemo neku vrstu ravnoteže gdje oboje biramo podržavati jedno drugo u ovome?“
TS: Sada, izađimo iz sfere intimnog partnerstva i na trenutak razgovarajmo o obiteljskim odnosima i kako bi prepoznavanje potreba moglo biti vrata do suosjećanja.
OJS: Da.
TS: Tijekom pandemije i tijekom ovog vremena tolike političke podjela, sve više čujem od ljudi kako „Jednostavno ne mogu biti sa svojom obitelji. Jednostavno ne mogu to učiniti. Ne mogu to učiniti. Ne mogu biti s ujakom What'som za Dan zahvalnosti. Ne mogu to više. Ne mogu slušati ovo što se događa. Znate, svjesna komunikacija. Ne, vani sam. Van sam. Van sam.“ Kako možemo vidjeti potrebe nekoga tko ima tako očito drugačije stavove o stvarima koje su nam - stvarno važne?
OJS: Da, apsolutno. Pa, da. Mislim, toliko toga ima u onome što govorite. Opet, mislim da je prvi korak biti jasniji u vezi s vlastitim potrebama, samo početi s prevođenjem naših stavova. Ako govorimo politički, „U redu, pa, koje su vaše mišljenje o imigraciji? Kakvo je vaše mišljenje o pobačaju? Kakvo je vaše mišljenje o oporezivanju?“ Ili što god to bilo - kontrola oružja - i reći: „U redu, pa, koje potrebe pokušavate zadovoljiti? Koje su vrijednosti kojih se držite kako bismo bili jasni oko toga što je nama važno?“ To je prvi korak.
A zatim rastegnuti srce i reći: „U redu, što ako bih ovoj osobi dao korist sumnje i pretpostavio da u njihovom srcu postoji neka trunka dobrote“, što je u biti perspektiva i nenasilja i budističke filozofije i prakse, a to je da sva bića žele biti sretna. Samo što to činimo na načine koji su često zbunjujući zbog neznanja, zablude, pohlepe i mržnje.
Dakle, ako bih privremeno pomislio da ta osoba ima malo dobrote u srcu i da teži nečemu, prema čemu bi mogla težiti? A onda da stvarno slušam i gledam i kažem: „Pa, ako bi to imali, ako bi dobili ono što žele, što bi to učinilo za njih?“ Što bi im to dalo? Je li to osjećaj sigurnosti u njihovoj zajednici? Je li to osjećaj pripadnosti? Je li to poštovanje prošlosti i osjećaj tradicije?
Dakle, možemo tražiti dublje vrijednosti ispod toga i reći: „Mogu se ne slagati s onim što želiš da se dogodi, a ipak priznati ispod onoga što bi imao, doživio ili dobio, a što ti je važno ako bi se to dogodilo.“ A onda postoji i ovo cijelo drugo pitanje. I reći ću samo još jednu stvar. Ono što to čini jest da nam može pomoći da oslobodimo svoja srca od dijela animoziteta i neprijateljstva koje osjećamo, a koje je toliko bolno i razara naš svijet da demoniziramo jedni druge i svodimo jedni druge na svoje pozicije. Toliko je bolno i štetno za naše vlastito srce, a kamoli za javni diskurs i osjećaj za tkivo društva. Ali onda sljedeće pitanje: „Imam li uopće odnos s tobom? I ako da, kako?“ To je vlastito pitanje u smislu: „Okupljamo li se za blagdane? Ako se okupljamo, kakve dogovore tražim o razgovoru? Koja je svrha našeg okupljanja?“
I o tome sam puno pisala na svom blogu. Obično svake godine za blagdane objavim nešto poput: „U redu, evo nekoliko podsjetnika“, kada se okupljate s obitelji o tome kako se nositi s ovim situacijama jer je to tako uobičajeno. A ako ne odvojimo vrijeme za planiranje i strategiju, to se često pretvori u beskorisnu raspravu. Dakle, potrebno je ne samo prepoznati što je važno jedni drugima, već unaprijed biti jasan oko toga koja je naša svrha, koja je granica na kojoj se osjećamo kada se nešto prijeđe. Jedno je reći: „Nemojmo pričati o X. Mislio sam da smo se dogovorili. Nećemo o tome pričati.“ A onda je sasvim drugo osjećati se izvan našeg integriteta ne progovoriti i ne osporiti određeno stajalište za koje smatramo da je vrlo štetno za druge i hodati tom granicom i, recimo, dati izjavu ili progovoriti bez otvaranja cijele rasprave. Dakle, progovoriti protiv homofobije ili rasizma ili transfobije ili svih ovih različitih sila koje prevladavaju u našem svijetu i društvu.
I to su odluke koje svatko od nas donosi sam, ali važno je odvojiti vrijeme prije nego što se okupimo s ljudima u obitelji i razmislimo o tome kako se želim pojaviti? Što ću reći ako ili kada? Što želim tražiti?
A ponekad postoje slučajevi kada bismo mogli odlučiti ne angažirati se u smislu da ne budemo u blizini drugih. To ne znači da ih moramo mrziti, ali i dalje možemo imati mjesta u svom srcu za njih i donijeti odluke da se ne okupljamo ako utvrdimo da je to previše bolno ili skupo emocionalno ili energetski, ili da nemamo osjećaj da će to zapravo voditi naprijed ili biti vođenje naprijed u našim životima.
TS: Dakle, kao što sam spomenuo, razina polarizacije koju mnogi od nas doživljavaju na društvenoj razini, toliko je bolna. Neki ljudi predviđaju da bismo ovdje u Sjedinjenim Državama mogli krenuti prema nečemu poput građanskog rata, upravo ovdje u Sjedinjenim Državama, tijekom našeg života. Kako zamišljate da ljudi koji su obučeni, koji su voljni, da se obvezuju na trening svjesnosti i svjesne komunikacije te da rade s vlastitom aktivacijom? Kakva je vaša vizija kako možemo biti snaga za ljubavno ujedinjenje?
OJS: Hvala, Tami. Prekrasno pitanje. Mislim da nam je potrebno vodstvo i mjesta za to i za vođenje tih razgovora. To nije toliko moja vizija, ali postoje oni koji rade taj posao - ljudi poput pokojne Paule Green i Karuna Centra ili organizacije Braver Angels. I mislim da je jedan od uvida da bilo koja od ovih grupa ima dijalog o različitostima, crveno-plave razgovore, jedan od ključnih čimbenika, razumijevanje da postoji mnogo uvjeta koji moraju biti ispunjeni da bi se vodili ti razgovori i da individualne osobne vještine nisu dovoljne.
Dakle, kada vodimo ovakve razgovore, neke od stvari koje su korisne za podršku transformaciji i razumijevanju su stvari poput struktura. Dakle, to nije samo sloboda za sve, već zapravo postoji proces i struktura s određenim dogovorima kojih se svi obvezujemo pridržavati, a koji nas mogu održati u razgovoru. I to su vrlo, vrlo osnovne stvari, ali koje imaju ogroman utjecaj, stvari poput govora iz vlastitog iskustva, a ne iz ideologija, stvari poput pretpostavljanja dobre namjere, slušanja onoga što je važno drugima, nuđenja uzvraćanja razumijevanja, to su neke vrste vještina aktivnog slušanja.
Ovo je jedan aspekt toga. Drugi aspekt koji je ključan i koji tako često zaboravljamo i previđamo, čak i u našim osobnim odnosima, jest međusobno upoznavanje i izgradnja odnosa. I mislim da nas mediji i društvene mreže doista iznevjeravaju jer se svodimo na kratke izjave i ne uspijevamo vidjeti cijelo ljudsko biće.
I većina uspješnih projekata za koje znam da rade na izgradnji dijaloga preko razlika, bilo da govorimo o političkim razlikama ili popravljanju odnosa nakon rata, uključuju komponentu izgradnje ljudskih odnosa, provođenja vremena zajedno, zajedničkog rada, upoznavanja obitelji, zajedničkog kuhanja, zajedničkog jedenja.
Moramo naučiti vidjeti i zapamtiti da kao ljudska bića imamo više zajedničkog nego onoga što nas razdvaja. Jedini način koji znam da to učinimo jest da provodimo vrijeme zajedno, da zapravo budemo zajedno, da se smijemo zajedno, da se igramo zajedno i da intimno dijelimo iz srca, da dijelimo tko smo, odakle dolazimo i što smo proživjeli.
I tu zaista počinjemo vidjeti jedni druge kao cjelovite i reći: „Ne slažem se s tobom. Još uvijek se ne slažem s tobom, ali vidim da si ljudsko biće. Vidim tvoju dobrotu. Vidim tvoju bol i imam poštovanja prema tebi.“ I to nas može zaštititi od putanje prerastanja u nasilje koja je sada tako opasno prisutna.
TS: Prekrasan odgovor. Imam samo još jedno posljednje pitanje za tebe, Orene. Primjećujem da sam znatiželjan, mogu te vidjeti tamo u Društvu za meditaciju uvida, kako sjeckaš mrkvu i razmišljaš: „Možemo li samo nasjeckati mrkvu na pravi način, molim te? Što nije u redu s tim ljudima?“ A onda si šumski odreknutnik i shvaćaš da si pozvan biti u svijetu.
Ali moje pitanje za vas je, što vam je dalo jasnoću? Što vas je u vlastitoj motivaciji potaknulo da se usredotočite na svjesnu komunikaciju kao središnji dio vašeg rada u svijetu, o čemu biste napisali svoju knjigu i poučavali u audio seriji sa Zvuči istinito, Govori svoju istinu s ljubavlju i Slušaj duboko . Koja je unutarnja motivacija da to bude fokus vašeg nastavnog rada?
OJS: Kakvo prekrasno pitanje. Hvala. U redu, samo ću odvojiti trenutak da poslušam u sebi i vidim. Pa, misteriozno je, zar ne, što nas zove u životu i gdje se nalazimo? Svjesna sam određenih stvari na koje mogu ukazati. Imala sam veliku sreću odrasti u obitelji u kojoj je bilo puno ljubavi između mojih roditelja i između njih i mene i mog brata, ali moji su se roditelji također puno svađali i na kraju se razveli kad sam imala oko 20 godina. I mislim da je to imalo veliki utjecaj na mene.
Mislim da mi je srce slomilo vidjeti koliko su se moji roditelji istinski voljeli i kako se kasnije u životu nisu mogli ponovno pronaći. I nije se radilo samo o komunikaciji. Bilo je tu više toga iznutra za svakog od njih, ali mislim da je to bio ključni uvjet iznutra. Bila je to želja da mama i tata to učine, neka vrsta stvari u srcu. I to kažem s potpunom lakoćom i ozbiljnošću u isto vrijeme, jer je to prekrasna stvar za kojom djeca čeznu, za svoje roditelje. Dakle, to je to.
A onda o tome govorim u svojoj knjizi, bila je jedna od duhovnih obnova na kojoj sam sudjelovao s pokojnim časnim Thichom Nhat Hanhom. Kao što, vjerujem, znate, u njegovoj tradiciji, pet propisa - ili kako ih oni zovu, Pet treninga svjesnosti - su zaista velika stvar. A kada im se posvetite, to je cijela ceremonija i primate dharma ime i certifikat.
I tako, bio sam u dvadesetima i sudjelovao sam na ovom duhovnom povlačenju s Thayem u Vermontu. Prošli su kroz propise, a oni u Redu međusobnog bivanja u Thayevoj zajednici, laičkoj zajednici, imaju vrlo duboko i nijansirano razumijevanje svake od ovih obuka. Ne radi se samo o tome da ne ubiješ, već se stvarno gleda na tvoj odnos s drugim živim bićima. Ne radi se samo o tome da ne ukradeš; radi se o tvom odnosu s resursima i budućim generacijama.
I tako sam prošao kroz svaku obuku i propis i pomislio sam: „Da, to će biti teško. Još uvijek jedem meso.“ Kao: „Pa, pretpostavljam da imam neka ulaganja na burzi, a to je nezgodan teren i resursi.“ Tako da sam osjećao da nema nijedne od njih kojoj se u tom trenutku ne mogu u potpunosti posvetiti s integritetom. Još sam malo koristio droge. Dakle, ona s opojnim sredstvima je bila - ali kad sam čuo obuku o govoru, kad sam čuo njegovu viziju korištenja naše komunikacije kako bismo unijeli radost i mir u svijet i naše odnose, predanost liječenju svih sukoba, ma koliko mali bili, osjećao sam se toliko inspirirano.
Nešto u mom srcu nekako je poskočilo i rekla sam: „To, to želim. To je nešto čemu se mogu posvetiti. Zaista želim to moći učiniti.“ I tako sam pohađala samo tu jednu obuku i mislim da je to zaista bio ključni faktor koji me postavio na ovaj put i potaknuo nešto u meni da se posvetim tome da to bolje razumijem, utjelovim i podijelim.
TS: Drago mi je što sam pitao. Divno. Prekrasno.
OJS: Da. Da.
TS: Razgovarao sam s Orenom Jayem Soferom. On je autor knjige Reci što misliš: Svjestan pristup nenasilnoj komunikaciji . A s knjigom Sounds True stvorio je originalnu audio seriju, program obuke. Zove se Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication . Orene, puno ti hvala što si s nama na Insights at the Edge .
OJS: Hvala što si me pozvala, Tami.
TS: Hvala što ste poslušali Insights at the Edge . Cijeli transkript današnjeg intervjua možete pročitati na resources.soundstrue.com/podcast. To je resources.soundstrue.com/podcast. Ako ste zainteresirani, kliknite gumb za pretplatu u svojoj aplikaciji za podcast, a ako se osjećate inspirirano, posjetite iTunes i ostavite recenziju za Insights at the Edge . Apsolutno volim dobivati vaše povratne informacije i biti povezan. Zvuči istinito: buđenje svijeta.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION