Torej temeljno načelo – ki ga Marshall Rosenberg, ustanovitelj nenasilne komunikacije, ni izumil; tega se je naučil od svojih učiteljev, od ljudi, kot sta Carl Rogers in Abraham Maslow - ta temeljna perspektiva, ki izhaja iz humanistične psihologije, kot se dobro zavedate, je, da je del tega, kar nas dela ljudi, to, da smo v življenju motivirani, da izpolnimo ali zadovoljimo nekatere temeljne osnovne potrebe.
Čez trenutek bom povedal več o tem, kaj pomeni ta beseda »potreba«, toda tisto, kar to naredi, je, da nas v lastnem življenju opolnomoči, da prepoznamo, kaj nas dejansko žene. Kaj je zame res pomembno? Če tega ne vem, bom moral običajno in morda celo kompulzivno ponavljati ista vedenja, ne da bi pravzaprav vedel, zakaj to sploh počnem.
Na ravni odnosov mi omogoča, da vidim nekaj bolj temeljnega za človečnost druge osebe kot njihova dejanja ali pogledi. To je v središču sočutja in nenasilja. To je tisto, kar nam omogoča, da dejansko izpolnimo vizijo dr. Kinga, ki temelji na Jezusovih naukih, kako ljubiti svoje sovražnike? Kako ljubiti svojega bližnjega, ko počne stvari, ki aktivno škodujejo vaši družini ali skupnosti?
Naučiti se moramo videti drug drugega na drugačen način. Torej osredotočanje na tisto, kar je pomembno, pomeni, prvič, da lahko prepoznam, kaj potrebujem, kaj cenim, kaj je pomembno zame in mojo skupnost. In drugič, videti onkraj površja drugega človeškega bitja do nečesa globljega v njegovem srcu, kaj jim je dejansko pomembno, kar lahko zaostajam, kar lahko podpiram, ker je tako globoko, da se deli. Razkriva skupne točke.
Torej to, kar pomeni "potreba", ni običajna kulturna asociacija, ki bi jo morda imeli s to besedo. Sem potreben, egocentričen, zahteven – ali nasprotno, v naši individualistični kulturi, če imam potrebe, sem nekako šibek in odvisen. Kar mislimo s tem, so ti temeljni motivacijski dejavniki, te lastnosti v našem srcu, ki nas zanimajo.
Zato rad govorim o treh različnih ravneh potreb, ki jih imamo vsi kot človeška bitja, in o prvi – in prosim vas, da vskočite sem in me kadar koli prekinete, če bom predolg. Prva je tisto, kar vsi prepoznavamo kot naše osnovne človeške potrebe, fiziološke potrebe po hrani, zraku, vodi, zatočišču, oblačilih, zdravilih itd. In nihče ne bi trdil, da jih kot človeška bitja potrebujemo za preživetje.
Toda v resnici smo več kot samo svoja telesa. In del tega, kar nas dela ljudi, je, da se ne ustavimo le pri tem. Imamo tisto, čemur bi lahko rekli "odnosne" potrebe. Imamo cel limbični del možganov, ki se ukvarja z odnosi in povezavami. Torej potrebujemo ljubezen. Potrebujemo razumevanje. Potrebujemo povezanost, skupnost, pripadnost, dotik, igro, vse te stvari, ki jih doživljamo v odnosu.
In vemo, da se dojenčki in dojenčki dejansko ne bodo – njihova nevrologija se ne bo pravilno razvila brez empatije, ljubezni in dotika. In enako velja za nas kot odrasle, da lahko kot odrasli preživimo le toliko časa brez ljubezni, priznanja in razumevanja, preden pride do resnične škode, preden jo začnemo izgubljati in storimo nekaj žaljivega in norega, kot tako žalostno vidimo povsod okoli sebe po svetu.
Torej imamo medsebojne potrebe in potem imamo tudi tisto, čemur bi lahko rekli "duhovne" potrebe ali "višje" potrebe, kar je spet to razumevanje, da obstaja del človeške zavesti, človeška psiha, ki je onstran materialne ravni. Imamo potrebe, ki jih ne moremo izpolniti ali zadovoljiti samo s fizičnim svetom. Imamo potrebe po pomenu, namenu, miru, občutku transcendence ali skupnosti.
Bolj ko se torej zavedamo in smo v stiku s temi lastnostmi in vidiki našega življenja kot človeška bitja, več vitalnosti doživljamo, več izbire in svobode delovanja imamo ter bolj ustvarjalni smo lahko glede tega, kako preoblikovati naš svet in sodelovati pri oblikovanju drugačne prihodnosti za naše otroke.
TS: Recimo, Oren, nekdo posluša in si reče: "Lahko artikuliram, kakšne so moje osnovne človeške potrebe. Vem, katere so. In sem celo nekoliko v stiku s tem, kakšne so moje potrebe v odnosih, vendar nisem prepričan, ali razumem ali vem in lahko zlahka artikuliram, kakšne so te duhovne ali višje potrebe v sebi in tudi, kako jih lahko vidim pri nekom drugem." Kako lahko rečem: "Oh, razumem. Razumem, od kod ta oseba prihaja. Razumem, kaj potrebuje." Kako nam lahko pomagate? Mislim, govorite o tem, da je to usposabljanje, tega se da naučiti. Kako se zares naučim, kako prepoznati lastne potrebe na vseh treh ravneh in videti, kaj potrebuje nekdo drug?
OJS: Seveda. ja hvala Odlično vprašanje. Tako da, to je usposabljanje in je postopno usposabljanje. Začne se torej tako, da razvijemo svoj besedni zaklad. Obstajajo vse vrste fascinantnih raziskav o tem, kako nečesa ne morete izkusiti, če za to nimate besede, na primer, kako jezik posreduje našo izkušnjo resničnosti in vse to.
Torej, če nimamo koncepta ali besede, ki bi opisala naše potrebe, se jih je zelo težko zavedati. Zato v nenasilni komunikaciji nudimo te, po mojem mnenju, res močne in radikalne sezname, imenovane "seznam potreb", kjer lahko dejansko pogledate ta seznam besed in razmislite o njem ter si rečete: "Oh, vau. Da, potrebujem spodbudo. Nekaj pomiritve bi mi prav prišlo. Vau, res cenim pripadnost, skupnost in mir."
Torej je samo seznanitev s koncepti izhodišče. To je temelj. In potem začnemo dejansko vaditi čez dan in se sprašujemo, kolikor pogosto želimo ali se spomnimo, na primer: "Kaj mi je tukaj pomembno? Kaj potrebujem?" In to je lahko takrat, ko nekaj dejansko počnemo. Torej tukaj delamo, delamo in vstanemo. Naslednja stvar, ki jo opazite, je, da stojite pred hladilnikom ali omarico s prigrizki in sežete po nečem. Preprosto se ustavite: "Počakaj, oh, kaj potrebujem? Ali sem lačen? Ali potrebujem nekaj užitka? Ali potrebujem sprostitev? Ali potrebujem odmor? Katero globljo potrebo poskušam izpolniti?"
Tako si lahko ves dan postavljamo to vprašanje, da se naučimo, kako preusmeriti fokus svoje pozornosti, s tega, kar v nenasilni komunikaciji imenujemo »naše strategije«, kar so posebna vedenja in dejanja, ki jih izvajamo kot človeška bitja, na osnovno potrebo. "Kaj poganja to? Po čem tukaj v resnici posegam v srcu?" Bolj ko to počnemo, bolj se seznanjamo z nekaterimi od teh dejavnikov.
Težaven del je v tem, da ko smo verjetno stari osem ali devet let in potem od tam naprej, vsi ponotranjimo cel kup sporočil o tem, ali nam je sploh dovoljeno imeti potrebe ali ne in katere potrebe so v redu za nas glede na spol, v katerega smo se socializirali, naš razred, našo izobrazbo, našo kulturo ali versko ozadje.
Zato je bilo zame, ker so me identificirali kot moškega, v redu, da sem se počutil jezen in imel določene potrebe, ni pa bilo v redu, da sem se počutil prestrašenega ali ranljivega ali da sem želel pomiritev ali povezavo. To so bile stvari, zaradi katerih sta me kot mladega fanta sramovali naša kultura in družba. Ko se učimo prepoznavati svoje potrebe, naletimo na ovire, povezane s tem, kako smo bili socializirani, ki pogosto prihajajo z zelo bolečimi čustvi in preteklimi izkušnjami, ki zahtevajo čas, energijo in trud, da se ozdravijo, da prepoznamo bolečino in izgubo ter žalost, ko so nam povedali, da niste pomembni. "Niste upravičeni do tega. Sebični ste. Kaj pa drugi ljudje?"
In dejansko začeti ponovno preučevati in zahtevati, kaj pomeni biti popolnoma človek in da imeti potrebe ne pomeni, da potrebe drugih ljudi niso pomembne ali da postanejo nevidne. Pravzaprav bolj kot smo sposobni prepoznati in priznati lastne potrebe, bolj se zavedamo in občutljivi postajamo za potrebe drugih. Kadar si ne dovolimo imeti lastnih potreb, se nagibamo k temu, da se sramujemo in obtožujemo ter krivimo druge, ker zahtevajo stvari.
Kajti če si ne dovolim, recimo, da prosim za podporo, da dobim pomoč, ko jo potrebujem, in potem prideš k meni in prosiš za pomoč, je del mojega srca, ki bo kot, "No, zakaj moraš to imeti? Jaz tega ne morem imeti. Posrkaj to." Ali pa začnemo verjeti nasprotno, da je moj občutek lastne vrednosti odvisen od tega, koliko lahko pomagam drugim.
Tako ponotranjimo vsa ta sporočila in vse to pride na površje, ko začnemo raziskovati, kakšne so naše potrebe in so lahko zelo zahtevne. Torej je tudi to zelo pomemben del potovanja.
In končno, tam, kjer se zgodi nekaj resnične transformacije, je energija krčenja ali, kar bi rekli v budizmu, bi rekli oprijem ali navezanost na naše potrebe. Začnemo se učiti razlike med tem, da se počutimo popolnoma definirani ali zatirani zaradi določene potrebe, da "to moram imeti. In če tega nimam, ne bo v redu." Ali pa obratno, "tega še nikoli nisem imel in nikoli ne bom." Da nekaj tega krčenja v srcu začne popuščati in začnemo imeti drugačen odnos do naših potreb, tak, ki temelji na zavedanju in sočutju, kjer lahko začnemo prepoznavati: "To je del tega, kar pomeni biti človek. To cenim. Hrepenim po tem. Počutim se ranljivo in v redu je. V redu je, če ni popolnoma izpolnjeno tako, kot si želim, ker imam s tem odnos, ker sem spoštovanje njene prisotnosti in obstoja v mojem srcu kot lepega vidika biti človek in biti živ.”
Ko lahko začnemo razvijati takšen zrel in moder odnos do naših potreb, imamo veliko več prostora in fleksibilnosti v svojem življenju, v naših odnosih. Ker lahko pridem k komu drugemu in rečem: "Hej, res cenim to povezanost, preživljanje časa skupaj, in bilo bi tako lepo, da bi to delil s teboj." In pritisk, tesnoba, zahtevna narava »to moram dobiti od tebe ali drugače« lahko začnejo potihniti, ker imamo svoj notranji temelj razumevanja in dobrega počutja okoli teh potreb, pri čemer se zavedamo, da če ta oseba ne more izpolniti ali zadovoljiti tega zame, številka ena, obstaja veliko drugih ljudi na svetu in imam druge strategije in načine, kako to izpolniti. In drugo, navsezadnje, če mi življenje tega ne more zagotoviti, me ne bo zlomilo. To ne pomeni, da je z menoj nekaj narobe, da lahko še vedno imam odnos s tem in to cenim ter živim na mestu, ki spoštuje te potrebe in lastnosti, ne glede na to, ali življenje ponuja okoliščine, da jih izpolnim na način, kot bi želel.
TS: Lepo povedano. In na nek način ste odgovorili na vprašanje, ki se mi je porajalo, vendar ga bom navedel samo zato, da se prepričam, kar je, če sem v premišljeni komunikaciji z nekom in oba prepoznava, kaj so naše resnične potrebe in so si v nasprotju, bova še vedno v redu. Je to res?
OJS: Tako je. ja No, seveda je odvisno od številnih pogojev, ampak ja. Torej se tam lahko zgodi nekaj zanimivih stvari. In rad uporabljam to klasično dinamiko, ki se zgodi v večini romantičnih ali intimnih odnosov, s katerimi se mnogi med nami lahko povežemo, ko ena oseba želi več prostora in druga oseba, ki želi več povezanosti. Ta klasični zasledovalec in zasledovana dinamika.
Nekaj stvari se lahko zgodi, ko se lahko zares pogovarjamo o tem, kaj nas žene in kaj nam je pomembno. In odkrijemo, kot ste tako jasno povedali: "Vau, zdi se, da so naše potrebe v nasprotju." S to prakso ugotovimo, da globlje kot gremo, manj potreb je dejansko v konfliktu.
Običajno pravimo, da se večina konfliktov zgodi na ravni naših strategij, naših idej o tem, kako zadovoljiti svoje potrebe, in globlje ko gremo, manj je konfliktov na ravni potreb. Torej ena stvar, ki se lahko zgodi, je, da postanemo bolj radovedni in gremo še globlje ter rečemo: "No, povej mi več o tem, kaj ti pomeni imeti prostor, o tem, zakaj je to zate tako pomembno," ker je celo potreba, kot je prostor, na koncu lahko strategija za izpolnitev neke globlje potrebe, na primer o občutku povezanosti s seboj? Ali gre za izbiro in agencijo? Gre za ljubezen do sebe? Za kaj gre za vas?
Tako lahko poizvedujem na ta način in resnično poskušam razumeti, kaj je tebi pri srcu in obratno. Lahko se poglobim vase in si rečem: "No, kaj je s to povezavo tako pomembno zame? Zakaj to cenim in tako zelo hrepenim po njej? Kaj mi to naredi? Ali mi daje občutek pripadnosti? Ali je to pomiritev in se počutim varnega v sebi? Je to ljubezen? Vem, da sem ljubljen?"
Torej, kar se zgodi tam, globlje ko gremo, se lahko zgodi nekaj čudežnega. In Marshall je o tem govoril na zelo duhoven način – on bi temu rekel božanska energija, tako je to doživljal. V budizmu govorimo o sočutju – ko pridemo do te zelo temeljne ravni srca drug drugega in resnično razumemo, kaj se dogaja, se sočutje ponavadi pojavi in premakne proti mestu bolečine.
Torej lahko pride do premika, kjer, ko resnično razumem, za kaj gre zate, se celotna konstelacija potreb v mojem svetu začne premikati, kjer recimo moja potreba po povezanosti zdaj ni več v ospredju in najpomembnejša, ker imam tudi potrebo po, recimo, sočutju ali prispevanju. In rečem: "Vau, res razumem, kaj je to zate in zakaj je pomembno zate. In zdaj, ko razumem, želim, da to imaš."
To ne pomeni, da si ne želim tudi povezave, ampak hočem oboje. Torej lahko pride do tega premika na ta način, kjer je več prožnosti in pripravljenosti za sodelovanje. In včasih se to lahko zgodi v obe smeri ali pa lahko začnemo biti ustvarjalni. In zdaj, ko razumeva, je kot, "No, kako naj sodelujeva, da bova izpolnila tvoje in moje potrebe? Kako najdeva nekakšno ravnovesje, v katerem se bova oba odločila, da bova podpirala drug drugega pri tem?"
TS: Zdaj pa se premaknimo iz sfere intimnega partnerstva in se za trenutek pogovorimo o družinskih odnosih in o tem, kako bi lahko videnje potreb predstavljalo vrata k sočutju.
OJS: Da.
TS: Med pandemijo in v tem času tolikšne politične razprtije sem od ljudi vedno več slišal, kako "preprosto ne morem biti s svojo družino. Enostavno ne zmorem. Ne zmorem. Ne morem biti s stricem Whatever za zahvalni dan. Ne morem več. Ne morem poslušati tega, kar se dogaja. Veste, premišljena komunikacija. Ne, zunaj sem. Zunaj sem. Zunaj sem." Kako lahko vidimo potrebe nekoga, ki ima tako jasno različne poglede na stvari, ki so nam res pomembne?
OJS: Da, vsekakor. No ja. Mislim, toliko je tega, kar govoriš. Še enkrat, mislim, da je prvi korak bolj jasen glede naših lastnih potreb, samo da začnemo s prevajanjem naših pogledov. Če govorimo politično, "V redu, no, kakšno je vaše mnenje o priseljevanju? Kakšno je vaše mnenje o splavu? Kakšno je vaše mnenje o obdavčitvi?" Ali karkoli že je – nadzor orožja – in recite: "V redu, no, kakšne potrebe poskušate zadovoljiti? Kakšne so vrednote, ki se jih držite, da nam bo jasno, kaj je tisto, kar je za nas pomembno?" To je prvi korak.
In nato raztegniti srce, da bi rekel: "V redu, kaj če bi tej osebi dal prednost in domneval, da je v njenem srcu nekaj dobrote," kar je v bistvu perspektiva tako nenasilja kot budistične filozofije in prakse, da si vsa bitja želijo biti srečna. Samo tega se lotevamo na načine, ki so pogosto zmedeni zaradi nevednosti in zablod ter pohlepa in sovraštva.
Torej, če bi začasno razmišljal o tem, da ima ta oseba kanček dobrote v svojem srcu in da si prizadeva za nekaj, h čemu bi lahko segala? In potem res poslušati in pogledati ter reči: "No, če bi to imeli, če bi dobili, kar so želeli, kaj bi jim to koristilo?" Kaj bi jim to dalo? Ali gre za občutek varnosti v njihovi skupnosti? Gre za občutek pripadnosti? Gre za spoštovanje preteklosti in čut za tradicijo?
Zato lahko pod tem poiščemo globlje vrednote in rečemo: "Lahko se ne strinjam s tem, kar želite, da se zgodi, in še vedno priznam, da je tisto, kar bi imeli, doživeli ali pridobili, kar vam je pomembno, če bi se to zgodilo." In potem je tu še čisto drugo vprašanje. In povedal bom samo še eno stvar. To naredi to, da lahko pomaga osvoboditi naša srca nekaj sovraštva in sovražnosti, ki ju čutimo, kar je tako boleče in razdira naš svet, da drug drugega demoniziramo in ponižujemo drug drugega na svoje položaje. To je tako boleče in škodljivo za naše lastno srce, kaj šele za javni diskurz in občutek za strukturo družbe. Toda potem naslednje vprašanje: "Ali sploh imam odnos s teboj? In če je, kako?" To je lastno vprašanje v smislu, kot je, "Ali se dobimo za počitnice? Če se, kakšne dogovore naj prosim za pogovor? Kakšen je namen našega srečanja?"
In o tem sem že veliko pisal na svojem blogu. Običajno vsako leto ob praznikih objavim nekaj z besedami: "V redu, tukaj je nekaj opomnikov," ko se zberete z družino, da se spopadete s temi situacijami, ker je to tako pogosto. In če si ne vzamemo časa za načrtovanje in strategijo, se to pogosto sprevrže v neuporaben prepir. Zato ni potrebno samo ugotoviti, kaj je drug drugemu pomembno, ampak si vnaprej dejansko razjasniti, kaj je naš namen, kakšna je meja, na kateri se počutimo, ko nekaj prestopimo. Ena stvar je reči: "Ne govoriva o X. Mislil sem, da imava dogovor. O tem ne bova govorila." In potem je druga stvar, da se počutimo, kot da je zunaj naše integritete, da ne spregovorimo in izpodbijamo določenega pogleda, za katerega menimo, da je zelo škodljiv za druge, in da hodimo po tej liniji in, recimo, podamo izjavo ali spregovorimo, ne da bi odprli celotno razpravo. Torej govoriti proti homofobiji ali rasizmu ali transfobiji ali vsem tem različnim silam, ki prevladujejo v našem svetu in družbi.
In to so odločitve, ki jih sprejmemo vsak zase, vendar je pomembno, da si vzamemo čas, preden se dobimo z ljudmi v naši družini in razmislimo o tem, kako se želim prikazati? Kaj bom rekel, če ali kdaj? Kaj želim prositi?
In včasih obstajajo primeri, ko se lahko odločimo, da ne bomo sodelovali v smislu, da ne bomo v bližini drugih. In to ne pomeni, da jih moramo sovražiti, vendar imamo lahko še vedno prostor v svojem srcu zanje in se odločimo, da se ne bomo zbrali, če ugotovimo, da je tako boleče ali drago čustveno ali energijsko, ali da nimamo občutka, da bo to dejansko vodilo naprej ali naprej v našem življenju.
TS: Torej, kot sem že omenil, je stopnja polarizacije, ki jo mnogi od nas doživljajo na družbeni ravni, tako boleča. Nekateri ljudje napovedujejo, da bi se lahko tu v Združenih državah za časa svojega življenja približali nečemu podobnemu državljanski vojni. Kako si predstavljate, da bi se ljudje, ki so usposobljeni, pripravljeni, zavezali k usposabljanju čuječnosti in zavestni komunikaciji ter delu z našo lastno aktivacijo. Kakšna je vaša vizija o tem, kako smo lahko sila za ljubeče združevanje?
OJS: Hvala, Tami. Lepo vprašanje. Mislim, da potrebujemo vodstvo in prostore za to in za te pogovore. To ni toliko moja vizija, vendar obstajajo tisti, ki opravljajo to delo – ljudje, kot sta pokojna Paula Green in Karuna Center ali organizacija Braver Angels. In mislim, da je eden od vpogledov, da ima katera koli od teh skupin dialog čez razlike, rdeče-modre pogovore, eden od ključnih dejavnikov razumevanja, da je za te pogovore potrebnih veliko pogojev in da posameznikova osebna spretnost ni dovolj.
Torej, ko imamo tovrstne pogovore, so nekatere stvari, ki so koristne za podporo transformacije in razumevanja, stvari, kot je imeti strukture. Torej ne gre samo za brezplačno za vse, ampak dejansko obstaja proces in struktura z določenimi dogovori, ki se jim vsi zavežemo, da nas lahko zadržijo v pogovoru. In to so zelo, zelo osnovne stvari, ki pa imajo velik vpliv, stvari, kot je govorjenje iz lastnih izkušenj in ne iz ideologij, stvari, kot je domneva dobrega namena, poslušanje, kaj je drugim pomembno, vračanje vašega razumevanja, so nekakšna spretnost aktivnega poslušanja.
To je en vidik tega. Drugi vidik, ki je osrednji in na katerega tako pogosto pozabljamo in ga spregledamo, tudi v naših osebnih odnosih, je medsebojno spoznavanje in vzpostavljanje odnosa. In mislim, da nas mediji in družbeni mediji res izneverijo, ker se zmanjšamo na zvočne utrinke in ne vidimo celotnega človeka.
In večina uspešnih projektov, za katere vem, da delajo z gradnjo dialoga med razlikami, ne glede na to, ali govorimo o političnih razlikah ali popravljanju odnosov po vojni, vključuje komponento gradnje človeških odnosov, preživljanja časa skupaj, dela skupaj, spoznavanja družin drug drugega, skupnega kuhanja, skupnega prehranjevanja.
Naučiti se moramo videti in se spomniti, da imamo kot človeška bitja več skupnega kot tistega, kar nas ločuje. Edini način, ki ga poznam, je, da preživljamo čas skupaj, da smo dejansko skupaj, se skupaj smejimo, igramo skupaj in si delimo intimno iz srca, da delimo o tem, kdo smo in od kod prihajamo ter kaj smo preživeli.
In tam začnemo videti drug drugega kot celoto in si rečemo: "Ne strinjam se s teboj. Še vedno se ne strinjam s teboj, vendar vidim, da si človeško bitje. Vidim tvojo dobroto. Vidim tvojo bolečino in te spoštujem." In to je tisto, kar nas lahko zaščiti pred takšno potjo, da se sprevržemo v nasilje, ki je trenutno tako negotovo prisotno.
TS: Čudovit odgovor. Še zadnje vprašanje imam zate, Oren. Opazil sem, da sem radoveden, vidim te tam v društvu za meditacijo Insight, kako sekljaš korenje in razmišljaš: "Ali bi lahko samo sesekljali korenje na pravi način, prosim? Kaj je narobe s temi ljudmi?" In potem biti gozdni odpovednik in spoznati, da si poklican biti v svetu.
Toda moje vprašanje za vas je, kaj vam je dalo jasnost? Kaj vas je motiviralo, da ste se želeli osredotočiti na premišljeno komunikacijo kot središče svojega dela v svetu, o čem bi napisali svojo knjigo in učili v zvočni seriji z Sounds True, Speak Your Truth with Love in Listen Deeply . Kakšna je notranja motivacija, da je to fokus vašega pedagoškega dela?
OJS: Kako lepo vprašanje. Hvala. V redu, vzel si bom trenutek, da prisluhnem in vidim. No, skrivnostno, kajne, kaj nas v življenju kliče in kje se znajdemo? Zavedam se določenih stvari, na katere lahko pokažem. Imel sem veliko srečo, da sem odraščal v družini, kjer je bilo veliko ljubezni med mojimi starši in med njima ter mano in mojim bratom, vendar so se tudi moji starši veliko kregali in na koncu so se ločili, ko sem bil v zgodnjih 20-ih. In mislim, da je imelo name velik vpliv.
Mislim, da mi je strlo srce, ko sem videla, kako zelo sta se imela starša resnično rada in kako se pozneje v življenju nista mogla več najti. In ni šlo samo za komunikacijo. Notranje je bilo za vsakega od njih več, a mislim, da je bil to ključni pogoj znotraj. Želel sem si, da bi mama in očka poskrbela, da bi to nekako delovalo v srcu. In to povem s popolno lahkotnostjo in resnostjo hkrati, ker je to nekaj lepega, po čemer hrepenijo otroci, za svoje starše. Torej je to.
In potem o tem govorim v svoji knjigi, tam je bila ena od umikov, na katerih sem sedel s pokojnim častitljivim Thich Nhat Hanhom. Kot verjamem, da veste, je v njegovi tradiciji pet predpisov – ali kot jim pravijo, pet treningov čuječnosti – res velik posel. In ko se jim zavežete, je to cela slovesnost in prejmete ime dharme in certifikat.
In tako sem bil v svojih 20-ih in sem opravil ta umik s Thayem v Vermontu. Tako so šli skozi predpise in imajo v Redu Interbeing v Thayevi skupnosti, laični skupnosti, zelo globoko in niansirano razumevanje vsakega od teh treningov. Ne gre samo za to, da ne ubijaš, ampak zares gledaš na svoj odnos z drugimi živimi bitji. Ne samo ne kradi; gleda na vaš odnos do virov in prihodnjih generacij.
In tako sem šel skozi vsako usposabljanje in predpise ter si rekel: "Ja, ta bo težak. Še vedno jem meso." Na primer, "No, mislim, da imam nekaj naložb na borzi, in to je težaven teren in vir." Zato se mi je zdelo, da ni bilo nobenega izmed njih, ki bi se mu takrat lahko v celoti predal z integriteto. Še vedno sem malo užival droge. Tisti opojni je bil torej – toda ko sem slišal usposabljanje o govoru, ko sem slišal njegovo vizijo uporabe naše komunikacije za vnašanje veselja in miru v svet in naše odnose, predanost zdravljenju vseh konfliktov, ne glede na to, kako majhni, sem se počutil tako navdihnjenega.
Nekaj v mojem srcu je skočilo navzgor in rekel sem: "To, to si želim. To je nekaj, čemur se lahko zavežem. Res si želim, da bi to lahko naredil." In tako sem se udeležil samo tega enega usposabljanja in mislim, da je bil to res ključni dejavnik, ki me je usmeril na to pot in sprožil nekaj v sebi, da sem se posvetil temu, da bi to bolj razumel, to utelesil in delil.
TS: Tako sem vesel, da sem vprašal. čudovito lepa
OJS: Da. ja
TS: Govoril sem z Orenom Jayem Soferjem. Je avtor knjige Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . Z Sounds True je ustvaril izvirno zvočno serijo, program usposabljanja. Imenuje se Izgovori svojo resnico z ljubeznijo in poglobljeno poslušaj: Usposabljanje nenasilne komunikacije, ki temelji na čuječnosti . Oren, najlepša hvala, da si z nami na Insights at the Edge .
OJS: Hvala, da si me sprejela, Tami.
TS: Hvala, ker ste poslušali Insights at the Edge . Celoten prepis današnjega intervjuja lahko preberete na resources.soundstrue.com/podcast. To je resources.soundstrue.com/podcast. Če vas zanima, pritisnite gumb za naročanje v svoji aplikaciji za poddaje, in če se počutite navdihnjene, pojdite na iTunes in pustite oceno Insights at the Edge . Zelo rad prejemam vaše povratne informacije in sem povezan. Sliši se res: prebujanje sveta.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION