Така че фундаменталният принцип – който Маршал Розенберг, основателят на ненасилствената комуникация, не е измислил; той го е научил от своите учители, от хора като Карл Роджърс и Ейбрахам Маслоу – тази основна перспектива, която произтича от хуманистичната психология, както добре знаете, е, че част от това, което ни прави хора, е, че сме мотивирани в живота да изпълняваме или задоволяваме определени фундаментални потребности.
Ще кажа повече за това какво се има предвид под думата „нужда“ след малко, но това, което прави, е, първо, че ни дава възможност в собствения ни живот да идентифицираме какво всъщност ни движи. Какво е наистина важно за мен? Ако не знам това, съм обречен да повтарям едни и същи поведения по навик и може би дори компулсивно, без всъщност да знам защо го правя.
На релационно ниво, това ми позволява да видя нещо по-фундаментално за човечността на друг човек от неговите действия или възгледи. Това е в основата на състраданието и ненасилието. Това е, което ни позволява действително да осъществим визията, която д-р Кинг имаше, основана на ученията на Исус, за това как да обичаш враговете си? Как да обичаш ближния си, когато той прави неща, които активно вредят на семейството или общността ти?
Трябва да се научим да се виждаме един друг по различен начин. Така че фокусирането върху това, което е важно, означава, първо, да мога да определя от какво имам нужда, какво ценя, какво е важно за мен и моята общност. И второ, да видя отвъд повърхността на друго човешко същество нещо по-дълбоко в сърцето му, това, което всъщност е важно за него, което мога да подкрепя, защото е толкова дълбоко, че е споделено. Това разкрива общата основа.
Така че, това, което се има предвид под „нужда“, не са обичайните културни асоциации, които бихме могли да имаме с тази дума. Аз съм нуждаещ се, егоцентричен, взискателен – или обратното, в нашата индивидуалистична култура, ако имам нужди, аз съм някак слаб и зависим. Това, което имаме предвид, са тези фундаментални, скрити мотивиращи фактори, тези качества в сърцето ни, за които се грижим.
Така че, обичам да говоря за три различни слоя от нужди, които всички ние имаме като човешки същества, и първият – и моля, не се колебайте да ме прекъснете по всяко време, ако говоря твърде дълго. Първият е това, което всички ние разпознаваме като основни човешки нужди, физиологични нужди от храна, въздух, вода, подслон, дрехи, лекарства и т.н. И никой не би спорил, че ние като човешки същества се нуждаем от тях, за да оцелеем.
Но реалността е, че ние сме повече от телата си. И част от това, което ни прави хора, е, че не спираме дотук. Имаме това, което бихме могли да наречем „взаимоотношенчески“ потребности. Имаме цяла лимбична част от мозъка си, която е свързана с взаимоотношенията и връзката. Така че се нуждаем от любов. Нуждаем се от разбиране. Нуждаем се от връзка, общност, принадлежност, докосване, игра, всички тези неща, които изпитваме във взаимоотношенията.
И знаем, че бебетата и кърмачетата всъщност няма да се развият – тяхната неврология няма да се развие правилно без емпатия, любов и докосване. Същото важи и за нас, като възрастни, че можем да издържим само толкова дълго като възрастни без любов, признание и разбиране, преди да настъпят истински щети, преди да започнем да губим самообладание и да правим нещо болезнено и лудо, както за съжаление виждаме навсякъде около нас по света.
Така че имаме потребности, свързани с взаимоотношения, а след това имаме и това, което бихме могли да наречем „духовни“ потребности или „висши“ потребности, което отново е разбирането, че има част от човешкото съзнание, човешката психика, която е отвъд материалния план. Имаме потребности, които не можем да изпълним или задоволим само чрез физическия свят. Имаме потребности от смисъл, от цел, от мир, от чувство за трансцендентност или общуване.
И така, колкото повече осъзнаваме и сме в контакт с тези качества и аспекти от живота си като човешки същества, толкова повече жизненост изпитваме, толкова повече избор и свобода на действие имаме и толкова по-креативни можем да бъдем по отношение на това как да трансформираме света си и да работим заедно, за да изградим различно бъдеще за децата си.
ТС: Да кажем, Орен, някой слуша и казва: „Мога почти да формулирам какви са основните ми човешки нужди. Знам какви са те. Дори донякъде съм наясно с нуждите си от взаимоотношения, но не съм сигурен, че разбирам или знам и мога лесно да формулирам какви са тези духовни или висши нужди в мен, а също и как мога да ги видя в някой друг.“ Как мога да кажа: „О, разбирам. Разбирам откъде идва този човек. Разбирам каква е неговата нужда.“ Как можете да ни помогнете? Искам да кажа, вие говорите за това как това е обучение, може да се учи. Как наистина да се науча как да идентифицирам собствените си нужди на всичките три нива и да видя от какво се нуждае някой друг?
OJS: Разбира се. Да. Благодаря. Чудесен въпрос. Така че да, това е обучение и то е поетапно обучение. То започва с развиване на речника ни. Има всякакви завладяващи изследвания за това как не можеш да преживееш нещо, ако нямаш дума за него, нещо като как езикът медиира в нашето преживяване на реалността и всичко останало.
Така че, ако нямаме концепция или дума, с която да опишем нуждите си, е много трудно да ги осъзнаем. Ето защо в „Ненасилствена комуникация“ предоставяме тези наистина, според мен, мощни и радикални списъци, наречени „списък с нужди“, където можете да погледнете този списък с думи, да се замислите върху него и да си кажете: „О, уау. Да, имам нужда от насърчение. Ще ми трябва малко уверение. Уау, наистина ценя принадлежността, общността и мира.“
Така че простото запознаване с концепциите е отправна точка. Това е основата. А след това започваме реално да практикуваме през деня, питайки се, толкова често, колкото искаме или можем да си спомним, като: „Какво е важно за мен тук? От какво имам нужда?“ И това може да е, когато всъщност правим нещо. Така че сме тук, работим, работим и ставаме. Следващото нещо, което осъзнавате, е, че стоите пред хладилника или шкафа за закуски и посягате към нещо. Просто спирате: „Чакай, о, от какво имам нужда? Гладен ли съм? Или имам нужда от удоволствие? Имам ли нужда от релаксация? Имам ли нужда от почивка? Каква по-дълбока нужда се опитвам да задоволя?“
Така че можем просто да си задаваме този въпрос през целия ден като начин да се научим как да изместим фокуса на вниманието си от това, което в ненасилствената комуникация наричаме „нашите стратегии“, които представляват специфичните поведения и действия, които предприемаме като човешки същества, към основната нужда. „Какво движи това? Към какво наистина се стремя в сърцето си тук?“ Колкото повече правим това, толкова по-запознати ставаме с някои от тези фактори.
Най-сложната част е, че докато навършим вероятно осем или девет години и оттам нататък, всички сме усвоили цял куп послания за това дали изобщо ни е позволено да имаме нужди и кои нужди са приемливи за нас, въз основа на пола, в който сме били социализирани, нашата класа, образованието ни, нашата култура или религиозен произход.
Така че за мен, идентифицирайки се като мъж, беше нормално да се чувствам гняв и да имам определени нужди, но не беше нормално да се чувствам уплашен, уязвим или да искам успокоение или връзка. Това бяха неща, за които нашата култура и общество ме засрамваха като малко момче. Докато се учим да идентифицираме нуждите си, се сблъскваме с бариери, свързани с начина, по който сме били социализирани, които често идват с много болезнени емоции и минали преживявания, които изискват време, енергия и усилия, за да се излекуваме, да разпознаем болката, загубата и тъгата от това да ти кажат, че нямаш значение. „Нямаш право на това. Постъпваш егоистично. Ами другите хора?“
И всъщност да започнем да преосмисляме и да си възвръщаме значението на това да си напълно човек и че да имаш нужди не означава, че нуждите на другите хора нямат значение или стават невидими. Всъщност, колкото повече сме способни да идентифицираме и признаем собствените си нужди, толкова по-осъзнати и чувствителни ставаме към нуждите на другите. Именно когато не си позволяваме да имаме свои собствени нужди, сме склонни да се срамуваме, да обвиняваме и да виним другите, че искат неща.
Защото, ако не си позволя, например, да поискам подкрепа, да получа помощ, когато имам нужда от нея, а след това ти дойдеш при мен и поискаш помощ, част от сърцето ми ще си каже: „Ами защо ти можеш да я имаш? Аз не мога да я имам. Примири се.“ Или започваме да вярваме в обратното, че чувството ми за самоуважение се определя от това колко мога да помогна на другите.
Така че ние интернализираме всички тези послания и всичко това излиза на повърхността, когато започнем да изследваме какви са всъщност нашите нужди и може да бъде много предизвикателно. Така че това също е много важна част от пътуването.
И накрая, мястото, където се случва част от истинската трансформация, е свързано с енергията на свиването или това, което в будизма бихме нарекли вкопчване или привързаност към нашите нужди. Започваме да научаваме разликата между това да се чувстваме напълно определени или потиснати от определена нужда, че „Трябва да имам това. И ако не го имам, няма да е наред.“ Или обратното, „Никога не съм имал това и никога няма да имам.“ За да започне част от това свиване в сърцето да се разхлабва и да започнем да имаме различна връзка с нашите нужди, такава, която се основава на осъзнатост и състрадание, където можем да започнем да разпознаваме: „Това е част от това, което е да си човек. Ценя това. Копнея за него. Чувствам се уязвимо и е наред. Добре е, ако не е напълно задоволено по начина, по който искам да бъде, защото имам връзка с него, защото почитам неговото присъствие и съществуване в сърцето си като красив аспект на това да си човек и да си жив.“
Когато можем да започнем да развиваме този вид зряла и мъдра връзка с нашите нужди, имаме много повече пространство и гъвкавост в живота си, във взаимоотношенията си. Защото мога да отида при някой друг и да кажа: „Хей, наистина ценя тази връзка, прекарването на време заедно и би било толкова прекрасно за мен да го споделя с теб.“ И напрежението, тревожността, взискателният характер на „Трябва да имам това от теб, иначе“ може да започне да се успокоява, защото имаме собствена вътрешна основа за разбиране и благополучие около тези нужди, осъзнавайки, че ако този човек не може да изпълни или задоволи това за мен, първо, има много други хора по света и аз имам други стратегии и начини да го задоволя. И второ, в крайна сметка, ако животът не може да ми осигури това, то няма да ме сломи. Това не означава, че нещо не е наред с мен, че все още мога да имам връзка с него, да го оценявам и да живея от място, което уважава тези нужди и качества, независимо дали животът предлага обстоятелствата, за да ги задоволя по начина, по който бих искал.
ТС: Прекрасно казано. И по някакъв начин отговори на въпроса, който ми хрумна, но ще го кажа, само за да се уверя, а именно, че ако общувам осъзнато с някого и двамата идентифицираме какви са истинските ни нужди, а те си противоречат, пак ще бъдем добре. Вярно ли е това?
OJS: Точно така. Да. Ами, зависи от много условия, разбира се, но да. Така че има някои интересни неща, които могат да се случат там. И аз обичам да използвам тази класическа динамика, която се случва в повечето романтични или интимни връзки, с която много от нас могат да се свържат, когато единият човек иска повече пространство, а другият - повече връзка. Тази класическа динамика на преследване и преследване.
Има няколко неща, които могат да се случат, когато сме способни наистина да говорим за това, което ни движи и какво е важно за нас. И откриваме, както ти толкова ясно каза, нещо от рода на: „Уау, нашите нужди сякаш са в противоречие една с друга.“ Така че това, което откриваме с тази практика, е, че колкото по-дълбоко навлизаме, толкова по-малко нужди всъщност са в конфликт.
Това, което обикновено казваме, е, че повечето конфликти се случват на нивото на нашите стратегии, нашите идеи за това как да задоволим нуждите си, и колкото по-дълбоко отиваме, толкова по-малко конфликт има на нивото на нуждите. Така че едно нещо, което може да се случи, е да започнем да ставаме по-любопитни и да се задълбочим още повече и да кажем: „Е, разкажи ми повече за това какво означава за теб да имаш пространство, защо това е толкова важно за теб“, защото дори нужда като пространството в крайна сметка може да бъде стратегия за задоволяване на някаква по-дълбока нужда, например дали става въпрос за чувство на свързаност със себе си? Дали става въпрос за избор и свобода на действие? Дали става въпрос за това да обичаш себе си? Какво означава това за теб?
Така че мога да се запитам по този начин и наистина да се опитам да разбера какво е в основата на това за теб и обратното. Мога да се задълбоча в себе си и да кажа: „Е, какво е толкова важно за мен да имам тази връзка? Защо я ценя и копнея толкова много за нея? Какво прави тя за мен? Дава ли ми чувство за принадлежност? Дали е успокоение и се чувствам сигурен отвътре? Дали е любов? Знам, че съм обичан?“
Така че това, което се случва там, е, че колкото по-дълбоко отиваме, толкова повече може да се случи нещо чудотворно. И Маршал говореше за това по много духовен начин – той би го нарекъл божествена енергия, така го е преживявал. В будизма говорим за състрадание – когато стигнем до това най-основно фундаментално ниво на сърцето си един на друг и наистина разберем какво се случва, състраданието е склонно да се зароди и да се насочи към мястото на болката.
Така че може да настъпи промяна, при която, когато наистина разбера за какво става въпрос за теб, цялото съзвездие от нужди в моя свят започва да се измества, където, да речем, нуждата ми от връзка вече не е на преден план и най-важната, защото също имам нужда, да речем, от състрадание или от принос. И си казвам: „Уау, наистина разбирам какво е това за теб и защо е важно за теб. И сега, след като разбирам, искам и ти да го имаш.“
Не означава, че не искам и връзка, но искам и двете. Така че може да има тази промяна в тази посока, където има повече гъвкавост и желание за съвместна работа. И понякога това може да се случи и в двете посоки, или можем да започнем да бъдем креативни. И сега, след като разбираме, е нещо като: „Е, как да работим заедно, за да задоволим твоите и моите нужди? Как да намерим някакъв баланс, при който и двамата избираме да се подкрепяме взаимно в това?“
ТС: Сега, нека за момент да излезем от сферата на интимното партньорство и да поговорим за семейните отношения и как осъзнаването на нуждите може да бъде врата към състраданието.
OJS: Да.
TS: По време на пандемията и през това време на толкова много политическо разделение, чувам все повече и повече от хора за това как „Просто не мога да бъда със семейството си. Просто не мога да го направя. Не мога да го направя. Не мога да бъда с чичо Какъвто и да е за Деня на благодарността. Не мога да го правя повече. Не мога да слушам това, което се случва. Знаете ли, осъзната комуникация. Не, излизам. Излизам. Излизам.“ Как можем да видим нуждите на някой, който има толкова очевидно различни възгледи за неща, които ние... са наистина важни за нас?
OJS: Да, абсолютно. Ами, да. Искам да кажа, има толкова много в това, което казвате. Отново, мисля, че първата стъпка е да бъдем по-ясни относно собствените си нужди, просто да започнем с превеждането на нашите възгледи. Ако говорим политически, „Добре, какви са вашите възгледи за имиграцията? Какви са вашите възгледи за абортите? Какви са вашите възгледи за данъчното облагане?“ Или каквото и да е - контрол върху оръжията - и да кажем: „Добре, какви нужди се опитвате да задоволите? Какви са ценностите, на които се основавате, за да сме наясно какво е важно за нас?“ Това е първата стъпка.
И след това да разтегнем сърцето си и да кажем: „Добре, какво ще стане, ако дам на този човек предимството на съмнението и предположа, че има някаква капка доброта в сърцето му?“, което по същество е перспективата както на ненасилието, така и на будистката философия и практика, а именно, че всички същества искат да бъдат щастливи. Просто ние подхождаме към това по начини, които често са объркани, основани на невежество, заблуда, алчност и омраза.
Така че, ако временно си помисля, че този човек има някаква доброта в сърцето си и че се стреми към нещо, към какво би могъл да се стреми? И след това наистина да се вслуша, да погледна и да кажа: „Е, ако имаха това, ако получиха това, което искаха, какво би направило това за тях?“ Какво би им дало? Дали става дума за чувство за безопасност в тяхната общност? Дали става дума за чувство за принадлежност? Дали става дума за почитане на миналото и за запазване на чувство за традиция?
Така че можем да потърсим по-дълбоките ценности под това и да кажем: „Мога да не съм съгласен с това, което искаш да се случи, и все пак да призная под това какво е важно за теб, което би имал, преживял или получил, ако това се случи.“ И тогава е този съвсем друг въпрос. И ще кажа само още нещо. Това, което прави, е да ни помогне да освободим сърцата си от част от враждебността и неприязънта, които чувстваме, които са толкова болезнени и разкъсват света ни, че се демонизираме един друг и се свеждаме един до друг до нашите позиции. Толкова е болезнено и вредно за собственото ни сърце, камо ли за публичния дискурс и усещането за тъканта на обществото. Но след това следващият въпрос: „Имам ли изобщо връзка с теб? И ако да, как?“ Това е отделен въпрос, например: „Събираме ли се за празниците? Ако да, какви споразумения искам за разговора? Каква е целта на нашето събиране?“
И съм писал доста за това в блога си. Обикновено всяка година по празниците публикувам нещо, в което се казва: „Добре, ето няколко напомняния“, когато се събирате със семейството си, за това как да се справите с тези ситуации, защото е толкова често срещано. И ако не отделим време за планиране и стратегия, това често се превръща в безполезен спор. Така че е необходимо не само да определим какво е важно един за друг, но и да сме наясно предварително каква е нашата цел, каква е границата, на която се чувстваме, когато нещо бъде преминато. Едно е да кажеш: „Нека не говорим за X. Мислех, че имаме споразумение. Няма да говорим за това.“ А после е съвсем друго да чувстваме, че е извън нашата почтеност да не говорим и да не оспорваме определена гледна точка, която смятаме за много вредна за другите, и да вървим по тази граница и, да речем, да правим изявление или да говорим, без да отваряме цяла дискусия. Така че да се изкажем срещу хомофобията, расизма, трансфобията или всички тези различни сили, които са разпространени в нашия свят и общество.
И това са решения, които всеки от нас взема сам за себе си, но е важно да отделим време, преди да се съберем с хора от семейството си и да помислим как искам да се появя? Какво ще кажа, ако или кога? Какво искам да поискам?
И понякога има случаи, в които можем да изберем да не се ангажираме, в смисъл да не сме около други хора. И това не означава, че трябва да ги мразим, но все пак можем да имаме място в сърцето си за тях и да направим избор да не се събираме, ако преценим, че е твърде болезнено или скъпоструващо емоционално или енергийно, или че нямаме усещането, че това всъщност ще ни води напред или ще ни води напред в живота.
ТС: Както споменах, нивото на поляризация, което много от нас изпитват на обществено ниво, е толкова болезнено. Някои хора предричат, че тук, в Съединените щати, може да се насочим към нещо като гражданска война, точно тук, в Съединените щати, още в живота си. Как си представяте, че хората, които са обучени, които са готови, поемат този ангажимент към обучение за осъзната комуникация и работа със собствената си активация? Каква е вашата визия за това как можем да бъдем сила за любящо обединение?
OJS: Благодаря, Тами. Красив въпрос. Мисля, че се нуждаем от лидерство и места, за да направим това и да проведем тези разговори. Това не е толкова моя визия, но има хора, които вършат тази работа – хора като покойната Паула Грийн и Центъра Каруна или организацията Braver Angels. И мисля, че едно от прозренията, че всяка от тези групи води диалог между различията, разговори между червено и синьо, един от ключовите фактори там, е разбирането, че има много условия, които трябва да бъдат налице, за да се водят тези разговори, и че индивидуалните лични умения не са достатъчни.
Така че, когато водим подобни разговори, някои от нещата, които са полезни за подкрепа на трансформацията и разбирането, са неща като наличието на структури. Така че не е просто „свобода за всички“, а всъщност има процес и структура с определени споразумения, които всички се ангажираме да спазваме, които могат да ни задържат в разговора. И това са много, много основни неща, но които имат огромно въздействие, неща като говорене от собствен опит, а не от идеологии, неща като допускане на добри намерения, слушане за това, което е важно за другите, предлагане на вашето разбиране в отговор е вид умения за активно слушане.
Това е един аспект от него. Друг аспект, който е централен и който толкова често забравяме и пренебрегваме, дори в личните си взаимоотношения, е опознаването и изграждането на взаимоотношения. И мисля, че точно тук медиите и социалните мрежи наистина ни подвеждат, защото се свеждаме до кратки кратки фрази и не успяваме да видим цялостното човешко същество.
И повечето от успешните проекти, за които знам, които работят за изграждане на диалог между различията, независимо дали говорим за политически различия или за възстановяване на отношения след война, включват компонент на изграждане на човешки взаимоотношения, прекарване на време заедно, съвместна работа, опознаване на семействата, съвместно готвене, съвместно хранене.
Трябва да се научим да виждаме и помним, че като човешки същества имаме повече общи неща, отколкото неща, които ни разделят. Единственият начин, който знам да направим това, е да прекарваме време заедно, наистина да бъдем заедно, да се смеем заедно, да играем заедно и да споделяме интимно от сърце, да споделяме кои сме, откъде идваме и през какво сме преживели.
И точно тогава започваме да се виждаме един друг като цяло и да казваме: „Не съм съгласен с теб. Все още не съм съгласен с теб, но виждам, че си човешко същество. Виждам твоята доброта. Виждам болката ти и те уважавам.“ И това е, което може да ни предпази от траекторията на израждане в насилие, която е толкова несигурна в момента.
TS: Прекрасен отговор. Имам само един последен въпрос към теб, Орен. Забелязвам, че се чувствам любопитен, виждам те там в Обществото за медитация на прозрението, как режеш моркови и си мислиш: „Можем ли просто да нарежем морковите по правилния начин, моля? Какво не е наред с тези хора?“ А след това да си горски отречен и да осъзнаваш, че си бил призван да бъдеш в света.
Но въпросът ми към вас е какво ви даде яснота? Какво във вашата собствена мотивация ви накара да се съсредоточите върху осъзнатата комуникация като централен елемент на вашата работа в света, за това, за което бихте написали книгата си и което бихте преподавали в аудио поредицата със „Звучи истина“, „Говорете истината си с любов“ и „Слушайте дълбоко“ . Каква е вътрешната мотивация това да бъде фокусът на вашата преподавателска работа?
OJS: Какъв прекрасен въпрос. Благодаря. Добре, просто ще отделя малко време, за да се вслушам и да видя. Ами, мистериозно е, нали, какво ни зове в живота и къде се намираме? Осъзнавам някои неща, които мога да посоча. Имах голям късмет да израсна в семейство, където имаше много любов между родителите ми и между тях, мен и брат ми, но родителите ми също се караха много и в крайна сметка се разведоха, когато бях в началото на 20-те си години. И мисля, че това оказа голямо влияние върху мен.
Мисля, че виждането колко много родителите ми наистина се обичаха и как не успяха да се намерят отново по-късно в живота ми разби сърцето. И не ставаше въпрос само за комуникация. Имаше нещо повече вътрешно за всеки от тях, но мисля, че това беше ключово условие вътре. Беше желание мама и татко да се справят, нещо като нещо в сърцето. И казвам това с пълна лекота и сериозност едновременно, защото това е красиво нещо, за което децата копнеят, за своите родители. Ето това.
И след това говоря за това в книгата си, имаше едно от уединенията, на които участвах с покойния достопочтен Тич Нят Хан. Както се надявам, знаете, в неговата традиция петте предписания – или както ги наричат, Петте тренировки за осъзнатост – са наистина много важни. И когато се ангажирате с тях, това е цяла церемония и получавате дхарма име и сертификат.
И така, бях на 20 години и направих това ретрийт с Тей във Върмонт. Така че те преминаха през предписанията и в общността на Тей, в общността на миряните, те имат много дълбоко и нюансирано разбиране за всяко от тези обучения. Не става въпрос само за „не убивай“, а наистина за това как да се вгледаш в отношенията си с други живи същества. Не става въпрос само за „не кради“; става въпрос за това как да се вгледаш в отношенията си с ресурсите и бъдещите поколения.
И така, преминах през всяко обучение и предписание и си казах: „Да, това ще бъде трудно. Все още ям месо.“ Като: „Ами, предполагам, че имам някои инвестиции на фондовия пазар, а това е труден терен и ресурси.“ Така че чувствах, че няма нито едно от тях, на което да мога напълно да се посветя с почтеност по това време. Все още употребявах малко наркотици. Така че това с упойващите вещества беше... но когато чух обучението за речта, когато чух неговата визия за използване на нашата комуникация, за да внесем радост и мир в света и нашите взаимоотношения, ангажимента за изцеление на всички конфликти, колкото и малки да са, се почувствах толкова вдъхновен.
Нещо в сърцето ми някак си подскочи и си казах: „Това, това искам. Това е нещо, на което мога да се посветя. Наистина искам да мога да го направя.“ И така, взех само това обучение и мисля, че то наистина беше ключов фактор, който ме насочи по този път и запали нещо вътре в мен, за да се посветя на това да го разбера по-добре, да го въплътя и да го споделя.
TS: Толкова се радвам, че попитах. Чудесно. Красиво.
OJS: Да. Да.
TS: Разговарях с Орен Джей Софер. Той е автор на книгата „Кажи какво имаш предвид: Осъзнат подход към ненасилствената комуникация“ . А със „Звучи истина“ той създаде оригинална аудио поредица, обучителна програма. Нарича се „Говори истината си с любов и слушай дълбоко: Обучение по ненасилствена комуникация, основана на осъзнатост“ . Орен, много ти благодаря, че си с нас в „Прозрения на ръба“ .
OJS: Благодаря, че ме покани, Тами.
TS: Благодаря ви, че слушахте „Insights at the Edge“ . Можете да прочетете пълния препис на днешното интервю на resources.soundstrue.com/podcast. Това е resources.soundstrue.com/podcast. Ако се интересувате, натиснете бутона за абониране в приложението си за подкасти, а ако се чувствате вдъхновени, отидете в iTunes и оставете отзив за „Insights at the Edge“ . Абсолютно обожавам да получавам вашата обратна връзка и да бъда свързан. Звучи вярно: събуждане на света.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION