ಆದ್ದರಿಂದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವ - ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಂವಹನದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಮಾರ್ಷಲ್ ರೋಸೆನ್ಬರ್ಗ್ ಇದನ್ನು ಆವಿಷ್ಕರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ, ಕಾರ್ಲ್ ರೋಜರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಅಬ್ರಹಾಂ ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರಂತಹ ಜನರಿಂದ ಕಲಿತರು - ನಿಮಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಮಾನವೀಯ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಈ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಭಾಗವೆಂದರೆ ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಅಥವಾ ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ.
"ಅಗತ್ಯ" ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಇದು ಏನನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನಮಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಮುಖ್ಯ? ನನಗೆ ಅದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ತಿಳಿಯದೆ, ನಾನು ಅದೇ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಸಂಬಂಧಾತ್ಮಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಇದು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೂಲಭೂತವಾದದ್ದನ್ನು ನೋಡಲು ನನಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಯೇಸುವಿನ ಬೋಧನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಹೊಂದಿದ್ದ ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಪೂರೈಸಲು ಇದು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ? ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ನೀವು ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಿ?
ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಏನು ಮುಖ್ಯ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ, ಒಂದು, ನನಗೆ ಏನು ಬೇಕು, ನಾನು ಏನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ, ನನಗೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಏನು ಮುಖ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಎರಡು, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಮೀರಿ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದದ್ದನ್ನು ನೋಡುವುದು, ನಾನು ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ನಾನು ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ನೆಲೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾಗಿ "ಅಗತ್ಯ" ಎಂದರೆ ಆ ಪದದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿರಬಹುದಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಘಗಳಲ್ಲ. ನಾನು ನಿರ್ಗತಿಕ, ಸ್ವಾರ್ಥಿ, ಬೇಡಿಕೆಯಿಡುವವ - ಅಥವಾ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ಅಗತ್ಯಗಳಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಹೇಗೋ ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬಿತ. ನಾವು ಹಾಗೆ ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಈ ಮೂಲಭೂತ, ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಪ್ರೇರಕ ಅಂಶಗಳು, ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಗುಣಗಳು, ನಾವು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತದ ಅಗತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಮಾತನಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯದು - ಮತ್ತು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಮುಂದುವರಿದರೆ ದಯವಿಟ್ಟು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಧುಮುಕಿ ಯಾವುದೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು ಮುಕ್ತವಾಗಿರಿ. ಮೊದಲನೆಯದು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳು, ಆಹಾರ, ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಆಶ್ರಯ, ಬಟ್ಟೆ, ಔಷಧ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಶಾರೀರಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ನಾವು ಬದುಕಲು ಅವು ಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರೂ ವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವರು. ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ "ಸಂಬಂಧಿತ" ಅಗತ್ಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ಅಗತ್ಯಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಿಂಬಿಕ್ ಭಾಗವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಬೇಕು. ನಮಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಬೇಕು. ನಮಗೆ ಸಂಪರ್ಕ, ಸಮುದಾಯ, ಸೇರಿರುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶ, ಆಟ, ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಬೇಕು.
ಮತ್ತು ಶಿಶುಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಶುಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ - ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ಅವರ ನರವಿಜ್ಞಾನವು ಸರಿಯಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕರಾದ ನಮಗೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಸ್ವೀಕೃತಿ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಾವು ವಯಸ್ಕರಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಹಾನಿ ಸಂಭವಿಸುವವರೆಗೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಾವು ದುಃಖಕರವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಹುಚ್ಚುತನದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ.
ಆದ್ದರಿಂದ ನಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ" ಅಗತ್ಯಗಳು ಅಥವಾ "ಉನ್ನತ" ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಕರೆಯಬಹುದು, ಇದು ಮತ್ತೆ, ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಿದೆ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಮಾನವ ಮನಸ್ಸು, ಅದು ಭೌತಿಕ ಸಮತಲವನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಪೂರೈಸಲು ಅಥವಾ ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಅಗತ್ಯಗಳು ನಮಗಿವೆ. ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ, ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ಶಾಂತಿಗಾಗಿ, ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ ಅಥವಾ ಸಹಭಾಗಿತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗಾಗಿ ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯಗಳಿವೆ.
ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಈ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವಿದೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸೃಜನಶೀಲರಾಗಬಹುದು.
ಟಿಎಸ್: ಹಾಗಾದರೆ, ಓರೆನ್, ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳೋಣ ಮತ್ತು ಅವರು, “ನನ್ನ ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳು ಏನೆಂದು ನಾನು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ. ಅವು ಏನೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳು ಏನೆಂದು ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಅಥವಾ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಗತ್ಯಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏನಿವೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಬೇರೆಯವರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಲ್ಲೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ.” ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ, “ಓಹ್, ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು. ಅವರ ಅಗತ್ಯ ಏನೆಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು.” ನೀವು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು? ಅಂದರೆ, ಇದು ಹೇಗೆ ತರಬೇತಿ, ಅದು ಕಲಿಯಬಹುದಾದದ್ದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನೀವು ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ. ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ಏನು ಬೇಕು ಎಂದು ನೋಡುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಗೆ ಕಲಿಯುವುದು?
OJS: ಖಂಡಿತ. ಹೌದು. ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಹೌದು, ಇದು ಒಂದು ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಇದು ಪದವಿ ತರಬೇತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ನಮ್ಮ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಪದವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಆಕರ್ಷಕ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಿವೆ, ಭಾಷೆ ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೆಲ್ಲದರಂತೆಯೇ.
ಹಾಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ನಮಗೆ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಪದವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ, ನಾವು "ಅಗತ್ಯಗಳ ಪಟ್ಟಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಪ್ರಬಲ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಈ ಪದಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು "ಓಹ್, ವಾವ್. ಹೌದು, ನನಗೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ಬೇಕು. ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಭರವಸೆ ನೀಡಬಹುದು. ವಾವ್, ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೇರಿದವರು, ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ."
ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಪರಿಚಿತರಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ಆರಂಭಿಕ ಹಂತ. ಅದು ಅಡಿಪಾಯ. ತದನಂತರ ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದಾಗ ಅಥವಾ ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, "ನನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮುಖ್ಯ? ನನಗೆ ಏನು ಬೇಕು?" ಮತ್ತು ಇದು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಆಗಿರಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಎದ್ದೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಮುಂದೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ನೀವು ರೆಫ್ರಿಜರೇಟರ್ ಅಥವಾ ತಿಂಡಿ ಕಪಾಟಿನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಏನನ್ನಾದರೂ ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಸುಮ್ಮನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, "ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ, ಓಹ್, ನನಗೆ ಏನು ಬೇಕು? ನನಗೆ ಹಸಿವಾಗಿದೆಯೇ? ಅಥವಾ ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಆನಂದ ಬೇಕೇ? ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಬೇಕೇ? ನನಗೆ ವಿರಾಮ ಬೇಕೇ? ನಾನು ಯಾವ ಆಳವಾದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?"
ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ದಿನವಿಡೀ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನಮ್ಮ ಗಮನದ ಗಮನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ ನಾವು "ನಮ್ಮ ತಂತ್ರಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಮಾನವರಾಗಿ ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ. "ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?" ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಚಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ.
ಈಗ, ಕ್ಲಿಷ್ಟಕರವಾದ ಭಾಗವೆಂದರೆ, ನಾವು ಬಹುಶಃ ಎಂಟು ಅಥವಾ ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರಾಗಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ, ನಾವು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುವ ಲಿಂಗ, ನಮ್ಮ ವರ್ಗ, ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣ ಹಿನ್ನೆಲೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶವಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಂದೇಶಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತೇವೆ.
ಹಾಗಾಗಿ, ಪುರುಷ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನನಗೆ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಸರಿ, ಆದರೆ ನಾನು ಭಯಪಡುವುದು ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲನಾಗಿರುವುದು ಅಥವಾ ಧೈರ್ಯ ಅಥವಾ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬಯಸುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಆ ವಿಷಯಗಳಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವು ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗನಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸಿತು. ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನಾವು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತಾದ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ನೋವಿನ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ನೋವು, ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ನೀವು ಅಪ್ರಸ್ತುತ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ದುಃಖವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. "ನೀವು ಇದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲ. ನೀವು ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಇತರ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು?"
ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಇತರ ಜನರ ಅಗತ್ಯಗಳು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಅದೃಶ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ನಾವು ಇತರರ ಅಗತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡದಿದ್ದಾಗ ನಾವು ಇತರರನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ದೂಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಬೆಂಬಲ ಕೇಳಲು, ನನಗೆ ಅದು ಬೇಕಾದಾಗ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಲು ನನ್ನನ್ನು ಅನುಮತಿಸದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ನೀವು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಸಹಾಯ ಕೇಳಿದರೆ, ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಸರಿ, ನಿನಗೆ ಅದು ಏಕೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ನನಗೆ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳು." ಅಥವಾ ನಾವು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಾನು ಇತರರಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಏನೆಂದು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ತುಂಬಾ ಸವಾಲಿನದ್ದಾಗಿರಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಕೂಡ ಪ್ರಯಾಣದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ರೂಪಾಂತರವು ಸಂಕೋಚನದ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಳುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಬಾಂಧವ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. "ನನಗೆ ಇದು ಇರಬೇಕು. ಮತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಭಾವನೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾವು ಕಲಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅಥವಾ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, "ನನಗೆ ಇದು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ." ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ಆ ಸಂಕೋಚನದ ಕೆಲವು ಭಾಗವು ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು, ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಒಂದು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು "ಇದು ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಏನೆಂಬುದರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ನಾನು ಇದನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಅದು ದುರ್ಬಲವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸರಿ. ಅದು ನಾನು ಬಯಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಈಡೇರದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅದರ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದರ ಒಂದು ಸುಂದರ ಅಂಶವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಆ ರೀತಿಯ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ನಮ್ಯತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಬೇರೆಯವರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, "ಹೇ, ನಾನು ಈ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಮಯ ಕಳೆಯುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಮತ್ತು "ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಪಡೆಯಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ" ಎಂಬ ಒತ್ತಡ, ಆತಂಕ, ಬೇಡಿಕೆಯ ಸ್ವಭಾವವು ಶಾಂತವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಅಗತ್ಯಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ನಮಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಆಂತರಿಕ ಅಡಿಪಾಯವಿದೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇದನ್ನು ನನಗಾಗಿ ಪೂರೈಸಲು ಅಥವಾ ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಮೊದಲನೆಯದು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇತರ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನನಗೆ ಇತರ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಜೀವನವು ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಿದೆ ಎಂದಲ್ಲ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆ ಅಗತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಬದುಕಬಹುದು, ಜೀವನವು ನಾನು ಬಯಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ.
ಟಿಎಸ್: ಸುಂದರವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಮತ್ತು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ನನಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅಂದರೆ, ನಾನು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಾವಿಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಏನೆಂದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗುರುತಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ವಿರೋಧದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಅದು ನಿಜವೇ?
OJS: ಸರಿ. ಹೌದು. ಸರಿ, ಅದು ಬಹಳಷ್ಟು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ, ಹೌದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಸಂಬಂಧಿಸಬಹುದಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಣಯ ಅಥವಾ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಈ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಡೈನಾಮಿಕ್ ಅನ್ನು ನಾನು ಬಳಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಅನ್ವೇಷಕ ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಕ ಡೈನಾಮಿಕ್.
ನಮ್ಮನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿರುವುದು ಏನು ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ನೀವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ವಾವ್, ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ಹೋದಂತೆ, ಕಡಿಮೆ ಅಗತ್ಯಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ.
ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ, ಅಗತ್ಯಗಳ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಸಂಘರ್ಷ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಭವಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಕುತೂಹಲ ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗಿ, "ಸರಿ, ನಿಮಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಎಂದರೇನು, ಅದು ನಿಮಗೆ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಿ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಥಳದಂತಹ ಅಗತ್ಯವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೆಲವು ಆಳವಾದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ತಂತ್ರವಾಗಬಹುದು, ಅದು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಭಾವನೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೇ? ಇದು ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆಯೇ? ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆಯೇ? ಅದು ನಿಮಗಾಗಿ ಏನು?
ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ. ನಾನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಅಗೆದು ಹೇಳಬಹುದು, "ಸರಿ, ಆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಏನು? ನಾನು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ತುಂಬಾ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇನೆ? ಅದು ನನಗೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ? ಅದು ನನಗೆ ಸೇರಿದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆಯೇ? ಅದು ಭರವಸೆಯೇ ಮತ್ತು ನಾನು ಒಳಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತೇನೆಯೇ? ಅದು ಪ್ರೀತಿಯೇ? ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ?"
ಹಾಗಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆಲ್ಲಾ, ಪವಾಡಸದೃಶವಾದ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಮಾರ್ಷಲ್ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು - ಅವರು ಅದನ್ನು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದರು ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ - ಅಂದರೆ ನಾವು ಪರಸ್ಪರರ ಹೃದಯದ ಈ ಮೂಲಭೂತ ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಮತ್ತು ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಸ್ಥಳದ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನಿಮಗಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೆಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ನನ್ನ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಗತ್ಯಗಳ ಸಮೂಹವು ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಂಪರ್ಕದ ಅಗತ್ಯವು ಈಗ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಅಥವಾ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೂ ಇದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, "ವಾವ್, ಅದು ನಿಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೆಂದು ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮಗೆ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಈಗ ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ."
ಇದರರ್ಥ ನನಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಬೇಡ ಎಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನನಗೆ ಎರಡೂ ಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ನಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆ ಇರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಬದಲಾವಣೆ ಇರಬಹುದು. ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಎರಡೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲರಾಗಿರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ, "ಸರಿ, ನಿಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನಾವು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ? ನಾವಿಬ್ಬರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ?"
ಟಿಎಸ್: ಈಗ, ಆತ್ಮೀಯ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಕುಟುಂಬ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಹೇಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ಒಂದು ದ್ವಾರವಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ.
ಒಜೆಎಸ್: ಹೌದು.
ಟಿಎಸ್: ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಭಜನೆಯ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, "ನಾನು ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಥ್ಯಾಂಕ್ಸ್ಗಿವಿಂಗ್ಗಾಗಿ ನಾನು ಅಂಕಲ್ ಯಾವುದರೊಂದಿಗೂ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ಬುದ್ದಿವಂತ ಸಂವಹನ. ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಹೊರಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಹೊರಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಹೊರಗಿದ್ದೇನೆ." ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು?
OJS: ಹೌದು, ಖಂಡಿತ. ಸರಿ, ಹೌದು. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದರಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಇದೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದು, ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಅನುವಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, "ಸರಿ, ಸರಿ, ವಲಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳೇನು? ಗರ್ಭಪಾತದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳೇನು? ತೆರಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳೇನು?" ಅಥವಾ ಅದು ಏನೇ ಇರಲಿ - ಬಂದೂಕು ನಿಯಂತ್ರಣ - ಮತ್ತು "ಸರಿ, ಸರಿ, ನೀವು ಯಾವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ನಮಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಏನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಯಾವುವು?" ಅದು ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ.
ತದನಂತರ ಹೃದಯವನ್ನು ಹಿಗ್ಗಿಸಿ, "ಸರಿ, ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅನುಮಾನದ ಲಾಭವನ್ನು ನೀಡಿ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಒಳ್ಳೆಯತನವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಏನು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು, ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಜ್ಞಾನ, ಭ್ರಮೆ, ದುರಾಸೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಒಳ್ಳೆಯತನವಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಏನನ್ನಾದರೂ ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮನವೊಲಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಏನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿರಬಹುದು? ತದನಂತರ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಲಿಸಿ ಮತ್ತು ನೋಡಿ, "ಸರಿ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಅದು ಅವರಿಗೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಅವರಿಗೆ ಏನು ನೀಡುತ್ತದೆ? ಅದು ಅವರ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಭಾವನೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೇ? ಅದು ಸೇರಿದವರ ಭಾವನೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೇ? ಅದು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆಯೇ?
ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅದರ ಕೆಳಗಿರುವ ಆಳವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, "ನೀವು ಏನು ಆಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅದರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ನಿಮಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು." ತದನಂತರ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಕೆಲವು ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಹಗೆತನದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಹರಿದು ಹಾಕುತ್ತದೆ, ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರರನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಇಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ರಚನೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ. ಆದರೆ ನಂತರ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಶ್ನೆ, "ನನಗೆ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆಯೇ? ಮತ್ತು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ?" ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ, "ನಾವು ರಜಾದಿನಗಳಿಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುತ್ತೇವೆಯೇ? ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ? ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುವ ಉದ್ದೇಶವೇನು?"
ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಬ್ಲಾಗ್ನಲ್ಲಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ರಜಾದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸಬೇಕೆಂದು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುವಾಗ, "ಸರಿ, ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಜ್ಞಾಪನೆಗಳಿವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಏನನ್ನಾದರೂ ನಾನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ತುಂಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರ ರೂಪಿಸಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ವಾದಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಏನು ಮುಖ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವೇನು, ಏನಾದರೂ ದಾಟಿದಾಗ ನಮಗೆ ಅನಿಸುವ ರೇಖೆ ಏನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. "X ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಾರದು. ನಮಗೆ ಒಪ್ಪಂದವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಒಂದು ವಿಷಯ. ತದನಂತರ ಇತರರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಹಾನಿಕಾರಕ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮಾತನಾಡದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸವಾಲು ಹಾಕುವುದು ನಮ್ಮ ಸಮಗ್ರತೆಯ ಹೊರಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ. ಆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ತೆರೆಯದೆ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡುವುದು ಅಥವಾ ಮಾತನಾಡುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಹೋಮೋಫೋಬಿಯಾ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಅಥವಾ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಫೋಬಿಯಾ ಅಥವಾ ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡಲು.
ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಮಗಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ಧಾರಗಳು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುವ ಮೊದಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ? ನಾನು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ಅಥವಾ ಯಾವಾಗ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ? ನಾನು ಏನು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ?
ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಾವು ಇತರರ ಸುತ್ತಲೂ ಇರಬಾರದೆಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ. ಮತ್ತು ಅದರರ್ಥ ನಾವು ಅವರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಅದು ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಅಥವಾ ದುಬಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅಥವಾ ಅದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ನಮಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರದಿರಲು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.
ಟಿಎಸ್: ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಧ್ರುವೀಕರಣದ ಮಟ್ಟವು ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಕೆಲವು ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದಂತಹ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಎದುರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಜನರು, ಅವರು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಈ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಗೆ ಊಹಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರೀತಿಯ ಏಕೀಕರಣಕ್ಕೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಶಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೇನು?
OJS: ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಟಾಮಿ. ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಆ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ನಮಗೆ ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಗಳು ಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಅಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ - ದಿವಂಗತ ಪೌಲಾ ಗ್ರೀನ್ ಮತ್ತು ಕರುಣಾ ಸೆಂಟರ್ ಅಥವಾ ಬ್ರೇವರ್ ಏಂಜಲ್ಸ್ ಸಂಸ್ಥೆಯಂತಹ ಜನರು. ಮತ್ತು ಈ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಸಂವಾದ ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಒಳನೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಕೆಂಪು-ನೀಲಿ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ಆ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರಬೇಕಾದ ಬಹಳಷ್ಟು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕೌಶಲ್ಯವು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದಾಗ, ರೂಪಾಂತರ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಸಹಾಯಕವಾಗುವ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು ರಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತಹವುಗಳಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಕೇವಲ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉಚಿತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅನುಸರಿಸಲು ಬದ್ಧರಾಗಿರುವ ಕೆಲವು ಒಪ್ಪಂದಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ರಚನೆ ಇದೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇವು ಬಹಳ ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯಗಳಾಗಿವೆ ಆದರೆ ಅವು ಭಾರಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ, ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದಲ್ಲ ಬದಲಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದು, ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಊಹಿಸುವುದು, ಇತರರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಆಲಿಸುವುದು, ನಿಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ನೀಡುವುದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಕ್ರಿಯ ಆಲಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಇದು ಅದರ ಒಂದು ಅಂಶ. ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮರೆತುಬಿಡುವ ಮತ್ತು ಕಡೆಗಣಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ ಪರಸ್ಪರ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು. ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮನ್ನು ವಿಫಲಗೊಳಿಸುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಧ್ವನಿ ಕಡಿತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಇಡೀ ಮಾನವನನ್ನು ನೋಡಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೇವೆ.
ಮತ್ತು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಯಶಸ್ವಿ ಯೋಜನೆಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಿರಲಿ, ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಾದ್ಯಂತ ಸಂವಾದವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿವೆ, ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಮಯ ಕಳೆಯುವುದು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು, ಪರಸ್ಪರರ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವುದು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ತಿನ್ನುವುದು ಮುಂತಾದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.
ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ನಮಗೆ ಬೇರೆಯಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮ್ಯತೆಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಮಯ ಕಳೆಯುವುದು, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವುದು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಗುವುದು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಆಟವಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಹೃದಯದಿಂದ ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಾವು ಯಾರು, ನಾವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಅಲ್ಲಿಯೇ, "ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವವಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಈಗ ತುಂಬಾ ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವ ಹಿಂಸೆಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯ ಪಥದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಟಿಎಸ್: ಸುಂದರವಾದ ಉತ್ತರ. ಓರೆನ್, ನಿಮಗಾಗಿ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದೆ. ನನಗೆ ಕುತೂಹಲವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನೀವು ಇನ್ಸೈಟ್ ಧ್ಯಾನ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾರೆಟ್ ಕತ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು "ದಯವಿಟ್ಟು ನಾವು ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಬಹುದೇ? ಈ ಜನರಿಗೆ ಏನಾಗಿದೆ?" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅರಣ್ಯ ತ್ಯಾಗಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಿ.
ಆದರೆ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನೆಂದರೆ, ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಏನು ನೀಡಿತು? ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೇರಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಜಾಗರೂಕ ಸಂವಹನದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದು, ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ನೀವು "ಸೌಂಡ್ಸ್ ಟ್ರೂ", "ಸ್ಪೀಕ್ ಯುವರ್ ಟ್ರುತ್ ವಿತ್ ಲವ್" ಮತ್ತು "ಡೀಪ್ ಲಿಸನ್ " ಆಡಿಯೋ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಬರೆಯುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಕಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಬೋಧನಾ ಕೆಲಸದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಲು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರೇರಣೆ ಏನು?
OJS: ಎಂತಹ ಸುಂದರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಸರಿ, ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಒಳಗೆ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಸರಿ, ಅದು ನಿಗೂಢವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲವೇ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಏನು ಕರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? ನಾನು ಸೂಚಿಸಬಹುದಾದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ನಡುವೆ, ಅವರ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಹೋದರನ ನಡುವೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿ ಇದ್ದ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದದ್ದು ನನ್ನ ಅದೃಷ್ಟ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ಸಹ ಸಾಕಷ್ಟು ಜಗಳವಾಡಿದರು ಮತ್ತು ನಾನು 20 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಚ್ಛೇದನ ಪಡೆದರು. ಮತ್ತು ಅದು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮತ್ತೆ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಹೇಗೆ ಹುಡುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ನನ್ನ ಹೃದಯ ಮುರಿದುಹೋಯಿತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಕೇವಲ ಸಂವಹನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಷಯವಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದು ಒಳಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಅಮ್ಮ ಮತ್ತು ಅಪ್ಪ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತೆ ಬಯಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಘುತೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರತೆಯಿಂದ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವ ಸುಂದರವಾದ ವಿಷಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಇದೆ.
ತದನಂತರ ನಾನು ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ, ದಿವಂಗತ ಪೂಜ್ಯ ಥಿಚ್ ನಾತ್ ಹನ್ಹ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡ ಒಂದು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆ ಇತ್ತು. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಅವರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಐದು ನಿಯಮಗಳು - ಅಥವಾ ಅವರು ಕರೆಯುವಂತೆ, ಐದು ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್ ತರಬೇತಿಗಳು - ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಅವುಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾದಾಗ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಧರ್ಮ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ.
ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ನನ್ನ 20 ರ ಹರೆಯದಲ್ಲಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ವರ್ಮೊಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಥೇ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಈ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ಥೇಯ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತರಬೇತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಕೊಲ್ಲಬೇಡಿ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇತರ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಕದಿಯಬೇಡಿ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಯೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು "ಹೌದು, ಅದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ. "ಸರಿ, ನಾನು ಷೇರು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹೂಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಭೂಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲ." ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮಗ್ರತೆಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾದಕ ವಸ್ತುಗಳು - ಆದರೆ ಮಾತಿನ ಬಗ್ಗೆ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಸಂವಹನವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರಲು ಬಳಸುವ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಬದ್ಧತೆ, ಎಷ್ಟೇ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಯಿತು.
ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏನೋ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಉತ್ಸಾಹ ಚಿಮ್ಮಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ಅದು, ನನಗೆ ಅದು ಬೇಕು. ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಬಲ್ಲೆ. ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ." ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಆ ಒಂದು ತರಬೇತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆ, ಮತ್ತು ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಈ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಳಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಚೋದಿಸಿತು.
ಟಿಎಸ್: ನಾನು ಕೇಳಿದಾಗ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು. ಅದ್ಭುತ. ಸುಂದರ.
ಓಜೆಎಸ್: ಹೌದು. ಹೌದು.
ಟಿಎಸ್: ನಾನು ಓರೆನ್ ಜೇ ಸೋಫರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅವರು ಸೇ ವಾಟ್ ಯು ಮೀನ್: ಎ ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ ಅಪ್ರೋಚ್ ಟು ನಾನ್ವಯಲೆಂಟ್ ಕಮ್ಯುನಿಕೇಷನ್ ಪುಸ್ತಕದ ಲೇಖಕರು. ಮತ್ತು ಸೌಂಡ್ಸ್ ಟ್ರೂ ಜೊತೆಗೆ, ಅವರು ಮೂಲ ಆಡಿಯೋ ಸರಣಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸ್ಪೀಕ್ ಯುವರ್ ಟ್ರುತ್ ವಿತ್ ಲವ್ ಅಂಡ್ ಲಿಸನ್ ಡೀಪ್ಲಿ: ಎ ಟ್ರೈನಿಂಗ್ ಇನ್ ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್-ಬೇಸ್ಡ್ ನಾನ್ವಯಲೆಂಟ್ ಕಮ್ಯುನಿಕೇಷನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಓರೆನ್, ಇನ್ಸೈಟ್ಸ್ ಅಟ್ ದಿ ಎಡ್ಜ್ನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
OJS: ನನ್ನನ್ನು ಕರೆದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಟಾಮಿ.
ಟಿಎಸ್: ಇನ್ಸೈಟ್ಸ್ ಅಟ್ ದಿ ಎಡ್ಜ್ ಅನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಇಂದಿನ ಸಂದರ್ಶನದ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರತಿಲಿಪಿಯನ್ನು ನೀವು resources.soundstrue.com/podcast ನಲ್ಲಿ ಓದಬಹುದು. ಅದು resources.soundstrue.com/podcast. ನಿಮಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಪಾಡ್ಕ್ಯಾಸ್ಟ್ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸಬ್ಸ್ಕ್ರೈಬ್ ಬಟನ್ ಒತ್ತಿರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದರೆ, ಐಟ್ಯೂನ್ಸ್ಗೆ ಹೋಗಿ ಮತ್ತು ಇನ್ಸೈಟ್ಸ್ ಅಟ್ ದಿ ಎಡ್ಜ್ಗೆ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಬಿಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ: ಜಗತ್ತನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುವುದು.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION