Deci principiul fundamental – pe care nu l-a inventat Marshall Rosenberg, fondatorul Comunicării Nonviolente; a învățat-o de la profesorii săi, de la oameni precum Carl Rogers și Abraham Maslow — această perspectivă de bază care iese din psihologia umanistă, așa cum știți bine, este că o parte din ceea ce ne face oameni este că suntem motivați în viață să îndeplinim sau să satisfacem anumite nevoi fundamentale.
Voi spune mai multe despre ce se înțelege prin acel cuvânt „nevoie” într-un moment, dar ceea ce face acest lucru este, unul, ne dă putere în propria noastră viață să identificăm ceea ce ne conduce de fapt. Ce este cu adevărat important pentru mine? Dacă nu știu asta, sunt obligat să repet în mod obișnuit și poate chiar compulsiv aceleași comportamente, fără să știu de fapt de ce o fac.
La nivel relațional, îmi permite să văd ceva mai fundamental pentru umanitatea altei persoane decât acțiunile sau opiniile sale. Aceasta se află în centrul compasiunii și al nonviolenței. Acesta este ceea ce ne permite să împlinim de fapt viziunea pe care a avut-o dr. King, bazată pe învățăturile lui Isus, despre cum vă iubiți dușmanii? Cum îți iubești aproapele când fac lucruri care rănesc în mod activ familia sau comunitatea ta?
Trebuie să învățăm să ne vedem într-un mod diferit. Deci, concentrându-mă pe ceea ce contează înseamnă, unul, sunt capabil să identific ceea ce am nevoie, ceea ce prețuiesc, ceea ce este important pentru mine și comunitatea mea. Și doi, să văd dincolo de suprafața altei ființe umane la ceva mai adânc în inima lor, ceea ce contează de fapt pentru ei, pe care să-l pot susține, pe care îl pot sprijini, pentru că este atât de adânc încât este împărtășit. Ea dezvăluie terenul comun.
Deci ceea ce se înțelege prin „nevoie” nu sunt asociațiile culturale obișnuite pe care le-am putea avea cu acel cuvânt. Sunt nevoiașă, egocentrică, exigentă – sau dimpotrivă, în cultura noastră individualistă, dacă am nevoi, sunt cumva slab și dependent. Ceea ce înțelegem prin asta sunt acești factori motivaționali fundamentali, aceste calități din inima noastră la care ne pasă.
Așa că îmi place să vorbesc despre trei niveluri diferite de nevoi pe care le avem cu toții ca ființe umane, și primul — și vă rog să vă simțiți liberi să sari aici și să mă întrerupeți în orice moment, dacă voi merge prea mult aici. Primul este ceea ce recunoaștem cu toții drept nevoi umane de bază, nevoi fiziologice de hrană, aer, apă, adăpost, îmbrăcăminte, medicamente etc. Și nimeni nu ar argumenta că noi, ca ființe umane, avem nevoie de acestea pentru a supraviețui.
Dar realitatea este că suntem mai mult decât corpurile noastre. Și o parte din ceea ce ne face oameni este că nu ne oprim doar aici. Avem ceea ce am putea numi nevoi „relaționale”. Avem o întreagă parte limbică a creierului nostru care se referă la relație și conexiune. Deci avem nevoie de iubire. Avem nevoie de înțelegere. Avem nevoie de conexiune, comunitate, apartenență, atingere, joacă, toate aceste lucruri pe care le experimentăm în relație.
Și știm că bebelușii și sugarii de fapt nu se vor dezvolta – neurologia lor nu se va dezvolta corect fără empatie, dragoste și atingere. Și același lucru este valabil și pentru noi, ca adulți, că este doar atât de mult timp în care putem merge ca adulți fără iubire, recunoaștere și înțelegere, înainte de a avea un rău real, înainte de a începe să le pierdem și să facem ceva rău și nebunesc așa cum vedem atât de trist în jurul nostru în lume.
Deci avem nevoi relaționale, și apoi avem și ceea ce am putea numi nevoi „spirituale” sau nevoi „superioare”, care, din nou, este această înțelegere că există o parte a conștiinței umane, psihicul uman, care este dincolo de planul material. Avem nevoi pe care nu le putem îndeplini sau satisface doar prin lumea fizică. Avem nevoie de sens, de scop, de pace, de un sentiment de transcendență sau de comuniune.
Și așadar, cu cât suntem mai conștienți și în contact cu aceste calități și aspecte ale vieții noastre ca ființe umane, cu atât avem mai multă vitalitate, cu atât mai multă opțiune și acțiune avem și cu atât putem fi mai creativi în ceea ce privește cum să ne transformăm lumea și să lucrăm împreună pentru a crea un viitor diferit pentru copiii noștri.
TS: Așadar, să spunem, Oren, cineva ascultă și ei sunt de genul: "Pot articula destul de mult care sunt nevoile mele umane de bază. Știu care sunt acestea. Și sunt chiar oarecum în contact cu nevoile mele relaționale, dar nu sunt sigur că înțeleg sau știu și pot articula cu ușurință care sunt aceste nevoi spirituale sau superioare în mine și, de asemenea, cum le pot vedea altcineva." Cum pot spune: "Oh, am înțeles. Înțeleg de unde vine această persoană. Obțin ceea ce este nevoia ei." Cum ne poți ajuta? Adică, vorbești despre felul în care acesta este un antrenament, se poate învăța. Cum învăț cu adevărat despre cum să îmi identific propriile nevoi la toate cele trei niveluri și să văd de ce are nevoie altcineva?
OJS: Sigur. Da. Mulţumesc. Mare întrebare. Deci da, este un antrenament și este un antrenament gradat. Deci începe doar prin a ne dezvolta vocabularul. Există tot felul de cercetări fascinante despre cum nu poți experimenta ceva dacă nu ai un cuvânt pentru el, cum ar fi modul în care limbajul mediază experiența noastră cu realitatea și toate astea.
Deci, dacă nu avem un concept sau un cuvânt care să ne descrie nevoile, este foarte greu să le conștientizăm. De aceea, în Comunicarea nonviolentă, oferim aceste liste puternice și radicale, denumite „listă de nevoi”, în care poți să te uiți la această listă de cuvinte și să reflectezi asupra ei și să spui: „Oh, wow. Da, am nevoie de încurajare. Mi-ar fi nevoie de o oarecare liniște. Uau, prețuiesc cu adevărat apartenența și comunitatea și pacea.”
Așa că doar familiarizarea cu conceptele este un punct de plecare. Asta e fundația. Și apoi începem să exersăm în timpul zilei, întrebându-ne, de câte ori ne place sau ne putem aminti, de genul: „Ce contează pentru mine aici? De ce am nevoie?” Și asta ar putea fi atunci când facem de fapt ceva. Așa că suntem aici lucrând, lucrând și ne ridicăm. Următorul lucru pe care îl știi, stai în fața frigiderului sau a dulapului cu gustări și întinzi mâna după ceva. Faci doar o pauză: "Stai, oh, de ce am nevoie? Îmi este foame? Sau am nevoie de ceva plăcere? Am nevoie de puțină relaxare? Am nevoie de o pauză? Ce nevoie mai profundă încerc să împlinesc?"
Așa că ne putem pune această întrebare pe tot parcursul zilei ca o modalitate de a învăța cum să ne schimbăm atenția, de la ceea ce numim în Comunicarea nonviolentă „strategiile noastre”, care sunt comportamentele și acțiunile specifice pe care le întreprindem ca ființe umane, la nevoia de bază. "Ce provoacă asta? La ce caut cu adevărat în inima mea aici?" Cu cât facem asta mai mult, cu atât suntem mai familiarizați cu unii dintre acești factori.
Acum, partea dificilă este că, până când împlinim probabil opt sau nouă ani și apoi, de acolo încolo, cu toții am interiorizat o grămadă de mesaje despre dacă ni se permite sau nu să avem nevoi și care nevoi este OK pentru noi, în funcție de genul în care am fost socializați, clasa noastră, mediul nostru educațional, cultura sau mediul religios.
Așa că pentru mine, fiind identificat ca bărbat, a fost în regulă pentru mine să mă simt furioasă și să am anumite nevoi, dar nu era în regulă să mă simt speriată sau vulnerabilă sau să vreau liniște sau conexiune. Acestea au fost lucruri pentru care cultura și societatea noastră m-au făcut de rușine când eram tânăr. Pe măsură ce învățăm să ne identificăm nevoile, întâlnim bariere legate de modul în care am fost socializați, care adesea vin cu emoții foarte dureroase și experiențe trecute care necesită timp, energie și efort pentru a se vindeca, pentru a recunoaște durerea și pierderea și tristețea de a ni se spune că nu contează. "Nu ai dreptul la asta. Ești egoist. Dar ceilalți oameni?"
Și să începi de fapt să reexaminezi și să revendici ce înseamnă să fii pe deplin uman și că a avea nevoi nu înseamnă că nevoile altor oameni nu contează sau devin invizibile. De fapt, cu cât suntem mai capabili să identificăm și să ne recunoaștem propriile nevoi, cu atât devenim mai conștienți și mai sensibili de nevoile celorlalți. Atunci când nu ne permitem să avem propriile noastre nevoi, avem tendința să-i facem de rușine și vina și vina pe alții pentru că cer lucruri.
Pentru că dacă nu îmi permit, de exemplu, să cer sprijin, să primesc ajutor atunci când am nevoie, și apoi vii la mine și îmi ceri ajutor, există o parte a inimii mele care va fi de genul: „Ei bine, de ce poți să-l ai? Nu pot să am asta. Suge-l.” Sau începem să credem contrariul, că sentimentul meu de valoare este determinat de cât de mult îi pot ajuta pe alții.
Așa că interiorizăm toate aceste mesaje și toate acestea ies la suprafață pe măsură ce începem să explorăm care sunt nevoile noastre de fapt și pot fi foarte provocatoare. Deci, aceasta este și o parte foarte importantă a călătoriei.
Și apoi, în sfârșit, acolo unde se întâmplă o parte din transformarea reală este despre energia contracției, sau ceea ce am spune în budism, am numi apucarea sau atașamentul în jurul nevoilor noastre. Începem să învățăm diferența dintre a ne simți complet definit sau asuprit de o anumită nevoie că „trebuie să am asta. Și dacă nu o am, nu va fi OK.” Sau invers, „Nu am avut niciodată asta și nu voi avea niciodată”. Pentru ca o parte din acea contracție a inimii să înceapă să se slăbească și să începem să avem o relație diferită cu nevoile noastre, una care se bazează pe conștientizare și compasiune, în care putem începe să recunoaștem: „Acesta este o parte din ceea ce înseamnă să fii om. Apreciez asta. Îmi doresc asta. Se simte vulnerabil și este în regulă. Este în regulă dacă nu este pe deplin, pentru că vreau ca relația să fie împlinită în felul în care vreau să fiu împlinită. onorându-i prezența și existența în inima mea ca aspect frumos al ființei umane și al vieții.”
Când putem începe să dezvoltăm acest tip de relație matură și înțeleaptă cu nevoile noastre, avem mult mai mult spațiu și flexibilitate în viața noastră, în relațiile noastre. Pentru că pot veni la altcineva și pot spune: „Hei, prețuiesc cu adevărat această conexiune, petrec timp împreună, și ar fi atât de minunat pentru mine să vă împărtășesc asta.” Iar presiunea, anxietatea, natura solicitantă a „Trebuie să am asta de la tine, sau altfel” pot începe să se liniștească pentru că avem propria noastră bază interioară de înțelegere și bunăstare în jurul acelor nevoi, recunoscând că dacă această persoană nu poate îndeplini sau satisface acest lucru pentru mine, numărul unu, există o mulțime de alți oameni în lume și am alte strategii și modalități de satisfacere. Și numărul doi, în cele din urmă, dacă viața nu îmi poate oferi asta, nu mă va rupe. Nu înseamnă că e ceva în neregulă cu mine, că pot încă să am o relație cu ea și să o apreciez și să trăiesc dintr-un loc care onorează acele nevoi și calități, indiferent dacă viața oferă sau nu împrejurările pentru a le îndeplini așa cum mi-aș dori.
TS: Frumos spus. Și, într-un fel, ai răspuns la întrebarea care mi-a venit, dar o voi spune doar pentru a mă asigura, și anume, dacă sunt într-o comunicare atentă cu cineva și amândoi identificăm cu adevărat care sunt nevoile noastre autentice și ei sunt în opoziție, totuși vom fi OK. Este adevărat?
OJS: Corect. Da. Ei bine, depinde de multe condiții, desigur, dar, da. Deci sunt câteva lucruri interesante care se pot întâmpla acolo. Și îmi place să folosesc această dinamică clasică care se întâmplă în majoritatea relațiilor romantice sau intime la care mulți dintre noi ne putem raporta, dintre care o persoană dorește mai mult spațiu, iar cealaltă dorește mai multă conexiune. Acest urmăritor clasic și dinamic urmărit.
Există câteva lucruri care se pot întâmpla atunci când suntem capabili să vorbim cu adevărat despre ceea ce ne conduce și ce contează pentru noi. Și descoperim, așa cum ați spus atât de clar, de genul „Uau, nevoile noastre par să fie în opoziție una cu cealaltă”. Deci, ceea ce găsim cu această practică este cu cât ne adâncim, cu atât nevoile sunt de fapt mai puțin în conflict.
Ceea ce spunem de obicei este că cele mai multe conflicte au loc la nivelul strategiilor noastre, al ideilor noastre despre cum să ne satisfacem nevoile și, cu cât mergem mai adânc, cu atât există mai puține conflicte la nivelul nevoilor. Așa că un lucru care se poate întâmpla este să începem să devenim mai curioși și să mergem și mai adânc și să spunem: „Ei bine, spune-mi mai multe despre ce înseamnă pentru tine să ai spațiu, despre de ce este atât de important pentru tine”, pentru că chiar și o nevoie precum spațiul poate fi în cele din urmă o strategie pentru a satisface o nevoie mai profundă, cum ar fi să te simți conectat cu tine însuți? Este vorba despre a avea alegere și acțiune? Este vorba despre a te iubi pe tine însuți? Despre ce este vorba pentru tine?
Așa că pot să întreb în acest fel și să încerc cu adevărat să înțeleg ce este în esenta pentru tine și invers. Pot să sapă mai adânc în mine și să spun: "Ei bine, ce înseamnă a avea acea conexiune atât de importantă pentru mine? De ce prețuiesc asta și tânjesc atât de mult după ea? Ce face pentru mine? Îmi dă un sentiment de apartenență? Este liniștitor și mă simt în siguranță în interior? Este dragoste? Știu că sunt iubit?"
Deci, ceea ce se întâmplă acolo, cu cât mergem mai adânc, se poate întâmpla ceva miraculos. Și Marshall obișnuia să vorbească despre asta într-un mod foarte spiritual – el o numi energie divină, așa a experimentat-o. În budism, vorbim despre compasiune - este că atunci când ajungem la acest nivel fundamental fundamental al inimii celuilalt și înțelegem cu adevărat ce se întâmplă, compasiunea tinde să apară și să se îndrepte spre locul durerii.
Așa că poate exista o schimbare în care, atunci când înțeleg cu adevărat despre ce este vorba pentru tine, întreaga constelație de nevoi din lumea mea începe să se schimbe, unde să zicem, nevoia mea de conexiune nu mai este acum în prim-plan și cea mai importantă, pentru că am și nevoie, să zicem, de compasiune sau de contribuție. Și spun: „Uau, chiar înțeleg ce este asta pentru tine și de ce este important pentru tine. Și acum că am înțeles, vreau să ai asta.”
Nu înseamnă că nu vreau și eu conexiune, dar le vreau pe amândouă. Deci, poate exista această schimbare în acest fel în care există mai multă flexibilitate și dorință de a lucra împreună. Și uneori asta se poate întâmpla în ambele direcții sau putem începe să fim creativi. Și acum că înțelegem, este de genul: „Ei bine, cum lucrăm împreună pentru a satisface nevoile tale și ale mele? Cum găsim un fel de echilibru în care amândoi alegem să ne sprijinim unul pe celălalt în acest sens?”
TS: Acum, să ieșim din sfera parteneriatului intim și să vorbim despre relațiile de familie pentru un moment și despre cum să vedem nevoile ar putea fi o poartă către compasiune.
OJS: Da.
TS: În timpul pandemiei și în această perioadă de atât de multă dezbinare politică, am auzit din ce în ce mai multe de la oameni despre cum „Nu pot să fiu cu familia mea. Pur și simplu nu pot să o fac. Nu pot să o fac. Nu pot fi cu unchiul Whatever de Ziua Recunoștinței. Nu mai pot face asta. Nu pot să ascult această comunicare care se desfășoară. afară.” Cum putem vedea nevoile cuiva care are vederi atât de clar diferite asupra lucrurilor încât noi — sunt cu adevărat importante pentru noi?
OJS: Da, absolut. Ei bine, da. Adică, sunt atât de multe în ceea ce spui acolo. Din nou, cred că primul pas este să fim mai clari cu privire la propriile noastre nevoi, doar pentru a începe prin a ne traduce opiniile. Dacă vorbim din punct de vedere politic, "OK, bine, care sunt părerile tale despre imigrație? Care sunt părerile tale despre avort? Care sunt părerile tale despre impozitare?" Sau orice ar fi - controlul armelor - și spuneți: "OK, ei bine, ce nevoi încerci să satisfaci? Care sunt valorile pe care le ții dedesubt, astfel încât să avem clar ce contează pentru noi?" Acesta este primul pas.
Și apoi să întindem inima pentru a spune: „OK, dacă aș da acestei persoane beneficiul îndoielii și aș presupune că există o fărâmă de bunătate în inima lor”, ceea ce este în esență perspectiva atât a nonviolenței, cât și a filozofiei și practicii budiste este că toate ființele vor să fie fericite. Doar că facem asta în moduri care sunt adesea confundate bazate pe ignoranță și amăgire și lăcomie și ură.
Așa că dacă aș avea temporar ideea că această persoană are o fărâmă de bunătate în inimă și că se îndreaptă spre ceva, spre ce ar putea ajunge? Și apoi să asculte cu adevărat și să privească și să spună: „Ei bine, dacă ar avea asta, dacă ar obține ceea ce și-au dorit, ce le-ar face?” Ce le-ar oferi? Este vorba despre un sentiment de siguranță în comunitatea lor? Este vorba despre un sentiment de apartenență? Este vorba despre a onora trecutul și a avea un simț al tradiției?
Așa că putem căuta valorile mai profunde de dedesubt și să spunem: „Pot să nu fiu de acord cu ceea ce vrei să se întâmple și să recunosc totuși dedesubt ce ai avea sau ai experimenta sau să aduc ceea ce contează pentru tine dacă asta s-ar întâmpla.” Și apoi mai este această întrebare. Și voi mai spune un lucru acolo. Ceea ce face asta este că ne poate ajuta să ne eliberăm inimile de o parte din animozitatea și ostilitatea pe care le simțim, care este atât de dureroasă și sfâșie lumea, încât ne demonizăm unii pe alții și ne reducem reciproc la pozițiile noastre. Este atât de dureros și dăunător propriei noastre inimi, darămite discursului public și simțului structurii societății. Dar apoi următoarea întrebare: "Am vreo relație cu tine? Și dacă da, cum?" Aceasta este propria întrebare în termeni de genul: „Ne întâlnim de sărbători? Dacă o facem, ce fel de acorduri cer despre conversație? Care este scopul întâlnirii noastre?”
Și am scris o grămadă despre asta pe blogul meu. De obicei, în fiecare an, de sărbători, public ceva care spune „OK, iată câteva memento-uri”, atunci când vă întâlniți cu familia pentru a afla cum să faceți față acestor situații, deoarece este atât de comun. Și dacă nu ne facem timp să planificăm și să stabilim strategii, de multe ori se transformă în argumente inutile. Așa că este necesar nu doar să identificăm ceea ce este important unul pentru celălalt, ci și să fim clari dinainte despre scopul nostru, care este limita în care ne simțim când ceva este depășit. Un lucru este să spui: „Să nu vorbim despre X. Credeam că avem un acord. Nu vom vorbi despre asta.” Și apoi este un alt lucru să simțim că este în afara integrității noastre să nu vorbim și să contestam o anumită viziune pe care o simțim foarte dăunătoare pentru ceilalți și să mergem pe acea linie și, să zicem, să facem o declarație sau să vorbim fără a deschide o discuție întreagă. Deci să vorbim împotriva homofobiei sau rasismului sau transfobiei sau a tuturor acestor forțe diferite care predomină în lumea și societatea noastră.
Și acestea sunt decizii pe care fiecare le luăm pentru noi înșine, dar că este important să ne luăm timp înainte de a ne întâlni cu oamenii din familia noastră și să reflectăm cum vreau să apar? Ce o să spun dacă sau când? Ce vreau să cer?
Și uneori, există cazuri în care am putea alege să nu ne angajăm pentru a nu fi în preajma celorlalți. Și asta nu înseamnă că trebuie să-i urâm, dar putem avea totuși un loc în inima noastră pentru ei și putem face alegeri să nu ne întâlnim, dacă stabilim că este atât de dureros sau costisitor din punct de vedere emoțional sau energetic, sau că nu avem sentimentul că va fi de fapt să conducă sau să conducă înainte în viața noastră.
TS: Deci, așa cum am menționat, nivelul de polarizare pe care mulți dintre noi îl experimentăm la nivel societal, este atât de dureros. Unii oameni prevăd că aici, în Statele Unite, am putea fi îndreptați către ceva de genul unui război civil, chiar aici, în Statele Unite, în timpul vieții noastre. Cum vă imaginați că oamenii care sunt instruiți, sunt dispuși, își asumă acest angajament față de antrenamentul mindfulness și comunicarea conștientă și lucrează cu propria noastră activare. Care este viziunea ta despre cum putem fi o forță pentru unificarea iubitoare?
OJS: Mulțumesc, Tami. O intrebare frumoasa. Cred că avem nevoie de conducere și de locuri pentru a face asta și pentru a avea acele conversații. Nu este atât de mult viziunea mea, dar sunt cei care fac acea muncă – oameni precum regretata Paula Green și Centrul Karuna sau organizația Braver Angels. Și cred că una dintre concluziile că oricare dintre aceste grupuri dialoghează pe diferențe, conversații roș-albastru, unul dintre factorii cheie este înțelegerea că există o mulțime de condiții care trebuie să existe pentru a avea acele conversații și că abilitățile personale individuale nu sunt suficiente.
Deci, atunci când avem astfel de conversații, unele dintre lucrurile care sunt utile pentru a sprijini transformarea și înțelegerea sunt lucruri precum a avea structuri. Deci nu este doar un liber pentru toți, ci există de fapt un proces și o structură cu anumite acorduri pe care ne angajăm cu toții să le respectăm și care ne pot ține în conversație. Și acestea sunt lucruri foarte, foarte de bază, dar care au un impact uriaș, lucruri precum vorbirea din experiența ta, mai degrabă decât din ideologii, lucruri precum asumarea intenției bune, ascultarea a ceea ce contează pentru ceilalți, oferirea înapoi a înțelegerii este un fel de abilități de ascultare activă.
Acesta este un aspect al acestuia. Un alt aspect central și pe care atât de des uităm și trecem cu vederea, chiar și în relațiile personale, este să ne cunoaștem și să construim relații. Și cred că aici este locul în care mass-media și social media ne eșuează cu adevărat pentru că suntem redusi la mușcături sonore și nu reușim să vedem întreaga ființă umană.
Și majoritatea proiectelor de succes de care sunt conștient și care lucrează cu construirea dialogului între diferențe, fie că vorbim despre diferențe politice sau despre repararea relațiilor de după război, includ o componentă a construirii relațiilor umane, petrecerea timpului împreună, lucrul împreună, cunoașterea familiilor celuilalt, gătitul împreună, mâncarea împreună.
Trebuie să învățăm să vedem și să ne amintim că avem mai multe în comun ca ființe umane decât ne separă. Singurul mod în care știu să fac asta este să petrecem timp împreună, să fim împreună, să râdem împreună, să ne jucăm împreună și să împărtășesc intim din inimă, să împărtășesc despre cine suntem și de unde venim și ceea ce am trăit.
Și aici începem cu adevărat să ne vedem unul pe celălalt ca întreg și să spunem: "Nu sunt de acord cu tine. Încă nu sunt de acord cu tine, dar văd că ești o ființă umană. Îți văd bunătatea. Văd durerea ta și am respect pentru tine." Și acesta este ceea ce ne poate proteja împotriva tipului de traiectorie de transformare în violență care este atât de precar prezent în acest moment.
TS: Frumos răspuns. Am doar o ultimă întrebare pentru tine, Oren. Observ că sunt curioasă, vă văd acolo la Societatea de Meditație Insight, tocând morcovi și gândindu-mă: „Am putea toca morcovii cum trebuie, vă rog? Ce e în neregulă cu acești oameni?” Și apoi să fii un renunțător la pădure și să-ți dai seama că ai fost chemat să fii în lume.
Dar întrebarea mea pentru tine este, ce ți-a dat claritatea? Ceea ce din propria ta motivație te-a făcut să vrei să te concentrezi pe comunicarea atentă ca piesa centrală a muncii tale în lume, despre ce ai scrie cartea și despre ce ai învăța în seria audio cu Sună adevărat, spune adevărul tău cu dragoste și ascultă profund . Care este motivația interioară pentru ca aceasta să fie punctul central al muncii tale de predare?
OJS: Ce întrebare frumoasă. Multumesc. OK, îmi voi lua doar un moment să ascult înăuntru și să văd. Ei bine, este misterios, nu-i așa, ce ne cheamă în viață și unde ne aflăm? Sunt conștient de anumite lucruri pe care le pot indica. Am fost foarte norocos să cresc într-o familie în care a existat multă dragoste între părinții mei și între ei, eu și fratele meu, dar și oamenii mei s-au certat mult și au ajuns în cele din urmă să divorțeze când aveam 20 de ani. Și cred că asta a avut un impact mare asupra mea.
Cred că să văd cât de mult părinții mei s-au iubit cu adevărat și cum nu au putut să se regăsească mai târziu în viață mi-a rupt inima. Și nu a fost vorba doar despre comunicare. Au existat mai multe în interior pentru fiecare dintre ei, dar cred că aceasta a fost o condiție cheie în interior. A vrut ca mami și tati să-l facă să funcționeze un fel de lucru în inimă. Și spun asta cu totală lejeritate și seriozitate în același timp, pentru că este un lucru frumos după care tânjesc copiii, la părinți. Deci e asta.
Și apoi vorbesc despre asta în cartea mea, a fost una dintre retragerile la care am stat cu regretatul venerabil Thich Nhat Hanh. După cum am încredere că știți, în tradiția sa, cele cinci precepte – sau, așa cum le numesc ei, cele Cinci Antrenamente de Mindfulness – sunt o afacere foarte mare. Și când te angajezi față de ei, este o ceremonie întreagă și primești un nume de dharma și un certificat.
Și așa aveam 20 de ani și am făcut această retragere cu Thay în Vermont. Așa că au trecut prin precepte, și au în Ordinul Interființei în comunitatea lui Thay, comunitate de laici, au o înțelegere foarte profundă și nuanțată a fiecăruia dintre aceste antrenamente. Nu este doar să nu ucizi, ci este să te uiți la relația ta cu alte ființe vii. Nu este doar să nu furi; se uită la relația ta cu resursele și generațiile viitoare.
Și așa am trecut prin fiecare antrenament și precept și am spus: "Da, acesta va fi greu. Încă mănânc carne." De exemplu, „Ei bine, cred că am niște investiții în bursă, iar acesta este un teren și o resursă dificilă”. Așa că am simțit că nu există niciunul dintre ei cărora să mă angajez pe deplin cu integritate în acel moment. Încă consumam puțin drog. Așa că a fost cea intoxicantă – dar când am auzit instruirea despre vorbire, când am auzit viziunea lui de a folosi comunicarea noastră pentru a aduce bucurie și pace în lume și în relațiile noastre, angajamentul de a vindeca toate conflictele, oricât de mici, m-am simțit atât de inspirat.
Ceva în inima mea a sărit în sus și am spus: "Asta, vreau asta. Este ceva la care mă pot angaja. Îmi doresc foarte mult să pot face asta." Și așa am urmat doar acel antrenament și cred că a fost cu adevărat un factor cheie care m-a pus pe această cale și a stârnit ceva în interior pentru a mă dedic să-l înțeleg mai mult și să îl întruchipez și să îl împărtășesc.
TS: Mă bucur că am întrebat. Minunat. Frumos.
OJS: Da. Da.
TS: Am vorbit cu Oren Jay Sofer. El este autorul cărții Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . Și cu Sounds True, a creat o serie audio originală, un program de antrenament. Se numește Spune-ți adevărul cu dragoste și ascultă profund: un antrenament în comunicarea nonviolentă bazată pe Mindfulness . Oren, îți mulțumim foarte mult pentru că ai fost alături de noi în Insights at the Edge .
OJS: Mulțumesc că m-ai primit, Tami.
TS: Vă mulțumim că ați ascultat Insights at the Edge . Puteți citi o transcriere completă a interviului de astăzi la resources.soundstrue.com/podcast. Acesta este resources.soundstrue.com/podcast. Dacă sunteți interesat, apăsați butonul de abonare din aplicația dvs. de podcast și, dacă vă simțiți inspirat, mergeți la iTunes și lăsați o recenzie a Perspectivelor la margine . Îmi place absolut să primesc feedback-ul tău și să fiu conectat. Sună adevărat: trezirea lumii.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION