તામી સિમોન: સાઉન્ડ્સ ટ્રુ દ્વારા નિર્મિત "ઇનસાઇટ્સ એટ ધ એજ" માં આપનું સ્વાગત છે. મારું નામ તામી સિમોન છે. હું સાઉન્ડ્સ ટ્રુની સ્થાપક છું. અને મને તમને સાઉન્ડ્સ ટ્રુ ફાઉન્ડેશનનો પરિચય કરાવવા માટે થોડો સમય કાઢવાનું ગમશે. સાઉન્ડ્

તો મૂળભૂત સિદ્ધાંત - જે માર્શલ રોઝનબર્ગ, અહિંસક સંદેશાવ્યવહારના સ્થાપક, એ શોધ્યો ન હતો; તેમણે તે તેમના શિક્ષકો પાસેથી, કાર્લ રોજર્સ અને અબ્રાહમ માસ્લો જેવા લોકો પાસેથી શીખ્યા - આ અંતર્ગત દ્રષ્ટિકોણ જે માનવતાવાદી મનોવિજ્ઞાનમાંથી બહાર આવે છે, જેમ તમે સારી રીતે જાણો છો, તે એ છે કે આપણને માનવ બનાવે છે તેનો એક ભાગ એ છે કે આપણે જીવનમાં અમુક મૂળભૂત અંતર્ગત જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરવા અથવા સંતોષવા માટે પ્રેરિત થઈએ છીએ.

"જરૂર" શબ્દનો અર્થ શું છે તે વિશે હું થોડી વારમાં વધુ કહીશ, પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે, તે આપણને આપણા પોતાના જીવનમાં ઓળખવા માટે સશક્ત બનાવે છે કે ખરેખર આપણને શું ચલાવી રહ્યું છે. મારા માટે ખરેખર શું મહત્વનું છે? જો મને તે ખબર ન હોય, તો હું આદતપૂર્વક અને કદાચ ફરજિયાતપણે એ જ વર્તનનું પુનરાવર્તન કરવા માટે બંધાયેલો છું, ખરેખર મને ખબર નથી કે હું તે શા માટે કરી રહ્યો છું.

સંબંધના સ્તરે, તે મને બીજા વ્યક્તિના કાર્યો અથવા મંતવ્યો કરતાં માનવતા માટે વધુ મૂળભૂત કંઈક જોવાની મંજૂરી આપે છે. આ કરુણા અને અહિંસાના મૂળમાં છે. આ તે છે જે આપણને ઈસુના ઉપદેશોના આધારે ડૉ. કિંગના દ્રષ્ટિકોણને ખરેખર પૂર્ણ કરવા સક્ષમ બનાવે છે, કે તમે તમારા દુશ્મનોને કેવી રીતે પ્રેમ કરો છો? જ્યારે તમારા પાડોશી એવા કાર્યો કરી રહ્યા હોય જે સક્રિય રીતે તમારા પરિવાર અથવા સમુદાયને નુકસાન પહોંચાડી રહ્યા હોય ત્યારે તમે તેમને કેવી રીતે પ્રેમ કરો છો?

આપણે એકબીજાને અલગ રીતે જોવાનું શીખવું પડશે. તેથી શું મહત્વનું છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો અર્થ એ છે કે, એક, હું ઓળખી શકું છું કે મને શું જોઈએ છે, હું શું મૂલ્યવાન છું, મારા અને મારા સમુદાય માટે શું મહત્વપૂર્ણ છે. અને બે, બીજા માનવીની સપાટીથી આગળ તેમના હૃદયમાં કંઈક ઊંડે સુધી જોવું, તેમના માટે ખરેખર શું મહત્વનું છે જેને હું પાછળ રાખી શકું છું, જેને હું ટેકો આપી શકું છું, કારણ કે તે એટલું ઊંડું છે કે તે વહેંચાયેલું છે. તે સામાન્ય જમીનને છતી કરે છે.

તો "જરૂર" શબ્દનો અર્થ એ નથી કે આપણે તે શબ્દ સાથે જે સાંસ્કૃતિક જોડાણો ધરાવીએ છીએ. હું જરૂરિયાતમંદ, સ્વાર્થી, માંગણી કરનાર છું - અથવા તેનાથી વિપરીત, આપણી વ્યક્તિવાદી સંસ્કૃતિમાં, જો મને જરૂરિયાતો હોય, તો હું કોઈક રીતે નબળો અને આશ્રિત છું. તેનો અર્થ આ મૂળભૂત, અંતર્ગત પ્રેરક પરિબળો, આપણા હૃદયમાં રહેલા ગુણો છે જેની આપણે કાળજી રાખીએ છીએ.

તો મને માનવી તરીકે આપણા બધાની જરૂરિયાતોના ત્રણ અલગ અલગ સ્તરો વિશે વાત કરવી ગમે છે, અને પહેલો - અને જો હું અહીં ખૂબ લાંબો સમય વાત કરીશ તો કૃપા કરીને અહીં કૂદીને મને કોઈપણ સમયે અટકાવવા માટે મુક્ત રહો. પહેલો એ છે જેને આપણે બધા આપણી મૂળભૂત માનવ જરૂરિયાતો તરીકે ઓળખીએ છીએ, ખોરાક, હવા, પાણી, આશ્રય, કપડાં, દવા વગેરે માટેની શારીરિક જરૂરિયાતો. અને કોઈ એવી દલીલ કરશે નહીં કે આપણને માનવી તરીકે ટકી રહેવા માટે તેની જરૂર છે.

પરંતુ વાસ્તવિકતા એ છે કે આપણે આપણા શરીર કરતાં વધુ છીએ. અને આપણને માનવ બનાવવાનો એક ભાગ એ છે કે આપણે ફક્ત ત્યાં જ અટકતા નથી. આપણી પાસે "સંબંધિત" જરૂરિયાતો છે જેને આપણે "સંબંધિત" કહી શકીએ છીએ. આપણા મગજનો એક આખો અંગ ભાગ છે જે સંબંધ અને જોડાણ વિશે છે. તેથી આપણને પ્રેમની જરૂર છે. આપણને સમજણની જરૂર છે. આપણને જોડાણ, સમુદાય, સંબંધ, સ્પર્શ, રમત, આ બધી વસ્તુઓની જરૂર છે જે આપણે સંબંધમાં અનુભવીએ છીએ.

અને આપણે જાણીએ છીએ કે બાળકો અને શિશુઓ ખરેખર નહીં - સહાનુભૂતિ, પ્રેમ અને સ્પર્શ વિના તેમની ન્યુરોલોજી યોગ્ય રીતે વિકાસ પામશે નહીં. અને પુખ્ત વયના લોકો માટે પણ આ જ વાત સાચી છે કે આપણે પુખ્ત વયના લોકો તરીકે પ્રેમ, સ્વીકૃતિ અને સમજણ વિના ફક્ત એટલા માટે જ રહી શકીએ છીએ કે કોઈ વાસ્તવિક નુકસાન થાય, આપણે તેને ગુમાવવાનું શરૂ કરીએ અને કંઈક દુઃખદ અને પાગલ કરવાનું શરૂ કરીએ જે આપણે દુનિયામાં આપણી આસપાસ જોઈએ છીએ.

તો આપણી પાસે સંબંધલક્ષી જરૂરિયાતો છે, અને પછી આપણી પાસે "આધ્યાત્મિક" જરૂરિયાતો અથવા "ઉચ્ચ" જરૂરિયાતો પણ છે, જે ફરીથી, આ સમજણ છે કે માનવ ચેતનાનો એક ભાગ છે, માનવ માનસ, જે ભૌતિક સ્તરની બહાર છે. આપણી પાસે એવી જરૂરિયાતો છે જે આપણે ફક્ત ભૌતિક વિશ્વ દ્વારા પૂરી કરી શકતા નથી અથવા સંતોષી શકતા નથી. આપણને અર્થ, હેતુ, શાંતિ, ઉત્કૃષ્ટતા અથવા સંવાદિતાની ભાવનાની જરૂરિયાતો છે.

અને તેથી આપણે માનવ તરીકે આપણા જીવનના આ ગુણો અને પાસાઓથી જેટલા વધુ વાકેફ હોઈશું અને તેમના સંપર્કમાં રહીશું, તેટલી વધુ જોમનો અનુભવ કરીશું, આપણી પાસે વધુ પસંદગી અને એજન્સી હશે, અને આપણે આપણા વિશ્વને કેવી રીતે રૂપાંતરિત કરવું અને આપણા બાળકો માટે એક અલગ ભવિષ્ય બનાવવા માટે સાથે મળીને કામ કરવું તે અંગે વધુ સર્જનાત્મક બની શકીશું.

TS: તો ચાલો કહીએ કે, ઓરેન, કોઈ સાંભળી રહ્યું છે અને તેઓ કહે છે, "હું મારી મૂળભૂત માનવ જરૂરિયાતો શું છે તે સ્પષ્ટ રીતે કહી શકું છું. હું જાણું છું કે તે શું છે. અને હું મારી સંબંધ જરૂરિયાતો સાથે પણ કંઈક અંશે સંપર્કમાં છું, પરંતુ મને ખાતરી નથી કે હું સમજી શકું છું કે જાણું છું અને સરળતાથી સ્પષ્ટ કરી શકું છું કે આ આધ્યાત્મિક અથવા ઉચ્ચ જરૂરિયાતો મારી જાતમાં શું છે અને હું તેમને બીજા કોઈમાં કેવી રીતે જોઈ શકું છું." હું કેવી રીતે કહી શકું, "ઓહ, હું સમજી ગયો છું. હું સમજી ગયો છું કે આ વ્યક્તિ ક્યાંથી આવી રહી છે. હું સમજી ગયો છું કે તેની જરૂરિયાત શું છે." તમે અમને કેવી રીતે મદદ કરી શકો છો? મારો મતલબ, તમે વાત કરો છો કે આ એક તાલીમ કેવી છે, તે શીખવા યોગ્ય છે. હું ખરેખર કેવી રીતે શીખી શકું કે મારી પોતાની જરૂરિયાતોને ત્રણેય સ્તરે કેવી રીતે ઓળખવી અને બીજા કોઈને શું જોઈએ છે તે કેવી રીતે જોવું?

OJS: ચોક્કસ. હા. આભાર. સરસ પ્રશ્ન. તો હા, તે એક તાલીમ છે અને તે એક સ્નાતક તાલીમ છે. તેથી તે ફક્ત આપણી શબ્દભંડોળ વિકસાવવાથી શરૂ થાય છે. જો તમારી પાસે કોઈ શબ્દ ન હોય તો તમે કઈ રીતે કોઈ વસ્તુનો અનુભવ કરી શકતા નથી તે અંગે તમામ પ્રકારના રસપ્રદ સંશોધનો છે, જેમ કે ભાષા વાસ્તવિકતાના આપણા અનુભવને કેવી રીતે મધ્યસ્થી કરે છે અને તે બધું.

તેથી જો આપણી જરૂરિયાતોનું વર્ણન કરવા માટે આપણી પાસે કોઈ ખ્યાલ કે શબ્દ ન હોય, તો તેમના વિશે જાગૃત રહેવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. તેથી જ અહિંસક સંદેશાવ્યવહારમાં, અમે ખરેખર, મને લાગે છે કે, શક્તિશાળી અને આમૂલ યાદીઓ પ્રદાન કરીએ છીએ જેને "જરૂરિયાતોની યાદી" કહેવામાં આવે છે જ્યાં તમે ખરેખર શબ્દોની આ યાદી જોઈ શકો છો અને તેના પર ચિંતન કરી શકો છો અને કહી શકો છો, "ઓહ, વાહ. હા, મને પ્રોત્સાહનની જરૂર છે. હું થોડી ખાતરી આપી શકું છું. વાહ, હું ખરેખર સંબંધ, સમુદાય અને શાંતિને મહત્વ આપું છું."

તો ફક્ત ખ્યાલોથી પોતાને પરિચિત કરવું એ એક શરૂઆત છે. તે પાયો છે. અને પછી દિવસ દરમિયાન ખરેખર પ્રેક્ટિસ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, પોતાને પૂછીએ છીએ, જેટલી વાર આપણે ઇચ્છીએ છીએ અથવા યાદ રાખી શકીએ છીએ, જેમ કે, "અહીં મારા માટે શું મહત્વનું છે? મને શું જોઈએ છે?" અને આ ત્યારે હોઈ શકે છે જ્યારે આપણે ખરેખર કંઈક કરી રહ્યા હોઈએ છીએ. તો આપણે અહીં કામ કરી રહ્યા છીએ, કામ કરી રહ્યા છીએ, અને ઉઠી રહ્યા છીએ. આગળની વાત તમે જાણો છો, તમે રેફ્રિજરેટર અથવા નાસ્તાના કબાટ સામે ઉભા છો અને કંઈક માટે પહોંચી રહ્યા છો. તમે ફક્ત થોભો, "રાહ જુઓ, ઓહ, મને શું જોઈએ છે? શું મને ભૂખ લાગી છે? કે શું મને આનંદની જરૂર છે? શું મને થોડો આરામ જોઈએ છે? શું મને વિરામની જરૂર છે? હું કઈ ઊંડી જરૂરિયાત પૂરી કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું?"

તેથી આપણે દિવસભર પોતાને આ પ્રશ્ન પૂછી શકીએ છીએ, જેથી આપણે અહિંસક સંદેશાવ્યવહારમાં જેને "આપણી વ્યૂહરચનાઓ" કહીએ છીએ, તેમાંથી આપણા ધ્યાનનું કેન્દ્ર કેવી રીતે ફેરવવું તે શીખી શકીએ, જે ચોક્કસ વર્તણૂકો અને ક્રિયાઓ છે જે આપણે મનુષ્ય તરીકે કરીએ છીએ, તે અંતર્ગત જરૂરિયાત તરફ છે. "આ શું ચલાવી રહ્યું છે? હું ખરેખર મારા હૃદયમાં શું શોધી રહ્યો છું?" આપણે જેટલું વધુ તે કરીશું, તેટલા વધુ આપણે આમાંના કેટલાક પરિબળોથી પરિચિત થઈશું.

હવે, મુશ્કેલ વાત એ છે કે, આપણે કદાચ આઠ કે નવ વર્ષના થઈએ છીએ અને ત્યારથી, આપણે બધાએ ઘણા બધા સંદેશાઓ મનમાં સમાવી લીધા હોય છે કે આપણને જરૂરિયાતો રાખવાની મંજૂરી છે કે નહીં અને આપણે કયા લિંગમાં સામાજિક થયા છીએ, આપણા વર્ગમાં, આપણી શૈક્ષણિક પૃષ્ઠભૂમિમાં, આપણી સંસ્કૃતિમાં કે ધાર્મિક પૃષ્ઠભૂમિમાં, કઈ જરૂરિયાતો આપણા માટે યોગ્ય છે.

તો મારા માટે, એક પુરુષ તરીકે ઓળખાતા, ગુસ્સો અનુભવવો અને ચોક્કસ જરૂરિયાતો હોવી ઠીક હતી, પરંતુ મારા માટે ડરવું, સંવેદનશીલતા અનુભવવી અથવા ખાતરી કે જોડાણ ઇચ્છવું ઠીક નહોતું. આ એવી બાબતો હતી જેના માટે આપણી સંસ્કૃતિ અને સમાજ મને નાનપણથી શરમાવતો હતો. જેમ જેમ આપણે આપણી જરૂરિયાતોને ઓળખવાનું શીખીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે અવરોધોનો સામનો કરીએ છીએ જે આપણા સામાજિકકરણને લગતા હોય છે, જે ઘણીવાર ખૂબ જ પીડાદાયક લાગણીઓ અને ભૂતકાળના અનુભવો સાથે આવે છે જેને સાજા થવા માટે સમય, શક્તિ અને પ્રયત્ન લાગે છે, પીડા અને નુકસાન અને દુઃખને ઓળખવા માટે કે તમને કોઈ વાંધો નથી એવું કહેવામાં આવે છે. "તમે આના હકદાર નથી. તમે સ્વાર્થી છો. અન્ય લોકોનું શું?"

અને ખરેખર પુનઃપરીક્ષણ કરવાનું શરૂ કરવું અને સંપૂર્ણ માનવ હોવાનો અર્થ શું છે તે ફરીથી મેળવવું અને જરૂરિયાતો હોવાનો અર્થ એ નથી કે અન્ય લોકોની જરૂરિયાતો કોઈ મહત્વની નથી અથવા અદ્રશ્ય થઈ જાય છે. હકીકતમાં, આપણે જેટલી વધુ આપણી પોતાની જરૂરિયાતોને ઓળખી અને સ્વીકારી શકીએ છીએ, તેટલા જ આપણે બીજાઓની જરૂરિયાતો પ્રત્યે જાગૃત અને સંવેદનશીલ બનીએ છીએ. જ્યારે આપણે આપણી જાતને આપણી પોતાની જરૂરિયાતો રાખવા દેતા નથી, ત્યારે આપણે બીજાઓને શરમજનક, દોષિત અને દોષિત માનવાનું વલણ રાખીએ છીએ.

કારણ કે જો હું મારી જાતને, ઉદાહરણ તરીકે, ટેકો માંગવાની, જરૂર પડે ત્યારે મદદ મેળવવાની મંજૂરી ન આપું, અને પછી તમે મારી પાસે આવીને મદદ માંગશો, તો મારા હૃદયનો એક ભાગ એવું હશે કે, "સારું, તમને તે કેમ મળે છે? મને તે મળતું નથી. તેને ચૂસી લો." અથવા આપણે તેનાથી વિપરીત માનવાનું શરૂ કરીએ છીએ કે મારા સ્વ-મૂલ્યની ભાવના હું બીજાઓને કેટલી મદદ કરી શકું છું તેના પર નિર્ભર છે.

તેથી આપણે આ બધા સંદેશાઓને આંતરિક બનાવીએ છીએ, અને જ્યારે આપણે આપણી જરૂરિયાતો ખરેખર શું છે અને ખૂબ જ પડકારજનક હોઈ શકે છે તે શોધવાનું શરૂ કરીએ છીએ ત્યારે આ બધું સપાટી પર આવે છે. તો તે પણ આ યાત્રાનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે.

અને પછી અંતે, જ્યાં વાસ્તવિક પરિવર્તન થાય છે તે સંકોચનની ઉર્જા વિશે છે, અથવા આપણે બૌદ્ધ ધર્મમાં જેને કહીશું, તેને આપણે આપણી જરૂરિયાતોની આસપાસ પકડ અથવા આસક્તિ કહીશું. આપણે ચોક્કસ જરૂરિયાત દ્વારા સંપૂર્ણપણે વ્યાખ્યાયિત અથવા દબાયેલી લાગણી વચ્ચેનો તફાવત શીખવાનું શરૂ કરીએ છીએ કે "મારી પાસે આ હોવું જોઈએ. અને જો મારી પાસે તે નથી, તો તે ઠીક રહેશે નહીં." અથવા ઊલટું, "મારી પાસે ક્યારેય આ નહોતું, અને હું ક્યારેય નહીં કરીશ." હૃદયમાં તે સંકોચનમાંથી કેટલાક છૂટા પડવા લાગે છે અને આપણી જરૂરિયાતો સાથે એક અલગ સંબંધ શરૂ કરે છે, જે જાગૃતિ અને કરુણા પર આધારિત છે, જ્યાં આપણે ઓળખવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ, "આ માનવ બનવાનો એક ભાગ છે. હું આને મહત્વ આપું છું. હું તેની ઝંખના કરું છું. તે સંવેદનશીલ લાગે છે, અને તે ઠીક છે. જો તે હું ઇચ્છું છું તે રીતે સંપૂર્ણપણે પૂર્ણ ન થાય તો તે ઠીક છે, કારણ કે મારો તેની સાથે સંબંધ છે, કારણ કે હું માનવ અને જીવંત રહેવાના એક સુંદર પાસાં તરીકે મારા હૃદયમાં તેની હાજરી અને અસ્તિત્વનું સન્માન કરું છું."

જ્યારે આપણે આપણી જરૂરિયાતો સાથે આ પ્રકારનો પરિપક્વ અને સમજદાર સંબંધ વિકસાવવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ, ત્યારે આપણા જીવનમાં, આપણા સંબંધોમાં ઘણી વધુ જગ્યા અને સુગમતા હોય છે. કારણ કે હું બીજા કોઈની પાસે આવીને કહી શકું છું, "અરે, હું આ જોડાણને ખરેખર મહત્વ આપું છું, સાથે સમય વિતાવું છું, અને તે તમારી સાથે શેર કરવું મારા માટે ખૂબ જ સુંદર રહેશે." અને દબાણ, ચિંતા, "મારે આ તમારી પાસેથી મેળવવું પડશે, નહીંતર" ની માંગણી કરતી પ્રકૃતિ શાંત થવાનું શરૂ કરી શકે છે કારણ કે આપણી પાસે તે જરૂરિયાતોની આસપાસ સમજણ અને સુખાકારીનો પોતાનો આંતરિક પાયો છે, તે ઓળખીને કે જો આ વ્યક્તિ મારા માટે આ પૂર્ણ કરી શકતી નથી અથવા સંતોષી શકતી નથી, તો નંબર એક, વિશ્વમાં ઘણા બધા લોકો છે અને મારી પાસે તેને પૂર્ણ કરવાની અન્ય વ્યૂહરચનાઓ અને રીતો છે. અને નંબર બે, આખરે જો જીવન મારા માટે આ પ્રદાન કરી શકતું નથી, તો તે મને તોડશે નહીં. તેનો અર્થ એ નથી કે મારામાં કંઈક ખોટું છે, કે હું હજી પણ તેની સાથે સંબંધ રાખી શકું છું અને તેની પ્રશંસા કરી શકું છું અને એવી જગ્યાએથી જીવી શકું છું જે તે જરૂરિયાતો અને ગુણોનું સન્માન કરે છે, પછી ભલે જીવન મને ગમે તે રીતે પૂર્ણ કરવા માટે સંજોગો પ્રદાન કરે કે ન કરે.

ટીએસ: સુંદર કહ્યું. અને એક રીતે તમે મારા મનમાં આવતા પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો, પણ હું તે ફક્ત ખાતરી કરવા માટે કહીશ, એટલે કે, જો હું કોઈની સાથે સભાન વાતચીતમાં હોઉં અને આપણે બંને ખરેખર ઓળખીએ કે આપણી વાસ્તવિક જરૂરિયાતો શું છે અને તે વિરુદ્ધ હોય, તો પણ આપણે ઠીક રહીશું. શું તે સાચું છે?

OJS: ખરું ને. હા. ઠીક છે, તે ઘણી બધી પરિસ્થિતિઓ પર આધાર રાખે છે, અલબત્ત, પણ, હા. તો ત્યાં કેટલીક રસપ્રદ બાબતો બની શકે છે. અને મને આ ક્લાસિક ગતિશીલતાનો ઉપયોગ કરવો ગમે છે જે મોટાભાગના રોમેન્ટિક અથવા ઘનિષ્ઠ સંબંધોમાં થાય છે જેનાથી આપણામાંથી ઘણા સંબંધિત હોઈ શકે છે: એક વ્યક્તિ વધુ જગ્યા ઇચ્છે છે અને બીજી વ્યક્તિ વધુ જોડાણ ઇચ્છે છે. આ ક્લાસિક અનુસરનાર અને અનુસરિત ગતિશીલ.

જ્યારે આપણે ખરેખર વાત કરી શકીએ છીએ કે આપણને શું ચલાવી રહ્યું છે અને આપણા માટે શું મહત્વનું છે. અને આપણે શોધી કાઢીએ છીએ, જેમ તમે સ્પષ્ટપણે કહ્યું છે, "વાહ, આપણી જરૂરિયાતો એકબીજાના વિરોધમાં હોય તેવું લાગે છે." તો આ પ્રથામાં આપણે જે શોધીએ છીએ તે એ છે કે આપણે જેટલા ઊંડાણમાં જઈએ છીએ, તેટલી ઓછી જરૂરિયાતો વાસ્તવમાં સંઘર્ષમાં હોય છે.

આપણે સામાન્ય રીતે કહીએ છીએ કે મોટાભાગના સંઘર્ષો આપણી વ્યૂહરચનાઓ, આપણી જરૂરિયાતોને કેવી રીતે પૂર્ણ કરવી તે અંગેના આપણા વિચારોના સ્તરે થાય છે, અને આપણે જેટલા ઊંડાણમાં જઈએ છીએ, જરૂરિયાતોના સ્તરે તેટલો ઓછો સંઘર્ષ થાય છે. તો એક વાત એ થઈ શકે છે કે આપણે વધુ જિજ્ઞાસા પામવાનું શરૂ કરીએ છીએ અને વધુ ઊંડાણમાં જઈને કહીએ છીએ, "સારું, મને વધુ કહો કે તમારા માટે જગ્યા હોવાનો શું અર્થ થાય છે, તે તમારા માટે આટલું મહત્વનું કેમ છે," કારણ કે જગ્યા જેવી જરૂરિયાત પણ આખરે કેટલીક ઊંડી જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરવા માટે એક વ્યૂહરચના બની શકે છે, જેમ કે શું તે તમારી જાત સાથે જોડાયેલા અનુભવવા વિશે છે? શું તે પસંદગી અને એજન્સી રાખવા વિશે છે? શું તે તમારી જાતને પ્રેમ કરવા વિશે છે? તે તમારા માટે શું છે?

તેથી હું તે રીતે પૂછપરછ કરી શકું છું અને ખરેખર સમજવાનો પ્રયાસ કરી શકું છું કે તમારા હૃદયમાં શું છે, અને ઊલટું. હું મારી જાતમાં ઊંડા ઉતરીને કહી શકું છું, "સારું, તે જોડાણ શું છે જે મારા માટે આટલું મહત્વપૂર્ણ છે? હું તેને શા માટે મહત્વ આપું છું અને તેના માટે આટલો ઝંખું છું? તે મારા માટે શું કરે છે? શું તે મને પોતાનું હોવાની ભાવના આપે છે? શું તે ખાતરી આપે છે અને હું અંદરથી સુરક્ષિત અનુભવું છું? શું તે પ્રેમ છે? હું જાણું છું કે મને પ્રેમ કરવામાં આવે છે?"

તો ત્યાં શું થાય છે તે એ છે કે આપણે જેટલા ઊંડાણમાં જઈએ છીએ, કંઈક ચમત્કારિક બની શકે છે. અને માર્શલ આ વિશે ખૂબ જ આધ્યાત્મિક રીતે વાત કરતા હતા - તે તેને દૈવી ઊર્જા કહેતા હતા, તે રીતે તેમણે તેનો અનુભવ કર્યો હતો. બૌદ્ધ ધર્મમાં, આપણે કરુણા વિશે વાત કરીએ છીએ - એ છે કે જ્યારે આપણે એકબીજાના હૃદયના આ મુખ્ય મૂળભૂત સ્તર પર પહોંચીએ છીએ અને ખરેખર શું ચાલી રહ્યું છે તે સમજીએ છીએ, ત્યારે કરુણા ઉદ્ભવે છે અને પીડાના સ્થાન તરફ આગળ વધે છે.

તેથી એક પરિવર્તન આવી શકે છે જ્યાં જ્યારે હું ખરેખર સમજી શકું છું કે તે તમારા માટે શું છે, ત્યારે મારી દુનિયામાં જરૂરિયાતોનો આખો સમૂહ બદલાવા લાગે છે, જ્યાં કહો કે, જોડાણની મારી જરૂરિયાત હવે અગ્રભૂમિમાં નથી અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે મને કરુણા અથવા યોગદાનની પણ જરૂર છે. અને હું કહું છું, "વાહ, હું ખરેખર સમજી રહ્યો છું કે તે તમારા માટે શું છે અને તે તમારા માટે શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે. અને હવે જ્યારે હું સમજી ગયો છું, ત્યારે હું ઇચ્છું છું કે તમારી પાસે તે હોય."

એનો અર્થ એ નથી કે મને પણ જોડાણ નથી જોઈતું, પણ મને બંને જોઈએ છે. તેથી આ પરિવર્તન એ રીતે આવી શકે છે જ્યાં વધુ સુગમતા અને સાથે કામ કરવાની ઇચ્છા હોય. અને ક્યારેક તે બંને દિશામાં થઈ શકે છે, અથવા આપણે સર્જનાત્મક બનવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ. અને હવે જ્યારે આપણે સમજીએ છીએ, તો તે એવું છે કે, "સારું, આપણે તમારી અને મારી જરૂરિયાતો પૂરી કરવા માટે સાથે મળીને કેવી રીતે કામ કરીએ? આપણે કેવી રીતે કોઈ પ્રકારનું સંતુલન શોધી શકીએ જ્યાં આપણે બંને આમાં એકબીજાને ટેકો આપવાનું પસંદ કરીએ?"

ટીએસ: હવે, ચાલો ઘનિષ્ઠ ભાગીદારીના ક્ષેત્રમાંથી બહાર નીકળીએ અને એક ક્ષણ માટે કૌટુંબિક સંબંધો વિશે વાત કરીએ અને કેવી રીતે જરૂરિયાતોને જોવી એ કરુણાનો માર્ગ બની શકે છે.

ઓજેએસ: હા.

ટીએસ: મહામારી દરમિયાન અને આટલા બધા રાજકીય વિભાજનના સમય દરમિયાન, મેં લોકો પાસેથી વધુને વધુ સાંભળ્યું છે કે "હું મારા પરિવાર સાથે રહી શકતો નથી. હું તે કરી શકતો નથી. હું તે કરી શકતો નથી. હું થેંક્સગિવીંગ માટે અંકલ વેટર સાથે રહી શકતો નથી. હું હવે તે કરી શકતો નથી. હું આ ચાલી રહ્યું સાંભળી શકતો નથી. તમે જાણો છો, માઇન્ડફુલ કોમ્યુનિકેશન. ના, હું બહાર છું. હું બહાર છું. હું બહાર છું." આપણે એવી વ્યક્તિની જરૂરિયાતો કેવી રીતે જોઈ શકીએ જેનો આપણા માટે ખરેખર મહત્વપૂર્ણ બાબતો પર આટલા અલગ મંતવ્યો હોય?

OJS: હા, બિલકુલ. હા, હા. મારો મતલબ, તમે જે કહી રહ્યા છો તેમાં ઘણું બધું છે. ફરીથી, મને લાગે છે કે પહેલું પગલું એ છે કે આપણે આપણી પોતાની જરૂરિયાતો વિશે વધુ સ્પષ્ટ થઈએ, ફક્ત આપણા મંતવ્યોનું ભાષાંતર કરીને શરૂઆત કરીએ. જો આપણે રાજકીય રીતે વાત કરી રહ્યા છીએ, "ઠીક છે, સારું, ઇમિગ્રેશન પર તમારા મંતવ્યો શું છે? ગર્ભપાત પર તમારા મંતવ્યો શું છે? કરવેરા પર તમારા મંતવ્યો શું છે?" અથવા ગમે તે હોય—બંદૂક નિયંત્રણ—અને કહો, "ઠીક છે, સારું, તમે કઈ જરૂરિયાતો પૂરી કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો? તમે કયા મૂલ્યોને નીચે રાખી રહ્યા છો જેથી આપણે સ્પષ્ટ થઈ શકીએ કે આપણા માટે શું મહત્વનું છે?" તે પહેલું પગલું છે.

અને પછી હૃદયને લંબાવીને કહેવું, "ઠીક છે, જો હું આ વ્યક્તિને શંકાનો લાભ આપું અને ધારી લઉં કે તેના હૃદયમાં કંઈક ભલાઈ છે, તો શું થશે?" જે મૂળભૂત રીતે અહિંસા અને બૌદ્ધ ફિલસૂફી અને વ્યવહાર બંનેનો દ્રષ્ટિકોણ છે કે બધા જીવો ખુશ રહેવા માંગે છે. આપણે ફક્ત તે રીતે આગળ વધીએ છીએ જે ઘણીવાર અજ્ઞાન, ભ્રમ, લોભ અને નફરતના આધારે મૂંઝવણમાં મુકાય છે.

તો જો હું થોડા સમય માટે આ વિચારને મનમાં રાખીશ કે આ વ્યક્તિના હૃદયમાં કંઈક ભલાઈ છે અને તેઓ કોઈ વસ્તુ તરફ આગળ વધી રહ્યા છે, તો તેઓ શું કરી રહ્યા હશે? અને પછી ખરેખર સાંભળવું, જો તેઓ જે ઇચ્છતા હતા તે મેળવ્યું હોત, તો તે તેમના માટે શું કરશે?" તે તેમને શું આપશે? શું તે તેમના સમુદાયમાં સલામતીની ભાવના વિશે છે? શું તે પોતાનાપણાની ભાવના વિશે છે? શું તે ભૂતકાળનું સન્માન કરવા અને પરંપરાની ભાવના રાખવા વિશે છે?

તો આપણે તેના ઊંડા મૂલ્યો શોધી શકીએ છીએ અને કહી શકીએ છીએ કે, "તમે જે બનવા માંગો છો તેની સાથે હું અસંમત હોઈ શકું છું અને જો એવું થાય તો તમારી પાસે શું હશે, શું અનુભવ થશે અથવા શું થશે તે તમારા માટે મહત્વપૂર્ણ બનશે તે સ્વીકારી શકું છું." અને પછી આ એક બીજો પ્રશ્ન છે. અને હું ફક્ત એક બીજી વાત કહીશ. તે શું કરે છે તે એ છે કે તે આપણા હૃદયને આપણે અનુભવીએ છીએ તે દુશ્મનાવટ અને દુશ્મનાવટથી મુક્ત કરવામાં મદદ કરી શકે છે, જે એટલું પીડાદાયક છે અને આપણી દુનિયાને તોડી નાખે છે કે આપણે એકબીજાને રાક્ષસ બનાવીએ છીએ અને એકબીજાને આપણા સ્થાન પર ઘટાડીએ છીએ. તે આપણા પોતાના હૃદય માટે ખૂબ પીડાદાયક અને નુકસાનકારક છે, જાહેર પ્રવચન અને સમાજના માળખાની ભાવનાને તો છોડી દો. પરંતુ પછીનો પ્રશ્ન, "શું મારો તમારી સાથે કોઈ સંબંધ છે? અને જો એમ હોય તો, કેવી રીતે?" તે આ રીતે પોતાનો પ્રશ્ન છે, "શું આપણે રજાઓ માટે ભેગા થઈએ છીએ? જો આપણે કરીએ છીએ, તો હું વાતચીત વિશે કયા પ્રકારના કરારો માંગું છું? આપણા ભેગા થવાનો હેતુ શું છે?"

અને મેં મારા બ્લોગ પર આ વિશે ઘણું લખ્યું છે. સામાન્ય રીતે દર વર્ષે રજાઓ પર, હું કંઈક એવું પ્રકાશિત કરું છું કે, "ઠીક છે, અહીં કેટલીક યાદ અપાવે છે," જ્યારે તમે પરિવાર સાથે ભેગા થાઓ છો કે આ પરિસ્થિતિઓનો સામનો કેવી રીતે કરવો કારણ કે તે ખૂબ જ સામાન્ય છે. અને જો આપણે યોજના બનાવવા અને વ્યૂહરચના બનાવવા માટે સમય ન કાઢીએ, તો તે ઘણીવાર નકામી દલીલમાં ફેરવાઈ જાય છે. તેથી ફક્ત એકબીજા માટે શું મહત્વપૂર્ણ છે તે ઓળખવું જરૂરી નથી, પરંતુ વાસ્તવમાં આપણો હેતુ શું છે, જ્યારે કંઈક ઓળંગાય છે ત્યારે આપણને શું લાગે છે તે રેખા શું છે તે વિશે અગાઉથી સ્પષ્ટ થવું જરૂરી છે. કહેવું એક વાત છે, "ચાલો X વિશે વાત ન કરીએ. મેં વિચાર્યું કે અમારી વચ્ચે કરાર થયો છે. અમે તેના વિશે વાત કરવાના નથી." અને પછી એવું લાગવું એ બીજી વાત છે કે બોલવું નહીં અને કોઈ ચોક્કસ દૃષ્ટિકોણને પડકારવો નહીં જે આપણને લાગે છે કે તે અન્ય લોકો માટે ખૂબ જ હાનિકારક છે અને તે રેખા પર ચાલવું અને, કહો કે, નિવેદન આપવું અથવા આખી ચર્ચા ખોલ્યા વિના બોલવું. તો હોમોફોબિયા, જાતિવાદ, ટ્રાન્સફોબિયા અથવા આપણા વિશ્વ અને સમાજમાં પ્રવર્તતી આ બધી વિવિધ શક્તિઓ સામે અવાજ ઉઠાવવા માટે.

અને તે એવા નિર્ણયો છે જે આપણે દરેક પોતાના માટે લઈએ છીએ, પરંતુ આપણા પરિવારના લોકો સાથે મળતા પહેલા સમય કાઢવો અને વિચારવું મહત્વપૂર્ણ છે કે હું કેવી રીતે હાજર રહેવા માંગુ છું? જો અથવા ક્યારે હું શું કહીશ? હું શું માંગવા માંગુ છું?

અને ક્યારેક, એવા કિસ્સાઓ હોય છે જ્યારે આપણે બીજાઓની આસપાસ ન રહેવાના સંદર્ભમાં ભાગ ન લેવાનું પસંદ કરી શકીએ છીએ. અને તેનો અર્થ એ નથી કે આપણે તેમને ધિક્કારવા જોઈએ, પરંતુ જો આપણે નક્કી કરીએ કે તે ખૂબ પીડાદાયક અથવા ભાવનાત્મક રીતે અથવા ઉર્જાથી ખર્ચાળ છે, અથવા આપણને ખ્યાલ નથી કે તે ખરેખર આપણા જીવનમાં આગળ વધવા અથવા આગળ વધવાનો વિકલ્પ હશે તો આપણે તેમના માટે આપણા હૃદયમાં સ્થાન મેળવી શકીએ છીએ અને સાથે ન મળવાનો નિર્ણય લઈ શકીએ છીએ.

TS: તો જેમ મેં કહ્યું, આપણામાંથી ઘણા લોકો સામાજિક સ્તરે જે ધ્રુવીકરણનો અનુભવ કરી રહ્યા છે, તે ખૂબ જ પીડાદાયક છે. કેટલાક લોકો આગાહી કરી રહ્યા છે કે અહીં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, આપણે આપણા જીવનકાળમાં, અહીં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, ગૃહયુદ્ધ જેવા કંઈક તરફ આગળ વધી શકીએ છીએ. તમે કેવી રીતે કલ્પના કરો છો કે જે લોકો તાલીમ પામેલા છે, તેઓ તૈયાર છે, તેઓ માઇન્ડફુલનેસ તાલીમ અને સભાન સંદેશાવ્યવહાર માટે આ પ્રતિબદ્ધતા બનાવી રહ્યા છે અને આપણા પોતાના સક્રિયકરણ સાથે કામ કરી રહ્યા છે. પ્રેમાળ એકીકરણ માટે આપણે કેવી રીતે એક બળ બની શકીએ તે અંગે તમારું વિઝન શું છે?

OJS: આભાર, તામી. એક સુંદર પ્રશ્ન. મને લાગે છે કે આપણને તે કરવા અને તે વાતચીત કરવા માટે નેતૃત્વ અને સ્થળોની જરૂર છે. તે એટલું બધું મારું વિઝન નથી, પરંતુ ત્યાં એવા લોકો છે જે તે કામ કરી રહ્યા છે - સ્વર્ગસ્થ પૌલા ગ્રીન અને કરુણા સેન્ટર અથવા સંસ્થા બ્રેવર એન્જલ્સ. અને મને લાગે છે કે આ જૂથોમાંથી કોઈપણ તફાવતો, લાલ-વાદળી વાતચીતો, વચ્ચે સંવાદ કરે છે તે મુખ્ય પરિબળોમાંનું એક એ સમજ છે કે તે વાતચીત કરવા માટે ઘણી બધી પરિસ્થિતિઓ હોવી જરૂરી છે અને તે વ્યક્તિગત વ્યક્તિગત કુશળતા પૂરતી નથી.

તેથી જ્યારે આપણે આ પ્રકારની વાતચીત કરીએ છીએ, ત્યારે પરિવર્તન અને સમજણને ટેકો આપવા માટે મદદરૂપ થતી કેટલીક બાબતો માળખાં જેવી છે. તેથી તે ફક્ત બધા માટે મફત નથી, પરંતુ વાસ્તવમાં એક પ્રક્રિયા અને માળખું છે જે ચોક્કસ કરારોનું પાલન કરવા માટે આપણે બધા પ્રતિબદ્ધ છીએ જે આપણને વાતચીતમાં રાખી શકે છે. અને આ ખૂબ જ મૂળભૂત બાબતો છે પરંતુ તેનો મોટો પ્રભાવ પડે છે, જેમ કે વિચારધારાઓ કરતાં તમારા અનુભવથી બોલવું, સારા હેતુને ધારણ કરવા, બીજાઓને મહત્વની બાબતો સાંભળવી, તમારી સમજણ પાછી આપવી એ એક પ્રકારની સક્રિય શ્રવણ કુશળતા છે.

આ તેનું એક પાસું છે. બીજું એક પાસું જે મુખ્ય છે અને જેને આપણે ઘણીવાર ભૂલી જઈએ છીએ અને અવગણીએ છીએ, આપણા અંગત સંબંધોમાં પણ, તે છે એકબીજાને ઓળખવું અને સંબંધ બાંધવો. અને મને લાગે છે કે આ તે જગ્યા છે જ્યાં મીડિયા અને સોશિયલ મીડિયા ખરેખર આપણને નિષ્ફળ બનાવે છે કારણ કે આપણે અવાજ કરવા માટે મજબુર થઈ જઈએ છીએ અને આપણે સમગ્ર માનવજાતને જોવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ.

અને મોટાભાગના સફળ પ્રોજેક્ટ્સ જે મને ખબર છે તે મતભેદો વચ્ચે સંવાદ બનાવવાનું છે, પછી ભલે આપણે રાજકીય મતભેદો વિશે વાત કરી રહ્યા હોઈએ કે યુદ્ધ પછીના સંબંધોને સુધારવા વિશે, તેમાં માનવ સંબંધો બનાવવા, સાથે સમય વિતાવવો, સાથે કામ કરવું, એકબીજાના પરિવારોને જાણવા, સાથે રસોઈ કરવી, સાથે જમવું વગેરેનો સમાવેશ થાય છે.

આપણે એ જોવાનું અને યાદ રાખવાનું શીખવાની જરૂર છે કે મનુષ્ય તરીકે આપણી વચ્ચે એવી સમાનતાઓ છે જે આપણને અલગ કરે છે તેના કરતાં વધુ સમાનતાઓ છે. હું આ કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો જાણું છું તે છે સાથે સમય વિતાવવો, ખરેખર સાથે રહેવું, સાથે હસવું, સાથે રમવું, અને હૃદયથી આત્મીયતાથી શેર કરવું, આપણે કોણ છીએ, ક્યાંથી આવ્યા છીએ અને આપણે શું પસાર કર્યું છે તે શેર કરવું.

અને ત્યાંથી જ આપણે ખરેખર એકબીજાને સંપૂર્ણ રીતે જોવાનું શરૂ કરીએ છીએ અને કહીએ છીએ કે, "હું તમારી સાથે અસંમત છું. હું હજુ પણ તમારી સાથે અસંમત છું, પણ હું જોઉં છું કે તમે એક માણસ છો. હું તમારી ભલાઈ જોઉં છું. હું તમારી પીડા જોઉં છું, અને મને તમારા માટે આદર છે." અને તે જ આપણને હિંસામાં ફેરવાઈ જવાના માર્ગથી બચાવી શકે છે જે હાલમાં ખૂબ જ અનિશ્ચિત રીતે હાજર છે.

ટીએસ: સુંદર જવાબ. મારી પાસે તમારા માટે એક છેલ્લો પ્રશ્ન છે, ઓરેન. મેં જોયું કે મને જિજ્ઞાસા થઈ રહી છે, હું તમને ત્યાં ઇનસાઇટ મેડિટેશન સોસાયટીમાં ગાજર કાપતા જોઈ શકું છું અને વિચારી રહ્યો છું, "શું આપણે ગાજરને યોગ્ય રીતે કાપી શકીએ, કૃપા કરીને? આ લોકોમાં શું ખોટું છે?" અને પછી વન ત્યાગી બનવું અને સમજવું કે તમને દુનિયામાં આવવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા છે.

પણ મારો તમારા માટે પ્રશ્ન એ છે કે, તમને આ સ્પષ્ટતા શાનાથી મળી? તમારી પોતાની પ્રેરણામાં તમે શું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માંગતા હતા કારણ કે તમે વિશ્વમાં તમારા કાર્યના કેન્દ્રબિંદુ તરીકે માઇન્ડફુલ કોમ્યુનિકેશન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માંગતા હતા, તમે "સાઉન્ડ્સ ટ્રુ, સ્પીક યોર ટ્રુથ વિથ લવ એન્ડ લિસન ડીપલી" ની ઓડિયો શ્રેણીમાં તમારું પુસ્તક શું લખશો અને શું શીખવશો. તમારા શિક્ષણ કાર્યનું કેન્દ્રબિંદુ બનવા માટે આંતરિક પ્રેરણા શું છે?

OJS: કેટલો સુંદર પ્રશ્ન છે. આભાર. ઠીક છે, હું ફક્ત અંદરથી સાંભળવા અને જોવા માટે થોડો સમય કાઢીશ. સારું, તે રહસ્યમય છે, ખરું ને, જીવનમાં આપણને શું બોલાવે છે અને આપણે પોતાને ક્યાં શોધીએ છીએ? હું કેટલીક બાબતોથી વાકેફ છું જેના તરફ હું નિર્દેશ કરી શકું છું. હું ખૂબ જ ભાગ્યશાળી હતો કે હું એવા પરિવારમાં ઉછર્યો જ્યાં મારા માતાપિતા વચ્ચે અને તેમના વચ્ચે અને મારી અને મારા ભાઈ વચ્ચે ઘણો પ્રેમ હતો, પરંતુ મારા લોકો પણ ખૂબ લડ્યા અને આખરે હું 20 વર્ષની ઉંમરે છૂટાછેડા લઈ લીધા. અને મને લાગે છે કે તેનો મારા પર મોટો પ્રભાવ પડ્યો.

મને લાગે છે કે મારા માતા-પિતા ખરેખર એકબીજાને કેટલો પ્રેમ કરતા હતા અને તેઓ જીવનમાં પાછળથી એકબીજાને કેવી રીતે શોધી શક્યા નહીં તે જોઈને મારું હૃદય તૂટી ગયું. અને તે ફક્ત વાતચીત વિશે નહોતું. તે દરેક માટે આંતરિક રીતે ઘણું બધું હતું, પરંતુ મને લાગે છે કે તે અંદરની એક મુખ્ય શરત હતી. મમ્મી અને પપ્પા ઈચ્છતા હતા કે તે હૃદયમાં કંઈક કામ કરે. અને હું તે જ સમયે સંપૂર્ણ હળવાશ અને ગંભીરતા સાથે કહું છું, કારણ કે તે એક સુંદર વસ્તુ છે જેની બાળકો ઝંખના કરે છે, તેમના માતાપિતા માટે. તો બસ એ જ છે.

અને પછી હું મારા પુસ્તકમાં આ વિશે વાત કરું છું, સ્વર્ગસ્થ પૂજનીય થિચ નટ હાન્હ સાથે હું જે એકાંતવાસમાં બેઠો હતો તેમાંથી એક હતો. જેમ મને વિશ્વાસ છે કે તમે જાણો છો, તેમની પરંપરામાં, પાંચ ઉપદેશો - અથવા જેમ તેઓ તેમને કહે છે, પાંચ માઇન્ડફુલનેસ તાલીમ - ખરેખર મોટી વાત છે. અને જ્યારે તમે તેમને પ્રતિબદ્ધ થાઓ છો, ત્યારે તે એક સંપૂર્ણ સમારંભ હોય છે અને તમને ધર્મ નામ અને પ્રમાણપત્ર મળે છે.

અને તેથી હું મારા 20 ના દાયકામાં હતો, અને મેં વર્મોન્ટમાં થાઈ સાથે આ એકાંત કર્યું. તેથી તેઓએ ઉપદેશોમાંથી પસાર થયા, અને થાઈના સમુદાય, સામાન્ય સમુદાયમાં તેમની પાસે ઇન્ટરબીઇંગના ક્રમમાં છે, તેઓ આ દરેક તાલીમની ખૂબ જ ઊંડી અને સૂક્ષ્મ સમજ ધરાવે છે. તે ફક્ત મારશો નહીં જ નહીં, પરંતુ તે ખરેખર અન્ય જીવંત પ્રાણીઓ સાથેના તમારા સંબંધને જોવાની વાત છે. તે ફક્ત ચોરી ન કરો નહીં; તે સંસાધનો અને ભાવિ પેઢીઓ સાથેના તમારા સંબંધને જોવાની વાત છે.

અને તેથી મેં દરેક તાલીમ અને ઉપદેશોમાંથી પસાર થઈ, અને મને લાગ્યું, "હા, તે મુશ્કેલ બનશે. હું હજુ પણ માંસ ખાઉં છું." જેમ કે, "સારું, મને લાગે છે કે મારા શેરબજારમાં કેટલાક રોકાણો છે, અને તે મુશ્કેલ ભૂપ્રદેશ અને સંસાધન છે." તેથી મને લાગ્યું કે તેમાંથી કોઈ પણ એવું નહોતું જેના માટે હું તે સમયે પ્રામાણિકતા સાથે મારી જાતને સંપૂર્ણપણે સમર્પિત કરી શકું. હું હજી પણ થોડો ડ્રગ્સનો ઉપયોગ કરી રહ્યો હતો. તેથી માદક દ્રવ્યો હતો - પરંતુ જ્યારે મેં વાણી વિશે તાલીમ સાંભળી, જ્યારે મેં વિશ્વમાં અને આપણા સંબંધોમાં આનંદ અને શાંતિ લાવવા માટે આપણા સંદેશાવ્યવહારનો ઉપયોગ કરવાના તેમના દ્રષ્ટિકોણને સાંભળ્યું, બધા સંઘર્ષોને મટાડવાની પ્રતિબદ્ધતા, ભલે ગમે તેટલી નાની હોય, મને ખૂબ પ્રેરણા મળી.

મારા હૃદયમાં કંઈક ઉછળ્યું, અને મેં કહ્યું, "તે, હું તે ઇચ્છું છું. તે એવી વસ્તુ છે જેના માટે હું પ્રતિબદ્ધ છું. હું ખરેખર તે કરવા સક્ષમ બનવા માંગુ છું." અને તેથી મેં ફક્ત તે જ તાલીમ લીધી, અને મને લાગે છે કે તે ખરેખર એક મુખ્ય પરિબળ હતું જેણે મને આ માર્ગ પર સ્થાપિત કર્યો અને તેને વધુ સમજવા, તેને મૂર્તિમંત કરવા અને તેને શેર કરવા માટે મારી જાતને સમર્પિત કરવા માટે અંદર કંઈક પ્રેરણા આપી.

ટીએસ: મને ખૂબ આનંદ થયો કે મેં પૂછ્યું. અદ્ભુત. સુંદર.

ઓજેએસ: હા. હા.

ટીએસ: હું ઓરેન જય સોફર સાથે વાત કરી રહ્યો છું. તેઓ "સે વોટ યુ મીન: અ માઇન્ડફુલ એપ્રોચ ટુ નોનવાયોલન્ટ કોમ્યુનિકેશન" પુસ્તકના લેખક છે. અને સાઉન્ડ્સ ટ્રુ સાથે, તેમણે એક મૂળ ઓડિયો શ્રેણી, એક તાલીમ કાર્યક્રમ બનાવ્યો છે. તેનું નામ છે "સ્પીક યોર ટ્રુથ વિથ લવ એન્ડ લિસન ડીપલી: અ ટ્રેનિંગ ઇન માઇન્ડફુલનેસ-બેઝ્ડ નોનવાયોલન્ટ કોમ્યુનિકેશન" . ઓરેન, ઇનસાઇટ્સ એટ ધ એજ પર અમારી સાથે રહેવા બદલ ખૂબ ખૂબ આભાર.

OJS: મને રાખવા બદલ આભાર, તામી.

TS: Insights at the Edge સાંભળવા બદલ આભાર. તમે આજના ઇન્ટરવ્યૂની સંપૂર્ણ ટ્રાન્સક્રિપ્ટ resources.soundstrue.com/podcast પર વાંચી શકો છો. તે resources.soundstrue.com/podcast છે. જો તમને રસ હોય, તો તમારા પોડકાસ્ટ એપ્લિકેશનમાં સબ્સ્ક્રાઇબ બટન દબાવો, અને જો તમને પ્રેરણા મળે, તો iTunes પર જાઓ અને Insights at the Edge પર એક સમીક્ષા મૂકો. મને તમારો પ્રતિસાદ મેળવવા અને કનેક્ટ થવાનું ખૂબ ગમે છે. સાચું લાગે છે: દુનિયાને જાગૃત કરવી.