Joten perusperiaate – jota väkivallattoman viestinnän perustaja Marshall Rosenberg ei keksinyt; hän oppi sen opettajiltaan, ihmisiltä kuten Carl Rogers ja Abraham Maslow – tämä humanistisesta psykologiasta kumpuava taustalla oleva näkökulma, kuten hyvin tiedätte, on se, että osa siitä, mikä tekee meistä ihmisiä, on se, että meitä motivoi elämässä tiettyjen perustavanlaatuisten tarpeiden täyttäminen tai tyydyttäminen.
Kerron lisää sanan "tarve" merkityksestä hetken kuluttua, mutta ensinnäkin se antaa meille voimaa tunnistaa omassa elämässämme, mikä meitä oikeasti ajaa. Mikä on minulle todella tärkeää? Jos en tiedä sitä, toistan samoja käyttäytymismalleja jatkuvasti ja ehkä jopa pakonomaisesti, tietämättä oikeastaan miksi edes teen niin.
Ihmissuhteiden tasolla se auttaa minua näkemään toisen ihmisen ihmisyydessä jotakin perustavanlaatuisempaa kuin hänen tekonsa tai näkemyksensä. Tämä on myötätunnon ja väkivallattomuuden ydintä. Tämä antaa meille mahdollisuuden toteuttaa tohtori Kingin näkemyksen Jeesuksen opetusten pohjalta siitä, miten rakastaa vihollisiaan? Miten rakastaa lähimmäistään, kun he tekevät asioita, jotka aktiivisesti vahingoittavat perhettämme tai yhteisöämme?
Meidän on opittava näkemään toisemme eri tavalla. Keskittyminen siihen, millä on merkitystä, tarkoittaa ensinnäkin sitä, että pystyn tunnistamaan, mitä tarvitsen, mitä arvostan ja mikä on tärkeää minulle ja yhteisölleni. Ja toiseksi sitä, että näen toisen ihmisen pinnan läpi, johonkin syvemmälle heidän sydämessään, mikä heille todella merkitsee, mitä voin tukea, mitä voin tukea, koska se on niin syvää, että se on jaettu. Se paljastaa yhteisen pohjan.
”Tarpeella” ei siis tarkoiteta niitä tavanomaisia kulttuurillisia mielleyhtymiä, joita meillä saattaa olla sanaan liittyen. Olen tarvitseva, itsekeskeinen, vaativa – tai päinvastoin, individualistisessa kulttuurissamme, jos minulla on tarpeita, olen jotenkin heikko ja riippuvainen. Tarkoitamme näillä perustavanlaatuisia, taustalla olevia motivoivia tekijöitä, näitä sydämessämme olevia ominaisuuksia, joista välitämme.
Haluan siis puhua kolmesta eri tarvetasosta, joita meillä kaikilla on ihmisinä, ja ensimmäinen – ja voitte vapaasti hypätä mukaan ja keskeyttää minut milloin tahansa, jos puhun liian pitkään. Ensimmäinen on se, minkä me kaikki tunnustamme perusihmistarpeiksi, fysiologisiksi tarpeiksi ruoalle, ilmalle, vedelle, suojalle, vaatteille, lääkkeille jne. Eikä kukaan väittäisi, että me ihmiset tarvitsemme niitä selviytyäksemme.
Mutta todellisuudessa olemme enemmän kuin kehomme. Ja yksi asia, joka tekee meistä ihmisiä, on se, ettemme pysähdy siihen. Meillä on niin sanottuja "suhteellisia" tarpeita. Aivoissamme on kokonainen limbinen osa, joka vastaa suhteesta ja yhteydestä. Joten tarvitsemme rakkautta. Tarvitsemme ymmärrystä. Tarvitsemme yhteyttä, yhteisöllisyyttä, yhteenkuuluvuutta, kosketusta, leikkiä – kaikkia näitä asioita, joita koemme suhteessa.
Ja tiedämme, että vauvat ja imeväiset eivät itse asiassa kehity – heidän neurologiansa ei kehity kunnolla ilman empatiaa, rakkautta ja kosketusta. Ja sama pätee meihin aikuisiin, että aikuisena voimme olla ilman rakkautta, tunnustusta ja ymmärrystä vain tietyn ajan, ennen kuin tapahtuu todellista vahinkoa, ennen kuin alamme menettää malttimme ja teemme jotain loukkaavaa ja hullua, kuten niin surullisesti näemme ympärillämme maailmassa.
Meillä on siis ihmissuhteisiin liittyviä tarpeita, ja sitten meillä on myös niin sanottuja "hengellisiä" tai "korkeampia" tarpeita, mikä jälleen kerran on ymmärrys siitä, että ihmistietoisuudessa, ihmisen psyykessä, on osa aineellisen tason tuolla puolen. Meillä on tarpeita, joita emme voi täyttää tai tyydyttää pelkästään fyysisen maailman kautta. Meillä on tarpeita merkitykselle, tarkoitukselle, rauhalle, transsendenssin tai yhteyden tunteelle.
Ja mitä enemmän olemme tietoisia näistä ominaisuuksista ja elämämme osa-alueista ihmisinä ja sitä enemmän olemme yhteydessä niihin, sitä enemmän elinvoimaa koemme, sitä enemmän valinnanvaraa ja toimijuutta meillä on, ja sitä luovempia voimme olla sen suhteen, miten muutamme maailmaamme ja työskentelemme yhdessä luodaksemme lapsillemme erilaisen tulevaisuuden.
TS: Sanotaanpa Oren, että joku kuuntelee ja sanoo: ”Pystyn melko hyvin pukemaan sanoiksi perustarpeeni ihmisinä. Tiedän, mitä ne ovat. Olen jopa jossain määrin yhteydessä ihmissuhteisiin liittyviin tarpeisiini, mutta en ole varma, ymmärränkö tai tiedänkö ja pystynkö helposti pukemaan sanoiksi, mitä nämä henkiset tai korkeammat tarpeet ovat itsessäni ja miten näen ne jossakussa toisessa.” Kuinka voin sanoa: ”Ymmärrän kyllä. Ymmärrän, mistä tämä henkilö tulee. Ymmärrän, mikä hänen tarpeensa on.” Kuinka voit auttaa meitä? Tarkoitan, että puhut siitä, miten tämä on koulutus, se on opittavissa. Miten todella opin tunnistamaan omat tarpeeni kaikilla kolmella tasolla ja näkemään, mitä joku toinen tarvitsee?
OJS: Totta kai. Kyllä. Kiitos. Loistava kysymys. Joten kyllä, se on koulutus ja se on asteittain etenevä koulutus. Se alkaa siis sanavarastomme kehittämisestä. On olemassa kaikenlaista kiehtovaa tutkimusta siitä, miten et voi kokea jotakin, jos sinulla ei ole sille sanaa, vähän kuin miten kieli välittää kokemustamme todellisuudesta ja kaikkea sellaista.
Jos meillä ei ole käsitettä tai sanaa kuvaamaan tarpeitamme, on hyvin vaikea olla niistä tietoinen. Siksi väkivallattomassa viestinnässä tarjoamme mielestäni todella voimakkaita ja radikaaleja listoja, joita kutsutaan "tarvelistoiksi". Voit itse asiassa katsoa tätä sanalistaa, pohtia sitä ja ajatella: "Voi vau. Kyllä, tarvitsen rohkaisua. Tarvitsisin hieman rauhoittelua. Vau, arvostan todella yhteenkuuluvuutta, yhteisöllisyyttä ja rauhaa."
Joten jo käsitteisiin tutustuminen on lähtökohta. Se on perusta. Ja sitten alamme itse asiassa harjoitella päivän aikana, kysyen itseltämme niin usein kuin haluamme tai pystymme muistamaan, kuten: "Mikä minulle tässä on tärkeää? Mitä tarvitsen?" Ja tämä voi olla silloin, kun todella teemme jotain. Joten olemme täällä työskentelemässä, työskentelemässä ja nousemme ylös. Seuraavaksi seisot jääkaapin tai välipalakaapin edessä ja kurotat kohti jotakin. Pysähdyt vain: "Odota, mitä minä tarvitsen? Olenko nälkäinen? Vai tarvitsenko jotain nautintoa? Tarvitsenko rentoutumista? Tarvitsenko tauon? Mitä syvempää tarvetta yritän tyydyttää?"
Voimme siis vain kysyä itseltämme tuon kysymyksen päivän mittaan oppiaksemme siirtämään huomiomme painopisteen siitä, mitä väkivallattomassa viestinnässä kutsumme "strategioiksi", jotka ovat ihmisinä suorittamiamme erityisiä käyttäytymismalleja ja toimia, taustalla olevaan tarpeeseen. "Mikä tätä ajaa? Mitä todella tavoittelen sydämessäni?" Mitä enemmän teemme niin, sitä tutummaksi tulemme joidenkin näiden tekijöiden kanssa.
Hankalaa on se, että luultavasti kahdeksan- tai yhdeksänvuotiaana ja siitä eteenpäin olemme kaikki sisäistäneet kokonaisen joukon viestejä siitä, saako meillä edes olla tarpeita ja mitkä tarpeet ovat meille sallittuja riippuen sukupuolestamme, luokkatasostamme, koulutustaustastamme, kulttuuristamme tai uskonnollisesta taustastamme.
Minulle, kun minut identifioitiin mieheksi, oli ihan ok tuntea vihaa ja omata tiettyjä tarpeita, mutta en saanut tuntea pelkoa tai haavoittuvuutta tai haluta varmuutta tai yhteyttä. Nämä olivat asioita, joista kulttuurimme ja yhteiskuntamme häpäisi minua nuorena poikana. Kun opimme tunnistamaan tarpeitamme, kohtaamme esteitä, jotka liittyvät siihen, miten meidät on sosiaalistettu. Nämä usein tulevat hyvin tuskallisten tunteiden ja menneiden kokemusten kanssa, joiden paraneminen vie aikaa, energiaa ja vaivaa. Se vaatii aikaa, energiaa ja vaivaa tunnistaa kipu, menetys ja suru siitä, että sinulle sanotaan, ettet ole tärkeä. "Sinulla ei ole oikeutta tähän. Olet itsekäs. Entä muut ihmiset?"
Ja se, että todella alamme uudelleenarvioida ja tunnustaa, mitä täysivaltainen ihminen tarkoittaa ja että tarpeiden omaaminen ei tarkoita, etteikö muiden ihmisten tarpeilla olisi merkitystä tai että ne muuttuisivat näkymättömiksi. Itse asiassa, mitä paremmin pystymme tunnistamaan ja tunnustamaan omat tarpeemme, sitä tietoisemmiksi ja herkemmiksi tulemme muiden tarpeita kohtaan. Juuri silloin, kun emme salli itsemme omien tarpeidemme olevan, meillä on taipumus häpeää, syyttää ja syyllistää muita siitä, että he pyytävät asioita.
Koska jos en esimerkiksi salli itseni pyytää tukea, saada apua tarvittaessa, ja sitten sinä tulet luokseni ja pyydät apua, sydämessäni on osa, joka ajattelee: "No miksi sinä saat sen? Minä en saa sitä. Anna palaa." Tai alamme uskoa päinvastoin, että itsetuntoni määräytyy sen mukaan, kuinka paljon voin auttaa muita.
Sisäistämme siis kaikki nämä viestit, ja kaikki tämä tulee pintaan, kun alamme tutkia, mitkä tarpeemme todellisuudessa ovat, ja se voi olla hyvin haastavaa. Joten se on myös erittäin tärkeä osa matkaa.
Ja lopuksi, todellinen muutos tapahtuu supistumisen energiassa, tai kuten buddhalaisuudessa sanomme, tarpeisiimme takertumisessa tai kiintymyksessä. Alamme oppia eron sen välillä, tunnemmeko olevamme täysin tietyn tarpeen määrittelemä vai sorrettu, kuten "minun on pakko saada tämä. Ja jos minulla ei ole sitä, se ei tule olemaan ok", tai päinvastoin: "Minulla ei ole koskaan ollut tätä, eikä tule koskaan olemaankaan." Jotta osa tästä sydämen supistuksesta alkaisi löystyä ja meillä olisi erilainen suhde tarpeisiimme, sellainen, joka perustuu tietoisuuteen ja myötätuntoon, jossa voimme alkaa tunnistaa: "Tämä on osa ihmisyyttä. Arvostan tätä. Kaipaan sitä. Se tuntuu haavoittuvaiselta, ja se on ok. On ok, jos se ei ole täysin täytetty haluamallani tavalla, koska minulla on suhde siihen, koska kunnioitan sen läsnäoloa ja olemassaoloa sydämessäni kauniina osana ihmisyyttä ja elämistä."
Kun alamme kehittää tuollaista kypsää ja viisasta suhdetta tarpeisiimme, meillä on paljon enemmän tilaa ja joustavuutta elämässämme, ihmissuhteissamme. Koska voin tulla jonkun toisen luo ja sanoa: "Hei, arvostan todella tätä yhteyttä, yhdessäoloa, ja olisi niin ihanaa jakaa se kanssasi." Ja paine, ahdistus, vaativa "minun on saatava tämä sinulta, tai muuten" -luonne voi alkaa hiljentyä, koska meillä on oma sisäinen ymmärryksen ja hyvinvoinnin perustamme näiden tarpeiden ympärillä, tunnistaen, että jos tämä henkilö ei pysty täyttämään tai tyydyttämään tätä minulle, ensinnäkin maailmassa on paljon muita ihmisiä, ja minulla on muita strategioita ja tapoja täyttää se. Ja toiseksi, jos elämä ei pysty tarjoamaan tätä minulle, se ei lopulta riko minua. Se ei tarkoita, että minussa olisi jotain vikaa, että voin silti olla suhteessa siihen ja arvostaa sitä ja elää paikasta, joka kunnioittaa näitä tarpeita ja ominaisuuksia, riippumatta siitä, tarjoaako elämä olosuhteet niiden täyttämiseen haluamallani tavalla.
TS: Kauniisti sanottu. Ja tavallaan vastasit kysymykseen, joka minulle tuli mieleen, mutta sanon sen varmuuden vuoksi, eli jos olen tietoisessa kommunikoinnissa jonkun kanssa ja molemmat tunnistamme todelliset tarpeemme ja ne ovat ristiriidassa niiden kanssa, meillä on silti kaikki hyvin. Onko se totta?
OJS: Aivan. Kyllä. No, se riippuu tietysti monista olosuhteista, mutta kyllä. Joten siellä voi tapahtua mielenkiintoisia asioita. Ja tykkään käyttää tätä klassista dynamiikkaa, joka esiintyy useimmissa romanttisissa tai intiimeissä suhteissa, johon monet meistä voivat samaistua: toinen haluaa enemmän tilaa ja toinen haluaa enemmän yhteyttä. Tämä klassinen takaa-ajetun ja takaa-ajetun dynamiikka.
Kun pystymme todella puhumaan siitä, mikä meitä ajaa eteenpäin ja mikä meille on tärkeää, voi tapahtua muutamia asioita. Ja huomaamme, kuten niin selvästi sanoit: "Vau, tarpeemme tuntuvat olevan ristiriidassa keskenään." Joten mitä syvemmälle menemme, sitä vähemmän tarpeet ovat itse asiassa ristiriidassa keskenään.
Yleensä sanomme, että useimmat konfliktit tapahtuvat strategioidemme tasolla, ajatuksissamme siitä, miten tarpeisiimme vastataan, ja mitä syvemmälle menemme, sitä vähemmän konflikteja on tarpeiden tasolla. Yksi asia, joka voi tapahtua, on se, että alamme olla uteliaampia ja mennä vielä syvemmälle ja sanoa: "No, kerro minulle lisää siitä, mitä sinulle merkitsee, että sinulla on tilaa, miksi se on sinulle niin tärkeää", koska jopa sellainen tarve kuin tila voi pohjimmiltaan olla strategia jonkin syvemmän tarpeen tyydyttämiseksi, kuten onko kyse yhteyden tunteesta itseesi? Onko kyse valinnanvapaudesta ja toimijuudesta? Onko kyse itsensä rakastamisesta? Mistä siinä on sinulle kyse?
Joten voin kysellä sillä tavalla ja todella yrittää ymmärtää, mikä se on sinulle pohjimmiltaan, ja päinvastoin. Voin kaivautua syvemmälle itseeni ja sanoa: "No, mikä tuossa yhteydessä on minulle niin tärkeää? Miksi arvostan ja kaipaan sitä niin paljon? Mitä se tekee minulle? Antaako se minulle yhteenkuuluvuuden tunteen? Onko se varmuutta ja turvaako se minut? Onko se rakkautta? Tiedän, että minua rakastetaan?"
Mitä syvemmälle menemme, sitä ihmeellisempää voi tapahtua. Marshall tapasi puhua tästä hyvin hengellisellä tavalla – hän kutsui sitä jumalalliseksi energiaksi, niin hän sen koki. Buddhalaisuudessa puhumme myötätunnosta – kun pääsemme toistemme sydämen ytimeen ja todella ymmärrämme, mitä tapahtuu, myötätunto yleensä syntyy ja siirtyy kohti kivun paikkaa.
Niinpä voi tapahtua muutos, jossa kun todella ymmärrän, mistä sinulle on kyse, koko maailmani tarpeiden tähdistö alkaa muuttua, niin että esimerkiksi yhteyden tarpeeni ei ole enää etualalla ja tärkein, koska minulla on myös esimerkiksi myötätunnon tai osallistumisen tarve. Ja sanon: "Vau, todella ymmärrän, mitä se sinulle tarkoittaa ja miksi se on sinulle tärkeää. Ja nyt kun ymmärrän, haluan sinunkin saavan sen."
Se ei tarkoita, ettenkö haluaisi yhteyttä, mutta haluan molempia. Joten voi tapahtua tämä muutos, jossa on enemmän joustavuutta ja halukkuutta työskennellä yhdessä. Ja joskus se voi tapahtua molempiin suuntiin, tai voimme alkaa olla luovia. Ja nyt kun ymmärrämme, se on kuin: "No, miten voimme työskennellä yhdessä, jotta sinun ja minun tarpeesi täyttyisivät? Miten löydämme jonkinlaisen tasapainon, jossa molemmat päätämme tukea toisiamme tässä?"
TS: Siirrytäänpä nyt intiimin kumppanuuden piiristä ulos ja puhutaanpa hetkeksi perhesuhteista ja siitä, miten tarpeiden näkeminen voi olla portti myötätuntoon.
OJS: Kyllä.
TS: Pandemian ja tämän poliittisen eripuran keskellä olen kuullut yhä useammin ihmisiltä, kuinka "en vain pysty olemaan perheeni kanssa. En vain pysty tähän. En pysty tähän. En pysty olemaan Setä Mikä tahansa -setä kanssa kiitospäivänä. En pysty tähän enää. En pysty kuuntelemaan tätä tapahtuvaa. Tiedätkö, tietoista viestintää. Ei, olen ulkona. Olen ulkona. Olen ulkona." Miten voimme nähdä sellaisen ihmisen tarpeet, jolla on niin selvästi erilaiset näkemykset asioista, joista me – olemme meille todella tärkeitä?
OJS: Kyllä, ehdottomasti. No kyllä. Tarkoitan, että siinä on paljon sanottavaa. Jälleen kerran, mielestäni ensimmäinen askel on olla selkeämpiä omien tarpeidemme suhteen, aloittaa tulkitsemalla näkemyksiämme. Jos puhumme politiikasta, "Okei, no, mitkä ovat näkemyksesi maahanmuutosta? Mitä mieltä olet abortista? Mitä mieltä olet verotuksesta?" Tai mistä tahansa – aseiden valvonnasta – ja sanoa: "Okei, no, mitä tarpeita yrität täyttää? Mitä arvoja vaalit pohjimmiltasi, jotta tiedämme selvästi, mikä meille on tärkeää?" Se on ensimmäinen askel.
Ja sitten venyttää sydäntä sanomaan: "Okei, entä jos antaisin tälle henkilölle epäilyksen hyödyn ja olettaisin, että hänen sydämessään on ripaus hyvyyttä?". Sekä väkivallattomuuden että buddhalaisen filosofian ja käytännön näkökulma on pohjimmiltaan se, että kaikki olennot haluavat olla onnellisia. Me vain teemme sen tavoilla, jotka usein sekoitetaan tietämättömyyteen, harhakuvitelmiin, ahneuteen ja vihaan.
Jos siis hetken aikaa elättelisin ajatusta, että tällä henkilöllä on sydämessään ripaus hyvyyttä ja että hän kurottautuu kohti jotakin, mitä hän voisi kurottaa kohti? Ja sitten todella kuuntelisin ja katsoisin ja sanoisin: "No, jos heillä olisi se, jos he saisivat mitä halusivat, mitä se tekisi heille?" Mitä se antaisi heille? Onko kyse turvallisuuden tunteesta heidän yhteisössään? Onko kyse yhteenkuuluvuuden tunteesta? Onko kyse menneisyyden kunnioittamisesta ja perinteiden säilyttämisestä?
Voimme siis etsiä syvempiä arvoja sen alta ja sanoa: "Voin olla eri mieltä siitä, mitä haluat tapahtuvan, ja silti tunnustaa pinnan alla sen, mitä haluaisit kokea tai saada, mikä on sinulle tärkeää, jos niin tapahtuisi." Ja sitten on tämä aivan toinen kysymys. Ja sanon vielä yhden asian. Se voi auttaa vapauttamaan sydämemme tuntemastamme vihamielisyydestä ja ahdistuksesta, joka on niin tuskallista ja repii maailmaamme, että demonisoimme toisiamme ja pelkistämme toisemme omiin kantoihinsa. Se on niin tuskallista ja haitallista omalle sydämellemme, puhumattakaan julkisesta keskustelusta ja yhteiskunnan rakenteesta. Mutta sitten seuraava kysymys: "Onko minulla ylipäätään suhdetta sinuun? Ja jos on, niin miten?" Se on oma kysymyksensä, esimerkiksi: "Kokoammeko yhdessä juhlapyhien aikaan? Jos on, millaisia sopimuksia pyydän keskustelusta? Mikä on kokoontumisemme tarkoitus?"
Ja olen kirjoittanut tästä paljon blogissani. Yleensä joka vuosi juhlapyhien aikaan julkaisen jotain, jossa lukee "Okei, tässä on muutamia muistutuksia", kun kokoonnutte perheen kanssa siitä, miten tällaisissa tilanteissa toimitaan, koska se on niin yleistä. Ja jos emme käytä aikaa suunnitteluun ja strategiointiin, se usein muuttuu hyödyttömäksi väittelyksi. Joten on välttämätöntä paitsi tunnistaa, mikä on toisillemme tärkeää, myös olla etukäteen selvillä siitä, mikä on tarkoituksemme, mikä on se raja, josta tunnemme, kun jokin ylittyy. Yksi asia on sanoa: "Älkäämme puhuko X:stä. Luulin, että meillä oli sopimus. Emme aio puhua siitä." Ja sitten on toinen asia tuntea, että on rehellisyytemme ulkopuolella olla puhumatta ja haastamatta tiettyä näkemystä, jonka koemme olevan erittäin haitallinen muille, ja kulkea sillä rajalla ja esimerkiksi tehdä lausunto tai puhua avaamatta kokonaista keskustelua. Eli puhua homofobiaa, rasismia, transfobiaa tai kaikkia näitä erilaisia voimia vastaan, jotka ovat vallitsevia maailmassamme ja yhteiskunnassamme.
Ja nämä ovat päätöksiä, jotka me kukin teemme itse, mutta on tärkeää ottaa aikaa ennen kuin kokoonnumme perheenjäsenten kanssa ja pohtia, miten haluan esiintyä? Mitä aion sanoa, jos tai milloin? Mitä haluan pyytää?
Ja joskus on tapauksia, joissa saatamme päättää olla olematta tekemisissä toisten kanssa siinä mielessä, ettemme ole heidän lähellään. Eikä se tarkoita, että meidän pitäisi vihata heitä, mutta meillä voi silti olla paikka sydämessämme heille ja voimme tehdä valintoja olla tapaamatta heitä, jos katsomme sen olevan meille niin tuskallista tai kallista emotionaalisesti tai energeettisesti, tai jos meillä ei ole tunnetta, että se todella johtaisi meitä eteenpäin.
TS: Kuten mainitsin, yhteiskunnallinen polarisaatio on todella tuskallista. Jotkut ennustavat, että täällä Yhdysvalloissa voimme olla matkalla kohti sisällissodan kaltaista tilannetta vielä elinaikanamme. Miten näet koulutettujen ja halukkaiden ihmisten sitoutuvan mindfulness-harjoitteluun ja tietoiseen viestintään sekä työskentelevän oman aktivointinsa parissa? Mikä on visiosi siitä, miten voimme olla rakastavan yhdistymisen voima?
OJS: Kiitos, Tami. Kaunis kysymys. Mielestäni tarvitsemme johtajuutta ja foorumeita tehdäksemme niin ja käydäksemme näitä keskusteluja. Se ei ole niinkään minun visioni, mutta on olemassa ihmisiä, jotka tekevät sitä työtä – ihmisiä kuten edesmennyt Paula Green ja Karuna Center tai Braver Angels -järjestö. Ja mielestäni yksi avaintekijöistä näissä ryhmissä, jotka käyvät vuoropuhelua eroavaisuuksien yli, punaisten ja sinisten välisiä keskusteluja, on ymmärrys siitä, että näiden keskustelujen käymiseen tarvitaan monia edellytyksiä ja että yksilön henkilökohtainen taito ei yksin riitä.
Kun käymme tällaisia keskusteluja, esimerkiksi rakenteet ovat hyödyllisiä muutoksen ja ymmärryksen tukemiseksi. Kyse ei ole vain avoimesta keskustelusta, vaan prosessista ja rakenteesta, johon kaikki sitoutuvat tiettyjen sopimusten mukaisesti ja joka pitää meidät mukana keskustelussa. Nämä ovat hyvin perustavanlaatuisia asioita, mutta niillä on valtava vaikutus. Esimerkiksi kokemuksesta puhuminen ideologioiden sijaan, hyvän aikomuksen olettaminen, muiden tärkeiden asioiden kuunteleminen ja oman ymmärryksen tarjoaminen ovat eräänlaisia aktiivisia kuuntelutaitoja.
Tämä on yksi puoli asiaa. Toinen keskeinen puoli, jonka niin usein unohdamme ja sivuutamme, jopa henkilökohtaisissa ihmissuhteissamme, on toisiimme tutustuminen ja suhteiden rakentaminen. Ja mielestäni juuri tässä media ja sosiaalinen media pettävät meidät, koska meidät typistetään pelkiksi sanaleikeiksi emmekä näe ihmistä kokonaisuutena.
Ja useimmat niistä onnistuneista projekteista, joista tiedän ja jotka pyrkivät rakentamaan vuoropuhelua erimielisyyksien yli, olipa kyse sitten poliittisista erimielisyyksistä tai sodanjälkeisten suhteiden korjaamisesta, sisältävät osa-alueen ihmissuhteiden rakentamisessa, yhdessäolossa, yhdessä työskentelyssä, toistemme perheisiin tutustumisessa, yhdessä ruoanlaitossa ja yhdessä syömisessä.
Meidän täytyy oppia näkemään ja muistamaan, että meillä ihmisinä on enemmän yhteistä kuin meitä erottavaa. Ainoa tapa, jonka tiedän tehdä se, on viettää aikaa yhdessä, olla aidosti yhdessä, nauraa yhdessä, leikkiä yhdessä ja jakaa intiimisti sydämestämme, kertoa siitä, keitä olemme, mistä tulemme ja mitä olemme kokeneet.
Ja siinä kohtaa alamme todella nähdä toisemme kokonaisuutena ja sanoa: ”Olen eri mieltä kanssasi. Olen edelleen eri mieltä kanssasi, mutta näen, että olet ihminen. Näen hyvyytesi. Näen tuskasi ja kunnioitan sinua.” Ja juuri se voi suojella meitä siltä väkivallan kaltaiselta kehityskululta, joka on nyt niin arveluttavan läsnä.
TS: Kaunis vastaus. Minulla on sinulle vielä yksi viimeinen kysymys, Oren. Olen huomannut olevani utelias. Näen sinut siellä Insight Meditation Societyssa pilkkomassa porkkanoita ja ajattelemassa: "Voisimmeko vain pilkkoa porkkanat oikein? Mikä näitä ihmisiä vaivaa?" Ja sitten olet metsän luopuja ja oivallat, että sinut on kutsuttu maailmaan.
Mutta kysymykseni sinulle kuuluu: mikä antoi sinulle selkeyden? Mikä omassa motivaatiossasi sai sinut keskittymään tietoiseen viestintään työsi keskipisteenä maailmassa, mistä kirjoittaisit kirjasi ja mitä opettaisit äänikirjasarjassa Sounds True, Speak Your Truth with Love and Listen Deeply ? Mikä on sisäinen motivaatio sille, että juuri tämä on opetustyösi keskipiste?
OJS: Todella kaunis kysymys. Kiitos. Okei, aion vain hetken kuunnella sisimpääni ja nähdä. No, se on mystistä, eikö olekin, mikä meitä elämässä kutsuu ja missä olemme? Tiedän tiettyjä asioita, joihin voin viitata. Olin erittäin onnekas kasvaessani perheessä, jossa oli paljon rakkautta vanhempieni välillä ja heidän, minun ja veljeni välillä, mutta vanhempani myös riitelivät paljon ja lopulta erosivat, kun olin parikymppinen. Ja mielestäni sillä oli suuri vaikutus minuun.
Mielestäni sydämeni särkyi nähdessäni, kuinka paljon vanhempani todella rakastivat toisiaan ja kuinka he eivät löytäneet toisiaan uudelleen myöhemmin elämässä. Eikä kyse ollut vain kommunikaatiosta. Molemmissa oli enemmän sisäistä voimaa, mutta mielestäni se oli keskeinen sisäinen ehto. Se oli halu äidin ja isän saavan asian toimimaan sydämessäni. Ja sanon tämän täysin kevyesti ja vakavasti samaan aikaan, koska se on kaunis asia, jota lapset kaipaavat vanhemmilleen. Siinä kaikki.
Ja sitten puhun tästä kirjassani, oli yksi retriitti, jossa kävin edesmenneen kunnianarvoisan Thich Nhat Hanhin kanssa. Luotan siihen, että tiedät, että hänen perinteessään viisi ohjenuoraa – tai kuten niitä kutsutaan, viisi tietoisuusharjoitusta – ovat todella tärkeä asia. Ja kun sitoudut niihin, se on kokonainen seremonia, jossa saat dharmanimen ja todistuksen.
Olin siis parikymppinen ja osallistuin Thayn retriittiin Vermontissa. He kävivät läpi ohjeet, ja Thayn yhteisön maallikkoyhteisössä heillä on hyvin syvällinen ja vivahteikas ymmärrys jokaisesta näistä harjoituksista. Kyse ei ole vain siitä, että älä tapa, vaan siitä, että tarkastelet suhdettasi muihin eläviin olentoihin. Kyse ei ole vain siitä, että älä varasta, vaan siitä, että tarkastelet suhdettasi resursseihin ja tuleviin sukupolviin.
Niinpä kävin läpi jokaisen koulutuksen ja ohjeen ja ajattelin: "Kyllä, tuo tulee olemaan vaikea. Syön edelleen lihaa." Eli: "No, minulla kai on joitakin sijoituksia osakemarkkinoilla, ja se on hankalaa maastoa ja resursseja." Joten minusta tuntui, ettei ollut yhtäkään niistä, johon olisin voinut täysin ja rehellisesti sitoutua. Käytin vielä vähän huumeita. Joten päihteet olivat... mutta kun kuulin koulutuksesta puheesta, kun kuulin hänen visiostaan kommunikaatiomme käyttämisestä ilon ja rauhan tuomiseksi maailmaan ja ihmissuhteisiimme, sitoutumisesta kaikkien konfliktien, olivatpa ne kuinka pieniä tahansa, parantamiseen, tunsin itseni niin inspiroituneeksi.
Sydämessäni jotenkin hyppäsi esiin, ja sanoin: ”Sitä minä haluan. Se on jotain, mihin voin sitoutua. Haluan todella pystyä tekemään sen.” Niinpä osallistuin juuri tuohon yhteen koulutukseen, ja mielestäni se oli avaintekijä, joka asetti minut tälle polulle ja herätti sisälläni syttymään halun omistautua sen ymmärtämiseen paremmin, toteuttamiseen ja jakamiseen.
TS: Olen niin iloinen, että kysyin. Upeaa. Kaunista.
Kyllä . Kyllä.
TS: Olen keskustellut Oren Jay Soferin kanssa. Hän on kirjoittanut kirjan Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . Ja Sounds True -kirjan myötä hän on luonut oman äänikirjasarjan, koulutusohjelman. Sen nimi on Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication . Oren, kiitos paljon, että olet kanssamme Insights at the Edge -ohjelmassa .
OJS: Kiitos kun kutsuit minut, Tami.
TS: Kiitos, että kuuntelit Insights at the Edgeä . Voit lukea koko tämänpäiväisen haastattelun transkription osoitteessa resources.soundstrue.com/podcast. Se on resources.soundstrue.com/podcast. Jos olet kiinnostunut, paina tilauspainiketta podcast-sovelluksessasi, ja jos tunnet olosi inspiroituneeksi, siirry iTunesiin ja jätä arvostelu Insights at the Edgestä . Rakastan ehdottomasti palautteesi vastaanottamista ja yhteydenpitoa. Sounds True: herättää maailma.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION