Så den grundläggande principen – som Marshall Rosenberg, grundaren av ickevåldsam kommunikation, inte uppfann; han lärde den av sina lärare, av personer som Carl Rogers och Abraham Maslow – detta underliggande perspektiv som kommer från humanistisk psykologi, som du är väl medveten om, är att en del av det som gör oss mänskliga är att vi är motiverade i livet att uppfylla eller tillfredsställa vissa grundläggande underliggande behov.
Jag ska berätta mer om vad ordet ”behov” betyder strax, men det här ger oss kraft i våra egna liv att identifiera vad som faktiskt driver oss. Vad är verkligen viktigt för mig? Om jag inte vet det är jag tvungen att vanemässigt och kanske till och med tvångsmässigt upprepa samma beteenden, utan att egentligen veta varför jag ens gör det.
På en relationell nivå låter det mig se något mer grundläggande i en annan persons mänsklighet än deras handlingar eller åsikter. Detta är kärnan i medkänsla och ickevåld. Det är detta som gör att vi faktiskt kan uppfylla den vision som Dr. King hade, baserad på Jesu läror, om hur man älskar sina fiender? Hur man älskar sin nästa när de gör saker som aktivt skadar ens familj eller samhälle?
Vi måste lära oss att se varandra på ett annat sätt. Så att fokusera på det som är viktigt innebär att jag för det första kan identifiera vad jag behöver, vad jag värdesätter, vad som är viktigt för mig och mitt samhälle. Och för det andra att se bortom ytan hos en annan människa till något djupare i deras hjärta, vad som faktiskt är viktigt för dem som jag kan stå bakom, som jag kan stödja, eftersom det är så djupt att det delas. Det avslöjar den gemensamma grunden.
Så vad som menas med ett "behov" är inte de vanliga kulturella associationerna vi kan ha med det ordet. Jag är behövande, självcentrerad, krävande – eller tvärtom, i vår individualistiska kultur, om jag har behov, är jag på något sätt svag och beroende. Vad vi menar med det är dessa grundläggande, underliggande motivationsfaktorer, dessa egenskaper i vårt hjärta som vi bryr oss om.
Så jag gillar att prata om tre olika lager av behov som vi alla har som människor, och det första – och ni får gärna hoppa in här och avbryta mig när som helst, om jag blir för lång här. Det första är vad vi alla känner igen som våra grundläggande mänskliga behov, fysiologiska behov av mat, luft, vatten, tak över huvudet, kläder, medicin, et cetera. Och ingen skulle påstå att vi som människor behöver dessa för att överleva.
Men verkligheten är att vi är mer än våra kroppar. Och en del av det som gör oss mänskliga är att vi inte bara stannar där. Vi har vad vi skulle kunna kalla "relationella" behov. Vi har en hel limbisk del av vår hjärna som handlar om relation och kontakt. Så vi behöver kärlek. Vi behöver förståelse. Vi behöver kontakt, gemenskap, tillhörighet, beröring, lek, allt detta som vi upplever i relationer.
Och vi vet att spädbarn och småbarn faktiskt inte kommer att göra det – deras neurologi kommer inte att utvecklas ordentligt utan empati, kärlek och beröring. Och detsamma gäller för oss som vuxna att det är en begränsad tidpunkt för hur länge vi som vuxna kan klara oss utan kärlek, erkännande och förståelse innan det blir någon verklig skada, innan vi börjar tappa det och göra något sårande och galet som vi så sorgligt ser runt omkring oss i världen.
Så vi har relationella behov, och sedan har vi också vad vi kan kalla "andliga" behov eller "högre" behov, vilket återigen är denna förståelse för att det finns en del av det mänskliga medvetandet, den mänskliga psyken, som ligger bortom det materiella planet. Vi har behov som vi inte kan uppfylla eller tillfredsställa enbart genom den fysiska världen. Vi har behov av mening, av syfte, av fred, av en känsla av transcendens eller gemenskap.
Och ju mer vi är medvetna om och i kontakt med dessa egenskaper och aspekter av våra liv som människor, desto mer vitalitet upplever vi, desto fler val och handlingsfrihet har vi, och desto mer kreativa kan vi vara i hur vi kan förändra vår värld och arbeta tillsammans för att skapa en annorlunda framtid för våra barn.
TS: Låt oss säga, Oren, att någon lyssnar och säger: ”Jag kan i stort sett formulera mina grundläggande mänskliga behov. Jag vet vad de är. Och jag har till och med någorlunda koll på mina relationella behov, men jag är inte säker på att jag förstår eller vet och enkelt kan formulera dessa andliga eller högre behov hos mig själv och hur jag kan se dem hos någon annan.” Hur jag kan säga: ”Jaha, jag förstår. Jag förstår var den här personen kommer ifrån. Jag förstår deras behov.” Hur kan du hjälpa oss? Jag menar, du pratar om hur det här är en utbildning, det är lärbart. Hur lär jag mig egentligen att identifiera mina egna behov på alla tre nivåer och se vad någon annan behöver?
OJS: Visst. Ja. Tack. Bra fråga. Så ja, det är en utbildning och det är en graderad utbildning. Så det börjar med att utveckla vårt ordförråd. Det finns alla möjliga fascinerande forskning om hur man inte kan uppleva något om man inte har ett ord för det, ungefär som hur språk förmedlar vår upplevelse av verkligheten och allt det där.
Så om vi inte har ett koncept eller ett ord som beskriver våra behov är det väldigt svårt att vara medveten om dem. Det är därför vi inom ickevåldsam kommunikation tillhandahåller dessa, jag tror, kraftfulla och radikala listor som kallas en "behovslista" där man faktiskt kan titta på den här listan med ord och reflektera över den och tänka: "Oj, wow. Ja, jag behöver uppmuntran. Jag skulle behöva lite bekräftelse. Wow, jag värdesätter verkligen tillhörighet, gemenskap och fred."
Så att bara bekanta oss med koncepten är en utgångspunkt. Det är grunden. Och sedan börja öva under dagen, fråga oss själva, så ofta vi vill eller kan komma ihåg, typ: "Vad är viktigt för mig här? Vad behöver jag?" Och det kan vara när vi faktiskt gör något. Så vi är här och jobbar, jobbar och går upp. Nästa sak du vet står du framför kylskåpet eller snacksskåpet och sträcker dig efter något. Du bara pausar, "Vänta, åh, vad behöver jag? Är jag hungrig? Eller behöver jag lite njutning? Behöver jag lite avslappning? Behöver jag en paus? Vilket djupare behov försöker jag uppfylla?"
Så vi kan bara ställa oss själva den frågan under dagen som ett sätt att lära oss hur vi flyttar fokus från det vi inom ickevåldsam kommunikation kallar "våra strategier", vilka är de specifika beteenden och handlingar vi vidtar oss som människor, till det underliggande behovet. "Vad driver detta? Vad sträcker jag mig egentligen efter i mitt hjärta här?" Ju mer vi gör det, desto mer bekanta blir vi med några av dessa faktorer.
Det knepiga är att när vi väl är åtta eller nio år gamla, och sedan dess, har vi alla internaliserat en hel massa budskap om huruvida vi ens får ha behov, och vilka behov som är okej för oss att ha baserat på det kön vi har socialiserats till, vår klass, vår utbildningsbakgrund, vår kultur eller religiösa bakgrund.
Så för mig, genom att vara identifierad som man, var det okej för mig att känna mig arg och ha vissa behov, men det var inte okej för mig att känna mig rädd eller sårbar eller att vilja ha trygghet eller kontakt. Det var saker som vår kultur och vårt samhälle skämde mig för som ung pojke. När vi lär oss att identifiera våra behov stöter vi på hinder som handlar om hur vi har blivit socialiserade, vilket ofta kommer med mycket smärtsamma känslor och tidigare erfarenheter som tar tid och energi och ansträngning att läka, att inse smärtan och förlusten och sorgen i att få höra att man inte spelar någon roll. "Du har inte rätt till det här. Du är självisk. Hur är det med andra människor?"
Och att faktiskt börja ompröva och återta vad det innebär att vara helt mänsklig och att ha behov betyder inte att andra människors behov inte spelar någon roll eller blir osynliga. Faktum är att ju mer vi kan identifiera och erkänna våra egna behov, desto mer medvetna och känsliga blir vi för andras behov. Det är när vi inte tillåter oss själva att ha våra egna behov som vi tenderar att skämma ut, klandra och ge andra skuldkänslor för att de ber om saker.
För om jag till exempel inte tillåter mig själv att be om stöd, att få hjälp när jag behöver det, och sedan kommer du till mig och ber om hjälp, så finns det en del av mitt hjärta som kommer att säga: "Varför får du det? Jag får inte det. Sug i mig." Eller så börjar vi tro det motsatta, att min känsla av självkänsla bestäms av hur mycket jag kan hjälpa andra.
Så internaliserar vi alla dessa budskap, och allt detta kommer upp till ytan när vi börjar utforska vad våra behov faktiskt är, och det kan vara väldigt utmanande. Så det är också en väldigt viktig del av resan.
Och slutligen, där en del av den verkliga transformationen sker handlar om sammandragningens energi, eller vad vi inom buddhismen skulle säga, skulle kalla greppande eller anknytning kring våra behov. Vi börjar lära oss skillnaden mellan att känna oss helt definierade av eller förtryckta av ett visst behov av att "Jag måste ha det här. Och om jag inte har det, kommer det inte att vara okej." Eller tvärtom, "Jag har aldrig haft det här, och jag kommer aldrig att ha det." Att en del av den sammandragningen i hjärtat börjar lossna och att vi börjar ha en annan relation till våra behov, en som är baserad på medvetenhet och medkänsla, där vi kan börja inse, "Det här är en del av vad det är att vara människa. Jag värdesätter det här. Jag längtar efter det. Det känns sårbart, och det är okej. Det är okej om det inte är helt uppfyllt på det sätt jag vill att det ska vara, för jag har en relation med det, för jag hedrar dess närvaro och existens i mitt hjärta som en vacker aspekt av att vara människa och att vara levande."
När vi kan börja utveckla den typen av mogna och kloka relationer med våra behov, får vi mycket mer utrymme och flexibilitet i våra liv, i våra relationer. För jag kan komma till någon annan och säga: "Hej, jag värdesätter verkligen den här kontakten, att spendera tid tillsammans, och det skulle vara så underbart för mig att dela det med dig." Och pressen, ångesten, den krävande naturen av "jag måste få det här från dig, annars" kan börja tystna eftersom vi har vår egen inre grund av förståelse och välbefinnande kring dessa behov, och inser att om den här personen inte kan uppfylla eller tillfredsställa detta för mig, så finns det för det första många andra människor i världen och jag har andra strategier och sätt att uppfylla det. Och för det andra, om livet i slutändan inte kan ge mig detta, kommer det inte att bryta ner mig. Det betyder inte att det är något fel på mig, att jag fortfarande kan ha en relation med det och uppskatta det och leva utifrån en plats som hedrar dessa behov och egenskaper, oavsett om livet erbjuder omständigheterna för att uppfylla dem på det sätt jag skulle vilja.
TS: Vackert sagt. Och på sätt och vis besvarade du frågan som ställdes till mig, men jag säger det bara för att vara säker, nämligen att om jag är i en medveten kommunikation med någon och vi båda identifierar våra genuina behov och de står i motsats till varandra, så kommer det fortfarande att gå bra för oss. Är det sant?
OJS: Just det. Ja. Det beror på många omständigheter förstås, men ja. Så det finns en del intressanta saker som kan hända där. Och jag gillar att använda den här klassiska dynamiken som uppstår i de flesta romantiska eller intima relationer, som många av oss kan relatera till, där en person vill ha mer utrymme och den andra personen vill ha mer kontakt. Den här klassiska dynamiken mellan förföljare och förföljare.
Det finns några saker som kan hända när vi verkligen kan prata om vad det är som driver oss och vad som är viktigt för oss. Och vi upptäcker, som du så tydligt uttryckte det, typ: "Wow, våra behov verkar stå i motsats till varandra." Så det vi upptäcker med denna praktik är att ju djupare vi går, desto färre behov står faktiskt i konflikt.
Det vi vanligtvis säger är att de flesta konflikter uppstår på nivån av våra strategier, våra idéer om hur vi ska tillgodose våra behov, och ju djupare vi går, desto mindre konflikter finns det på behovsnivån. Så en sak som kan hända är att vi börjar bli mer nyfikna och går ännu djupare och säger: "Tja, berätta mer om vad det betyder för dig att ha utrymme, om varför det är så viktigt för dig", för även ett behov som utrymme i slutändan kan vara en strategi för att tillgodose ett djupare behov, som handlar det om att känna sig kopplad till sig själv? Handlar det om att ha val och handlingsfrihet? Handlar det om att älska sig själv? Vad handlar det om för dig?
Så jag kan fråga på det sättet och verkligen försöka förstå vad det är som är innerst inne för dig, och vice versa. Jag kan gräva djupare i mig själv och säga: "Tja, vad är det med att ha den kontakten som är så viktig för mig? Varför värdesätter jag det och längtar efter det så mycket? Vad gör det för mig? Ger det mig en känsla av tillhörighet? Är det trygghet och att jag känner mig trygg inombords? Är det kärlek? Jag vet att jag är älskad?"
Så det som händer där är att ju djupare vi går, desto mer mirakulöst kan något ske. Och Marshall brukade prata om detta på ett väldigt andligt sätt – han skulle kalla det gudomlig energi, det var så han upplevde det. Inom buddhismen pratar vi om medkänsla – att när vi når denna mycket grundläggande nivå i varandras hjärta och verkligen förstår vad som händer, tenderar medkänsla att uppstå och röra sig mot smärtans plats.
Så det kan ske ett skifte där när jag verkligen förstår vad det handlar om för dig, så börjar hela behovskonstellationen i min värld att förändras, där, säg, mitt behov av kontakt inte längre är i förgrunden och det viktigaste, eftersom jag också har ett behov av, säg, medkänsla eller av att bidra. Och jag säger: "Wow, jag förstår verkligen vad det är för dig och varför det är viktigt för dig. Och nu när jag förstår, vill jag att du ska ha det."
Det betyder inte att jag inte också vill ha kontakt, men jag vill ha båda. Så det kan ske en förändring på det sättet där det finns mer flexibilitet och vilja att arbeta tillsammans. Och ibland kan det ske i båda riktningarna, eller så kan vi börja vara kreativa. Och nu när vi förstår det är det som: "Hur kan vi arbeta tillsammans för att tillgodose dina och mina behov? Hur hittar vi någon slags balans där vi båda väljer att stödja varandra i detta?"
TS: Låt oss nu lämna sfären av intima partnerskap och prata om familjerelationer för en stund och hur det att se behov kan vara en dörröppning till medkänsla.
OJS: Ja.
TS: Under pandemin och under denna tid av så mycket politisk splittring har jag hört mer och mer från folk om hur ”jag bara inte kan vara med min familj. Jag bara inte kan göra det. Jag kan inte göra det. Jag kan inte vara med farbror Vad som helst på Thanksgiving. Jag kan inte göra det längre. Jag kan inte lyssna på det här som pågår. Du vet, medveten kommunikation. Nej, jag är ute. Jag är ute. Jag är ute.” Hur kan vi se behoven hos någon som har så tydligt olika syn på saker att vi – är verkligen viktiga för oss?
OJS: Ja, absolut. Tja, ja. Jag menar, det ligger så mycket i det du säger där. Återigen, jag tror att det första steget är att vara tydligare med våra egna behov, bara för att börja med att översätta våra åsikter. Om vi pratar politiskt, "Okej, vad är din åsikt om invandring? Vad är din åsikt om abort? Vad är din åsikt om beskattning?" Eller vad det nu är – vapenkontroll – och säga: "Okej, vilka behov försöker du möta? Vilka värderingar står du bakom så att vi är tydliga med vad det är som är viktigt för oss?" Det är det första steget.
Och sedan att tänja på hjärtat och säga: "Okej, tänk om jag gav den här personen fördelen av tvivlet och antog att det finns en gnutta godhet i deras hjärta", vilket i grunden är perspektivet inom både ickevåld och buddhistisk filosofi och praktik, att alla varelser vill vara lyckliga. Det är bara det att vi gör det på sätt som ofta förväxlas baserat på okunnighet, vanföreställningar, girighet och hat.
Så om jag tillfälligt skulle överväga tanken att den här personen har en viss gnutta godhet i sitt hjärta och att de sträcker sig mot något, vad skulle de då kunna sträcka sig mot? Och sedan verkligen lyssna och se och säga: "Tja, om de hade det, om de fick vad de ville ha, vad skulle det göra för dem?" Vad skulle det ge dem? Handlar det om en känsla av trygghet i deras samhälle? Handlar det om en känsla av tillhörighet? Handlar det om att hedra det förflutna och ha en känsla av tradition?
Så vi kan leta efter de djupare värdena bakom det och säga: "Jag kan inte hålla med om vad du vill ska hända och ändå erkänna underliggande vad det är som du skulle ha eller uppleva eller få som är viktigt för dig om det skulle hända." Och sedan finns det en helt annan fråga. Och jag ska bara säga en sak till där. Det kan hjälpa till att befria våra hjärtan från en del av den fiendskap och hat vi känner, vilket är så smärtsamt och sliter isär vår värld att vi demoniserar varandra och reducerar varandra till våra egna positioner. Det är så smärtsamt och skadligt för våra egna hjärtan, än mindre för den offentliga debatten och känslan av samhällets struktur. Men sedan nästa fråga: "Har jag en relation med dig överhuvudtaget? Och i så fall, hur?" Det är en egen fråga i termer av, som: "Ska vi träffas över helgerna? Om vi gör det, vilka överenskommelser ber jag om om samtalet? Vad är syftet med att vi träffas?"
Och jag har skrivit om detta en hel del på min blogg. Vanligtvis publicerar jag varje år under helgerna något som säger "Okej, här är några påminnelser" när man träffas med familjen om hur man ska hantera dessa situationer eftersom det är så vanligt. Och om vi inte tar oss tid att planera och strategisera, leder det ofta till meningslösa diskussioner. Så det är nödvändigt att inte bara identifiera vad som är viktigt för varandra, utan att faktiskt vara tydliga i förväg om vad vårt syfte är, var gränsen går när vi känner oss när något korsas. Det är en sak att säga: "Låt oss inte prata om X. Jag trodde vi hade en överenskommelse. Vi kommer inte att prata om det." Och sedan är det en annan sak att känna att det ligger utanför vår integritet att inte säga ifrån och utmana en viss åsikt som vi anser vara mycket skadlig för andra och att gå den linjen och, säg, göra ett uttalande eller säga ifrån utan att öppna upp en hel diskussion. Så att tala ut mot homofobi eller rasism eller transfobi eller alla dessa olika krafter som är rådande i vår värld och vårt samhälle.
Och det är beslut som vi alla fattar själva, men det är viktigt att ta sig tid innan vi träffar familjemedlemmar och reflektera över hur jag vill uppträda? Vad ska jag säga om eller när? Vad vill jag be om?
Och ibland finns det fall där vi kanske väljer att inte engagera oss, i termer av att inte vara runt andra. Och det betyder inte att vi måste hata dem, men vi kan fortfarande ha en plats i våra hjärtan för dem och göra val att inte träffas, om vi bestämmer oss för att det är så smärtsamt eller kostsamt känslomässigt eller energimässigt, eller att vi inte har en känsla av att det faktiskt kommer att leda framåt eller framåt i våra liv.
TS: Så som jag nämnde, den grad av polarisering som många av oss upplever på samhällsnivå är så smärtsam. Vissa människor förutspår att vi här i USA kan vara på väg mot något i stil med ett inbördeskrig, just här i USA, under vår livstid. Hur föreställer du dig att människor som är utbildade, de är villiga, de gör detta åtagande till mindfulnessträning och medveten kommunikation och arbetar med vår egen aktivering. Vad är din vision för hur vi kan vara en kraft för kärleksfull förening?
OJS: Tack, Tami. En vacker fråga. Jag tror att vi behöver ledarskap och mötesplatser för att göra det och föra de samtalen. Det är inte så mycket min vision, men det finns de där ute som gör det arbetet – personer som den bortgångna Paula Green och Karuna Center eller organisationen Braver Angels. Och jag tror att en av insikterna i att någon av dessa grupper har dialog över olikheter, röd-blå samtal, en av de viktigaste faktorerna där är förståelsen för att det finns många förutsättningar som måste finnas på plats för att föra de samtalen och att individuell personlig skicklighet inte räcker till.
Så när vi har den här typen av samtal är det till exempel strukturer som är bra för att stödja transformation och förståelse. Det är inte bara en fri ordensregel, utan det finns faktiskt en process och en struktur med vissa överenskommelser som vi alla förbinder oss att följa, som kan hålla oss kvar i samtalet. Och det här är väldigt, väldigt grundläggande saker men som har en enorm inverkan, saker som att tala utifrån sin erfarenhet snarare än utifrån ideologier, saker som att anta goda avsikter, att lyssna efter det som är viktigt för andra, att ge tillbaka sin förståelse är en slags aktiv lyssningsförmåga.
Detta är en aspekt av det. En annan central aspekt som vi så ofta glömmer och förbiser, även i våra personliga relationer, är att lära känna varandra och bygga relationer. Och jag tror att det är här media och sociala medier verkligen sviker oss, eftersom vi reduceras till klipp och misslyckas med att se hela människan.
Och de flesta framgångsrika projekt jag känner till som arbetar med att bygga dialog över olikheter, oavsett om vi pratar om politiska skillnader eller att reparera relationer efter krig, inkluderar en del av att bygga mänskliga relationer, umgås, arbeta tillsammans, lära känna varandras familjer, laga mat tillsammans, äta tillsammans.
Vi behöver lära oss att se och komma ihåg att vi har mer gemensamt som människor än det som skiljer oss åt. Det enda sättet jag vet att göra det på är att spendera tid tillsammans, att faktiskt vara tillsammans, skratta tillsammans, leka tillsammans och dela innerligt från hjärtat, att dela med oss av vilka vi är och var vi kommer ifrån och vad vi har upplevt.
Och det är där vi verkligen börjar se varandra som en helhet och säga: ”Jag håller inte med dig. Jag håller fortfarande inte med dig, men jag ser att du är en människa. Jag ser din godhet. Jag ser din smärta, och jag har respekt för dig.” Och det är det som kan skydda oss mot den sortens utveckling mot våld som är så prekärt närvarande just nu.
TS: Vackert svar. Jag har bara en sista fråga till dig, Oren. Jag märker att jag känner mig nyfiken, jag kan se dig där på Insight Meditation Society, hacka morötter och tänka: "Kan vi bara hacka morötterna på rätt sätt, tack? Vad är det för fel på de här människorna?" Och sedan vara en skogsförsakare och inse att du var kallad att vara i världen.
Men min fråga till dig är, vad gav dig klarheten? Vad i din egen motivation fick dig att vilja fokusera på medveten kommunikation som mittpunkten i ditt arbete i världen, det du skulle skriva din bok om och undervisa om i ljudserien med Sounds True, Speak Your Truth with Love och Listen Deeply . Vad är den inre motivationen för att det ska vara fokus för ditt undervisningsarbete?
OJS: Vilken vacker fråga. Tack. Okej, jag ska bara ta en stund för att lyssna in mig själv och se. Tja, det är mystiskt, eller hur, vad kallar oss i livet och var vi befinner oss? Jag är medveten om vissa saker jag kan peka på. Jag hade turen att växa upp i en familj där det fanns mycket kärlek mellan mina föräldrar och mellan dem och mig och min bror, men mina föräldrar bråkade också mycket och skilde sig så småningom när jag var i början av 20-årsåldern. Och jag tror att det hade stor inverkan på mig.
Jag tror att det krossade mitt hjärta att se hur mycket mina föräldrar verkligen älskade varandra och hur de inte kunde hitta varandra igen senare i livet. Och det handlade inte bara om kommunikation. Det fanns mer där inombords för var och en av dem, men jag tror att det var en viktig förutsättning inombords. Det var att vilja att mamma och pappa skulle få det att fungera på sätt och vis i hjärtat. Och jag säger det med total lätthet och allvar samtidigt, för det är en vacker sak som barn längtar efter, för sina föräldrar. Så det är det.
Och sedan, som jag pratar om detta i min bok, var det ett av retreaten jag var på med den avlidne vördnadsvärde Thich Nhat Hanh. Som jag hoppas att du vet, är de fem föreskrifterna – eller som de kallar dem, de fem mindfulness-övningarna – i hans tradition en riktigt stor sak. Och när du förbinder dig till dem är det en hel ceremoni och du får ett dharma-namn och ett certifikat.
Så jag var i 20-årsåldern och gjorde den här reträtten med Thay i Vermont. De gick igenom föreskrifterna, och de har i Order of Interbeing i Thays gemenskap, lekmannagemenskapen, en mycket djup och nyanserad förståelse för var och en av dessa utbildningar. Det handlar inte bara om att inte döda, utan det handlar verkligen om att titta på din relation med andra levande varelser. Det handlar inte bara om att inte stjäla; det handlar om att titta på din relation med resurser och framtida generationer.
Så jag gick igenom varje utbildning och varje levnadsregel, och jag tänkte: "Ja, den där kommer att bli svår. Jag äter fortfarande kött." Typ: "Tja, jag antar att jag har några investeringar på aktiemarknaden, och det är en knepig terräng och resurser." Så jag kände att det inte fanns någon av dem jag helt och hållet kunde engagera mig i med integritet vid den tidpunkten. Jag använde fortfarande lite droger. Så det där med berusningsmedel var det – men när jag hörde utbildningen om tal, när jag hörde hans vision för att använda vår kommunikation för att bringa glädje och fred till världen och våra relationer, engagemanget för att läka alla konflikter, hur små de än är, kände jag mig så inspirerad.
Något i mitt hjärta liksom hoppade upp, och jag sa: ”Det där, det där vill jag ha. Det är något jag kan satsa på. Jag vill verkligen kunna göra det.” Så jag tog just den där utbildningen, och jag tror att det verkligen var en nyckelfaktor som satte mig på den här vägen och tände något inom mig som fick mig att ägna mig åt att förstå det mer och förkroppsliga det och dela det.
TS: Jag är så glad att jag frågade. Underbart. Vackert.
OJS: Ja. Ja.
TS: Jag har pratat med Oren Jay Sofer. Han är författaren till boken Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . Och med Sounds True har han skapat en originell ljudserie, ett träningsprogram. Det heter Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication . Oren, tack så mycket för att du är med oss på Insights at the Edge .
OJS: Tack för att jag fick vara med, Tami.
TS: Tack för att du lyssnade på Insights at the Edge . Du kan läsa en fullständig transkription av dagens intervju på resources.soundstrue.com/podcast. Det är resources.soundstrue.com/podcast. Om du är intresserad, tryck på prenumerationsknappen i din podcast-app, och om du känner dig inspirerad, gå till iTunes och lämna en recension för Insights at the Edge . Jag älskar verkligen att få din feedback och vara uppkopplad. Sounds True: att väcka världen.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION