Back to Stories

Tami Simon: Benvingut a Insights at the Edge produït Per Sounds True. Em Dic Tami Simon. Sóc El Fundador De Sounds True. I m'encantaria Prendre Un Moment Per presentar-vos La Sounds True Foundation. L'objectiu De La Sounds True

No gaudeixis de mi mateix, què faig? Em culpo a mi mateix. "Per què ets tan mandrós? Per què ets tan egocèntric? Per què ets tan això?" On em deixa això? No hi puc fer res al respecte. Ara estic en conflicte amb mi mateix en lloc de ser capaç d'identificar: "D'acord, què m'importa aquí?" Sigui quin sigui aquest comportament.

Així doncs, el principi fonamental —que Marshall Rosenberg, el fundador de Comunicació noviolenta, no va inventar; ho va aprendre dels seus professors, de gent com Carl Rogers i Abraham Maslow: aquesta perspectiva subjacent que surt de la psicologia humanista, com vostè sap bé, és que part del que ens fa humans és que estem motivats a la vida per satisfer o satisfer determinades necessitats fonamentals subjacents.

Diré més sobre què vol dir aquesta paraula "necessitat" en un moment, però el que fa és que, en primer lloc, ens apodera a la nostra pròpia vida per identificar el que realment ens impulsa. Què és realment important per a mi? Si no ho sé, estic obligat a repetir habitualment i potser fins i tot de manera compulsiva els mateixos comportaments, sense saber ni tan sols per què ho faig.

A nivell relacional, em permet veure alguna cosa més fonamental per a la humanitat d'una altra persona que les seves accions o punts de vista. Això està al cor de la compassió i la noviolència. Això és el que ens permet complir realment la visió que tenia el doctor King, basada en els ensenyaments de Jesús, de com estimes els teus enemics? Com estimes el teu veí quan està fent coses que perjudiquen activament la teva família o comunitat?

Hem d'aprendre a veure'ns d'una altra manera. Per tant, centrar-me en allò que importa significa, primer, que sóc capaç d'identificar el que necessito, el que valoro, el que és important per a mi i la meva comunitat. I segon, veure més enllà de la superfície d'un altre ésser humà fins a quelcom més profund del seu cor, allò que realment els importa, que puc mantenir, que puc suportar, perquè és tan profund que es comparteix. Revela el terreny comú.

Per tant, el que s'entén per “necessitat” no són les associacions culturals habituals que podríem tenir amb aquesta paraula. Estic sent necessitada, egocèntrica, exigent, o al contrari, en la nostra cultura individualista, si tinc necessitats, sóc d'alguna manera feble i dependent. El que volem dir amb això són aquests factors motivadors fonamentals i subjacents, aquestes qualitats del nostre cor que ens importen.

Per tant, m'agrada parlar de tres capes diferents de necessitats que tots tenim com a éssers humans, i la primera, i si us plau, no dubteu a saltar aquí i interrompre'm en qualsevol moment, si em quedo massa temps aquí. El primer és el que tots reconeixem com les nostres necessitats humanes bàsiques, necessitats fisiològiques d'alimentació, aire, aigua, refugi, roba, medicaments, etcètera. I ningú no argumentaria que nosaltres com a éssers humans els necessitem per sobreviure.

Però la realitat és que som més que els nostres cossos. I part del que ens fa humans és que no ens aturem només aquí. Tenim el que podríem anomenar necessitats "relacionals". Tenim tota una part límbica del nostre cervell que tracta de relació i connexió. Així que necessitem amor. Necessitem comprensió. Necessitem connexió, comunitat, pertinença, tacte, joc, totes aquestes coses que experimentem en relació.

I sabem que els nadons i els nadons no ho faran, la seva neurologia no es desenvoluparà correctament sense empatia, amor i tacte. I el mateix ens passa a nosaltres com a adults que només hi ha un temps que podem passar com a adults sense amor, reconeixement i comprensió abans que hi hagi algun dany real, abans de començar a perdre'l i fer alguna cosa dolorosa i boja com veiem amb tanta tristesa a tot el món al nostre voltant.

Per tant, tenim necessitats relacionals, i també tenim el que podríem anomenar necessitats "espirituals" o necessitats "superiors", que, de nou, és aquesta comprensió que hi ha una part de la consciència humana, la psique humana, que està més enllà del pla material. Tenim necessitats que no podem satisfer ni satisfer només a través del món físic. Tenim necessitats de sentit, de propòsit, de pau, de sensació de transcendència o comunió.

Així, com més conscients i en contacte amb aquestes qualitats i aspectes de la nostra vida com a éssers humans, més vitalitat experimentem, més elecció i agència tindrem, i més creatius podem ser sobre com transformar el nostre món i treballar junts per crear un futur diferent per als nostres fills.

TS: Per tant, Oren, algú m'està escoltant i diuen: "Puc articular gairebé quines són les meves necessitats humanes bàsiques. Sé quines són. I fins i tot estic una mica en contacte amb quines són les meves necessitats relacionals, però no estic segur d'entendre o saber i de poder articular fàcilment quines són aquestes necessitats espirituals o superiors en mi mateix i també com les puc veure en algú altre". Com puc dir: "Oh, ho entenc. Entenc d'on ve aquesta persona. Entenc quina és la seva necessitat". Com ens pots ajudar? Vull dir, parles de com això és un entrenament, que s'aprèn. Com puc saber realment com identificar les meves pròpies necessitats als tres nivells i veure què necessita una altra persona?

OJS: És clar. Sí. Gràcies. Gran pregunta. Així que sí, és una formació i és una formació graduada. Així que comença només desenvolupant el nostre vocabulari. Hi ha tota mena d'investigacions fascinants sobre com no pots experimentar alguna cosa si no en tens una paraula, com com el llenguatge media la nostra experiència de la realitat i tot això.

Per tant, si no tenim un concepte o una paraula per descriure les nostres necessitats, és molt difícil ser-ne conscients. Per això, a la Comunicació noviolenta, proporcionem aquestes llistes, realment, penso que són poderoses i radicals anomenades "llista de necessitats" on realment podeu mirar aquesta llista de paraules i reflexionar-hi i dir: "Oh, wow. Sí, necessito ànim. Em podria servir una mica de tranquil·litat. Vaja, valoro molt la pertinença i la comunitat i la pau".

Així que només familiaritzar-nos amb els conceptes és un punt de partida. Aquest és el fonament. I després començar a practicar realment durant el dia, preguntant-nos, tantes vegades com ens agradi o recordem, com: "Què m'importa aquí? Què necessito?" I això podria ser quan realment estem fent alguna cosa. Així que estem aquí treballant, treballant i ens aixequem. El següent que sàpigues és que estàs davant de la nevera o l'armari d'aperitius i estàs buscant alguna cosa. Només fas una pausa: "Espera, oh, què necessito? Tinc gana? O necessito una mica de plaer? Necessito una mica de relaxació? Necessito un descans? Quina necessitat més profunda estic intentant satisfer?"

Així que només podem fer-nos aquesta pregunta al llarg del dia com una manera d'aprendre a canviar el focus de la nostra atenció, des del que anomenem a la Comunicació Noviolenta "les nostres estratègies", que són els comportaments i accions específiques que fem com a éssers humans, a la necessitat subjacent. "Què està impulsant això? Què estic buscant realment al meu cor aquí?" Com més ho fem, més familiaritzarem alguns d'aquests factors.

Ara, la part complicada és que, quan probablement tinguem vuit o nou anys i a partir d'aquí, tots hem interioritzat un munt de missatges sobre si fins i tot se'ns permet tenir o no necessitats i quines necessitats estan bé per a nosaltres segons el gènere en què ens hem socialitzat, la nostra classe, la nostra formació, la nostra cultura o origen religiós.

Així que per a mi, sent identificat com un home, estava bé per a mi sentir-me enfadat i tenir certes necessitats, però no estava bé per a mi sentir-me espantat o vulnerable o desitjar tranquil·litat o connexió. Eren coses per les quals la nostra cultura i societat em feien vergonya de petit. A mesura que aprenem a identificar les nostres necessitats, ens trobem amb barreres sobre com ens hem socialitzat, que sovint vénen amb emocions molt doloroses i experiències passades que requereixen temps, energia i esforç per curar-se, per reconèixer el dolor i la pèrdua i la tristesa de que et diguin que no t'importa. "No tens dret a això. Estàs sent egoista. Què passa amb les altres persones?"

I realment començar a reexaminar i reivindicar què significa ser completament humà i que tenir necessitats no vol dir que les necessitats dels altres no importin ni es facin invisibles. De fet, com més som capaços d'identificar i reconèixer les nostres pròpies necessitats, més conscients i sensibles serem de les necessitats dels altres. És quan no ens permetem tenir les nostres pròpies necessitats que tendim a avergonyir i culpar i culpar els altres per demanar coses.

Perquè si no em permeto, per exemple, demanar suport, obtenir ajuda quan ho necessito, i després véns a mi i em demanes ajuda, hi ha una part del meu cor que em dirà: "Bé, per què ho tens? No ho tinc. Aspira't". O comencem a creure el contrari, que el meu sentit de l'autoestima està determinat per quant puc ajudar els altres.

Així que interioritzem tots aquests missatges, i tot això surt a la superfície quan comencem a explorar quines són realment les nostres necessitats i poden ser molt desafiants. Així que aquesta també és una part molt important del viatge.

I finalment, on una part de la transformació real passa és sobre l'energia de la contracció, o el que diríem en el budisme, anomenaríem captació o apego al voltant de les nostres necessitats. Comencem a aprendre la diferència entre sentir-nos completament definits o oprimits per una certa necessitat que "he de tenir això. I si no ho tinc, no estarà bé". O al revés, "Mai he tingut això, i mai ho faré". Perquè una part d'aquesta contracció del cor comenci a afluixar-se i comenci a tenir una relació diferent amb les nostres necessitats, una que es basi en la consciència i la compassió, on podem començar a reconèixer: "Això forma part del que és ser humà. Això ho valoro. Ho desitjo. Em sento vulnerable i està bé. Està bé si no està totalment satisfet, perquè vull que s'hagi complert amb una relació de la manera com vull que s'hagi complert. honrant la seva presència i existència al meu cor com un aspecte bell de ser humà i estar viu".

Quan podem començar a desenvolupar aquest tipus de relació madura i sàvia amb les nostres necessitats, tenim molt més espai i flexibilitat en la nostra vida, en les nostres relacions. Perquè puc venir a algú i dir-li: "Ei, valoro molt aquesta connexió, passar temps junts, i seria molt bonic per a mi compartir-ho amb tu". I la pressió, l'ansietat, la naturalesa exigent de "He de tenir això de tu, o si no" pot començar a calmar-se perquè tenim la nostra pròpia base interior de comprensió i benestar al voltant d'aquestes necessitats, reconeixent que si aquesta persona no pot complir o satisfer això per a mi, número u, hi ha moltes altres persones al món i tinc altres estratègies i maneres de satisfer-ho. I el número dos, en última instància, si la vida no em pot proporcionar això, no em trencarà. No vol dir que hi hagi alguna cosa malament amb mi, que encara pugui tenir una relació amb ella i apreciar-la i viure des d'un lloc que honra aquestes necessitats i qualitats, independentment de si la vida ofereix o no les circumstàncies per complir-les de la manera que m'agradaria.

TS: Molt ben dit. I d'alguna manera vau respondre a la pregunta que em plantejava, però ho diré només per assegurar-me, és a dir, si estic en una comunicació conscient amb algú i tots dos identifiquem realment quines són les nostres necessitats genuïnes i estan en oposició, encara estarem bé. És cert?

OJS: Correcte. Sí. Bé, depèn de moltes condicions, és clar, però, sí. Per tant, hi poden passar coses interessants. I m'agrada utilitzar aquesta dinàmica clàssica que passa en la majoria de relacions romàntiques o íntimes amb les quals molts de nosaltres ens podem relacionar: una persona vol més espai i l'altra vol més connexió. Aquest clàssic perseguidor i dinàmic perseguit.

Hi ha algunes coses que poden passar quan som capaços de parlar realment del que ens impulsa i del que ens importa. I descobrim, com dius tan clarament, com: "Uau, les nostres necessitats semblen estar en oposició entre elles". Així que el que trobem amb aquesta pràctica és que com més aprofundim, menys necessitats estan realment en conflicte.

El que solem dir és que la majoria dels conflictes es produeixen a nivell de les nostres estratègies, de les nostres idees sobre com satisfer les nostres necessitats, i com més aprofundim, menys conflictes hi ha a nivell de necessitats. Així que una cosa que pot passar és que comencem a sentir-nos més curiosos i aprofundir encara més i dir: "Bé, digueu-me més sobre què significa per a vosaltres tenir espai, sobre per què això és tan important per a vosaltres", perquè fins i tot una necessitat com l'espai, en última instància, pot ser una estratègia per satisfer una necessitat més profunda, com es tracta de sentir-vos connectat amb vosaltres mateixos? Es tracta de tenir elecció i agència? Es tracta d'estimar-se a tu mateix? Què és per a tu?

Així que puc preguntar d'aquesta manera i intentar realment entendre què hi ha al cor per a vostè, i viceversa. Puc aprofundir en mi mateix i dir: "Bé, què és tenir aquesta connexió que és tan important per a mi? Per què ho valoro i ho desitjo tant? Què fa per a mi? Em dóna un sentiment de pertinença? És tranquil·litat i em sento segur per dins? És amor? Sé que m'estimen?"

Per tant, el que passa allà és que com més aprofundim, pot passar alguna cosa miraculosa. I Marshall solia parlar d'això d'una manera molt espiritual: ho anomenaria energia divina, com ho va experimentar. En el budisme, parlem de compassió; és que quan arribem a aquest nivell fonamental fonamental del cor dels altres i entenem realment el que està passant, la compassió tendeix a sorgir i avançar cap al lloc del dolor.

Per tant, pot haver-hi un canvi en què quan entenc realment de què es tracta per a tu, tota la constel·lació de necessitats del meu món comença a canviar, on per exemple, la meva necessitat de connexió ja no està en primer pla i és la més important, perquè també tinc una necessitat, per exemple, de compassió o de contribuir. I dic: "Uau, realment estic entenent què és per a tu i per què és important per a tu. I ara que ho entenc, vull que ho tinguis".

No vol dir que tampoc vull connexió, però vull les dues coses. Per tant, pot haver-hi aquest canvi d'aquesta manera on hi hagi més flexibilitat i voluntat de treballar junts. I de vegades això pot passar en les dues direccions, o podem començar a ser creatius. I ara que ho entenem, és com: "Bé, com treballem junts per satisfer les teves necessitats i les meves? Com ​​podem trobar algun tipus d'equilibri on tots dos triem recolzar-nos mútuament en això?"

TS: Ara, sortim de l'esfera de la parella íntima i parlem de les relacions familiars per un moment i de com veure les necessitats podria ser una porta a la compassió.

OJS: Sí.

TS: Durant la pandèmia i durant aquest temps de tanta divisió política, cada cop he sentit més a la gent sobre com "No puc estar amb la meva família. Simplement no puc fer-ho. No puc fer-ho. No puc estar amb l'oncle Whatever per Acció de Gràcies. No puc fer-ho més. No puc escoltar aquesta comunicació. No sé, estic atent. fora.” Com podem veure les necessitats d'algú que té punts de vista tan clarament diferents sobre les coses que nosaltres, són realment importants per a nosaltres?

OJS: Sí, absolutament. Bé, sí. Vull dir, hi ha moltes coses en el que dius allà. De nou, crec que el primer pas és tenir més clares les nostres necessitats, només per començar traduint les nostres opinions. Si parlem políticament, "D'acord, bé, quina és la teva opinió sobre la immigració? Quina és la teva opinió sobre l'avortament? Quina és la teva opinió sobre la fiscalitat?" O sigui el que sigui, control d'armes, i digueu: "D'acord, bé, quines necessitats intenteu satisfer? Quins són els valors que teniu a sota perquè tinguem clar què és el que ens importa?" Aquest és el primer pas.

I després estirar el cor per dir: "D'acord, i si li donés a aquesta persona el benefici del dubte i assumís que hi ha una mica de bondat al seu cor", que és essencialment la perspectiva tant de la noviolència com de la filosofia i la pràctica budistes és que tots els éssers volen ser feliços. És només que ho fem de maneres que sovint es confonen basades en la ignorància i l'engany, la cobdícia i l'odi.

Aleshores, si hagués d'entretenir temporalment la idea que aquesta persona té una mica de bondat al cor i que està arribant cap a alguna cosa, a què podria estar arribant? I després escoltar realment i mirar i dir: "Bé, si tinguessin això, si aconseguissin el que volien, què els faria?" Què els donaria? Es tracta d'una sensació de seguretat a la seva comunitat? Es tracta d'un sentiment de pertinença? Es tracta d'honrar el passat i tenir un sentit de la tradició?

Així que podem buscar els valors més profunds que hi ha a sota i dir: "Puc estar en desacord amb el que vols que succeeixi i encara reconèixer a sota el que tindries o experimentaries o t'aconsegueix allò que t'importa si això succeís". I després hi ha tota una altra pregunta. I només diré una cosa més allà. El que fa és que pot ajudar a alliberar els nostres cors d'una part de l'animadversió i l'hostilitat que sentim, que és tan dolorosa i destrossa el nostre món que ens demonizem els uns als altres i ens reduïm a les nostres posicions. És tan dolorós i perjudicial per al nostre propi cor, i molt menys per al discurs públic i el sentit del teixit de la societat. Però després la següent pregunta: "Tinc alguna relació amb tu? I si és així, com?" Aquesta és la seva pròpia pregunta en termes com: "Ens reunim per les vacances? Si ho fem, quin tipus d'acords demano sobre la conversa? Quin és l'objectiu de la nostra reunió?"

I n'he escrit moltes coses al meu bloc. En general, cada any a les vacances, publico alguna cosa que diu: "D'acord, aquí teniu alguns recordatoris", quan us reuniu amb la família per saber com afrontar aquestes situacions perquè és molt habitual. I si no prenem temps per planificar i elaborar estratègies, sovint es converteix en arguments inútils. Per tant, cal no només identificar què és important els uns per als altres, sinó tenir clar amb antelació quin és el nostre propòsit, quina és la línia on ens sentim quan es creua alguna cosa. Una cosa és dir: "No parlem de X. Vaig pensar que teníem un acord. No parlarem d'això". I després és una altra cosa sentir que està fora de la nostra integritat no parlar i desafiar una visió determinada que creiem que és molt perjudicial per als altres i seguir aquesta línia i, per exemple, fer una declaració o parlar sense obrir tota una discussió. Així doncs, per parlar contra l'homofòbia o el racisme o la transfòbia o totes aquestes forces diferents que predominen al nostre món i societat.

I aquestes són decisions que prenem cadascú per nosaltres mateixos, però que és important prendre temps abans de reunir-nos amb la gent de la nostra família i reflexionar sobre com vull aparèixer? Què diré si o quan? Què vull demanar?

I de vegades, hi ha casos en què podríem optar per no participar en termes de no estar al costat dels altres. I això no vol dir que els haguem d'odiar, però encara podem tenir un lloc en el nostre cor per a ells i prendre decisions per no reunir-nos, si determinem que és tan dolorós o costós emocionalment o energèticament, o que no tenim la sensació que en realitat serà liderant o liderant endavant a les nostres vides.

TS: Així, com he esmentat, el nivell de polarització que molts de nosaltres estem experimentant a nivell social, és molt dolorós. Algunes persones prediuen que aquí als Estats Units podríem anar cap a una cosa així com una guerra civil, aquí mateix als Estats Units, durant la nostra vida. Com us imagineu que les persones que estan formades, estan disposades, estan fent aquest compromís amb l'entrenament de la consciència i la comunicació conscient i treballant amb la nostra pròpia activació. Quina és la teva visió de com podem ser una força per a la unificació amorosa?

OJS: Gràcies, Tami. Una pregunta preciosa. Crec que necessitem lideratge i espais per fer-ho i tenir aquestes converses. No és tant la meva visió, però hi ha persones que fan aquesta feina: gent com la difunta Paula Green i el Karuna Center o l'organització Braver Angels. I crec que una de les idees que qualsevol d'aquests grups dialoga sobre diferències, converses vermell-blau, un dels factors clau és la comprensió que hi ha moltes condicions que s'han d'establir per tenir aquestes converses i que les habilitats personals individuals no són suficients.

Així, quan tenim aquest tipus de converses, algunes de les coses que són útils per donar suport a la transformació i la comprensió són coses com tenir estructures. Per tant, no és només un lliure per a tots, sinó que en realitat hi ha un procés i una estructura amb determinats acords que tots ens comprometem a seguir que ens poden mantenir en la conversa. I aquestes són coses molt, molt bàsiques però que tenen un impacte enorme, coses com parlar des de la teva experiència més que des de les ideologies, coses com assumir una bona intencionalitat, escoltar el que importa als altres, oferir la teva comprensió és una mena d'habilitats d'escolta activa.

Aquest n'és un aspecte. Un altre aspecte central i que sovint oblidem i passem per alt, fins i tot en les nostres relacions personals, és conèixer-nos i construir relacions. I crec que aquí és on els mitjans de comunicació i les xarxes socials realment ens fallen és perquè ens redueixen a mossegades i no veiem tot l'ésser humà.

I la majoria dels projectes d'èxit que sóc conscient que treballen per construir diàleg entre diferències, ja sigui que parlem de diferències polítiques o de reparar relacions després de la guerra, inclouen un component de construir relacions humanes, passar temps junts, treballar junts, conèixer les famílies dels altres, cuinar junts, menjar junts.

Hem d'aprendre a veure i recordar que tenim més coses en comú com a éssers humans del que ens separa. L'única manera que sé de fer-ho és passar temps junts, estar realment junts, riure junts, jugar junts i compartir íntimament des del cor, compartir qui som i d'on venim i què hem viscut.

I aquí és on realment comencem a veure'ns com a conjunt i a dir: "No estic d'acord amb tu. Encara estic en desacord amb tu, però veig que ets un ésser humà. Veig la teva bondat. Veig el teu dolor i et tinc respecte". I això és el que ens pot protegir contra el tipus de trajectòria d'involucrar a la violència que està tan precàriament present en aquests moments.

TS: Bella resposta. Només tinc una última pregunta per a tu, Oren. Noto que tinc curiositat, puc veure't allà a la Insight Meditation Society, tallant pastanagues i pensant com: "Podríem tallar les pastanagues de la manera correcta, si us plau? Què passa amb aquesta gent?" I després ser un bosc renunciant i adonar-se que estaves cridat a estar al món.

Però la meva pregunta per a tu és, què t'ha donat la claredat? El que per la vostra motivació us va fer voler centrar-vos en la comunicació conscient com a peça central del vostre treball al món, sobre què escriurieu el vostre llibre i sobre què ensenyaríeu a la sèrie d'àudio amb Sounds True, Speak Your Truth with Love i Listen Deeply . Quina és la motivació interna perquè això sigui el focus de la teva tasca docent?

OJS: Quina pregunta més bonica. Gràcies. D'acord, només vaig a prendre un moment per escoltar dins i veure. Bé, és misteriós, oi, què ens crida a la vida i on ens trobem? Sóc conscient de certes coses que puc assenyalar. Vaig tenir la gran sort de créixer en una família on hi havia molt d'amor entre els meus pares i entre ells, jo i el meu germà, però els meus també van lluitar molt i es van acabar divorciant quan jo tenia 20 anys. I crec que això va tenir un gran impacte en mi.

Crec que veure com els meus pares s'estimaven realment i com no van poder trobar-se més tard a la vida em va trencar el cor. I no es tractava només de comunicació. Hi havia més internament per a cadascun d'ells, però crec que aquesta era una condició clau dins. Volia que la mare i el pare ho fessin funcionar en el cor. I ho dic amb total lleugeresa i serietat alhora, perquè és una cosa bonica que anhelen els nens, pels seus pares. Així que hi ha això.

I després en parlo al meu llibre, hi va haver un dels retirs que vaig asseure amb el difunt Venerable Thich Nhat Hanh. Com crec que ja sabeu, en la seva tradició, els cinc preceptes —o, com ells en diuen, els Cinc entrenaments de Mindfulness— són molt importants. I quan us comprometeu amb ells, és tota una cerimònia i rebeu un nom de dharma i un certificat.

Així que tenia vint anys i vaig fer aquest retir amb Thay a Vermont. Així que van passar pels preceptes, i tenen a l'Ordre de l'Interser a la comunitat de Thay, comunitat laica, tenen una comprensió molt profunda i matisada de cadascuna d'aquestes formacions. No és només no matar, sinó que realment es tracta de mirar la teva relació amb altres éssers vius. No és només no robar; és mirar la teva relació amb els recursos i les generacions futures.

I així vaig passar per cada entrenament i precepte, i vaig dir: "Sí, això serà difícil. Encara menjo carn". Com: "Bé, suposo que tinc algunes inversions a la borsa, i això és un terreny i un recurs complicat". Així que vaig sentir que no hi havia cap d'ells amb el qual pogués comprometre'm totalment amb integritat en aquell moment. Encara estava consumint drogues una mica. Així que el dels embriagadors era, però quan vaig escoltar la formació sobre la parla, quan vaig escoltar la seva visió d'utilitzar la nostra comunicació per portar alegria i pau al món i les nostres relacions, el compromís de curar tots els conflictes, per petits que siguin, em vaig sentir molt inspirat.

Alguna cosa al meu cor va saltar i vaig dir: "Això, vull això. És una cosa amb la qual em puc comprometre. Realment vull ser capaç de fer-ho". Així que només vaig prendre aquesta formació, i que crec que realment va ser un factor clau que em va posar en aquest camí i va provocar alguna cosa dins per dedicar-me a entendre-ho més i a plasmar-lo i compartir-lo.

TS: Estic molt content d'haver-ho preguntat. Meravellós. Preciós.

OJS: Sí. Sí.

TS: He estat parlant amb Oren Jay Sofer. És l'autor del llibre Say What You Mean: A Mindful Approach to Novviolent Communication . I amb Sounds True, ha creat una sèrie d'àudio original, un programa de formació. S'anomena Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Noviolent Communication . Oren, moltes gràcies per estar amb nosaltres a Insights at the Edge .

OJS: Gràcies per tenir-me, Tami.

TS: Gràcies per escoltar Insights at the Edge . Podeu llegir una transcripció completa de l'entrevista d'avui a resources.soundstrue.com/podcast. Això és resources.soundstrue.com/podcast. Si esteu interessats, feu clic al botó de subscripció a la vostra aplicació de podcast i, si us sentiu inspirat, aneu a iTunes i deixeu una revisió de Insights at the Edge . M'encanta rebre els vostres comentaris i estar connectat. Sembla veritat: despertar el món.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS