因此，这个基本原则——它并非非暴力沟通的创始人马歇尔·卢森堡所发明；他是从他的老师，如卡尔·罗杰斯和亚伯拉罕·马斯洛等人那里学来的——这个源自人本主义心理学的基本观点，正如你所知，是因为我们作为人类的一部分，在生活中受到激励去满足某些基本的潜在需求。
稍后我会详细解释“需要”这个词的含义，但首先，它赋予我们掌控自己生活的能力，让我们能够认清真正驱动我们的是什么。对我来说，什么才是真正重要的？如果我不知道这一点，我就必然会习惯性地、甚至可能强迫性地重复同样的行为，而我却根本不知道自己为什么要这样做。
在人际关系层面，它让我看到他人人性中比他们的行为或观点更为根本的东西。这正是同情和非暴力的核心所在。也正是这一点，使我们能够真正实现马丁·路德·金博士基于耶稣教诲的愿景：如何爱你的敌人？当你的邻居正在伤害你的家庭或社区时，你该如何爱他们？
我们必须学会用不同的方式看待彼此。所以，专注于真正重要的事情意味着：第一，我能够认清自己的需求、价值观以及对我和我的社群而言真正重要的东西。第二，我能够透过他人的表象，看到他们内心深处真正重要的东西，看到我能认同、能支持的东西，因为这些东西如此深刻，以至于我们彼此共通。它揭示了我们之间的共同点。
所以，这里所说的“需要”并非我们通常文化中对这个词的联想。它并非意味着我依赖性强、以自我为中心、要求过多——或者相反，在我们这个个人主义文化中，如果我有需求，就好像我软弱、依赖他人。我们所说的“需要”指的是那些根本的、潜在的驱动因素，那些我们内心深处真正珍视的品质。
所以我喜欢谈谈我们作为人类所拥有的三种不同层次的需求，首先——如果我讲得太长，请随时打断我——第一层需求是我们所有人都认可的基本人类需求，即生理需求，比如食物、空气、水、住所、衣物、药品等等。没有人会否认，作为人类，我们需要这些才能生存。
但事实是，我们远不止于我们的身体。而我们之所以为人，部分原因就在于我们并不止步于此。我们还有所谓的“关系需求”。我们大脑中有一个专门负责关系和联结的边缘系统。所以我们需要爱，需要理解，需要联结、社群、归属感、触碰、玩耍，以及所有我们在关系中体验到的事物。
我们知道，婴儿和幼儿确实需要关爱、同情和抚触，否则他们的神经系统无法正常发育。同样，对于我们成年人来说，如果长时间缺乏爱、认可和理解，就会造成真正的伤害，最终导致精神崩溃，做出伤人或疯狂的举动，正如我们在这个世界上悲哀地看到的那样。
所以，我们有关系方面的需求，也有我们或许可以称之为“精神”需求或“更高层次”的需求。这指的是，人类意识，即人类心灵，存在着超越物质层面的部分。我们有些需求无法仅通过物质世界来满足。我们需要意义、目标、平和、超越感或联结感。
因此，我们越了解和接触到我们作为人类的这些品质和生活方面，我们就越能体验到活力，拥有越多的选择和自主权，也就越能发挥创造力，去改变我们的世界，共同努力为我们的孩子创造一个不同的未来。
TS：奥伦，假设有人在听，他们说：“我基本能清楚地表达出我的基本人类需求是什么。我知道这些需求是什么。我甚至对我的人际关系需求也略知一二，但我不太确定我是否理解或知道，也难以清楚地表达出我自身的精神或更高层次的需求，以及如何理解他人的这些需求。” 我该如何说：“哦，我明白了。我理解这个人的感受。我明白他的需求是什么。” 您能帮帮我们吗？我的意思是，您说过这是一个训练，是可以学习的。我该如何真正学会识别自己这三个层次的需求，以及如何理解他人的需求呢？
OJS：当然。是的。谢谢。问得好。是的，这的确是一项训练，而且是一个循序渐进的训练。它从拓展我们的词汇量开始。有很多非常有趣的研究表明，如果你没有一个词来描述某件事，你就无法体验它，就像语言是如何调节我们对现实的体验等等。
所以，如果我们没有一个概念或词语来描述我们的需求，就很难意识到它们。因此，在非暴力沟通中，我们提供了一份我认为非常有力且意义深远的清单，称为“需求清单”。你可以查看这份清单上的词语，进行反思，然后意识到：“哇，是的，我需要鼓励。我需要一些安慰。哇，我真的很重视归属感、社群感和和平。”
所以，熟悉这些概念只是第一步，是基础。然后，开始在日常生活中实践，尽可能多地问自己：“对我来说，什么最重要？我需要什么？” 这甚至可以在我们实际做事情的时候进行。比如，我们在这里工作，工作，然后起身。接下来，你可能站在冰箱或零食柜前，伸手去拿东西。这时，你停下来想：“等等，哦，我需要什么？我饿了吗？还是我需要一些快乐？我需要放松吗？我需要休息一下吗？我到底想要满足什么更深层次的需求？”
所以，我们可以时不时地问自己这个问题，以此来学习如何转移注意力，从非暴力沟通中所谓的“策略”（即我们作为人类所采取的具体行为和行动）转移到根本需求上。“是什么在驱动这一切？我内心真正渴望的是什么？”我们越是这样做，就越能熟悉这些因素。
现在，棘手的是，到了我们大概八九岁的时候，以及从那时起，我们都内化了大量关于我们是否被允许拥有需求以及哪些需求是我们可以拥有的，这些信息都基于我们从小被社会化的性别、阶级、教育背景、文化或宗教背景。
所以对我来说，作为一个男性，我可以感到愤怒，可以有某些需求，但感到恐惧、脆弱、渴望安慰或建立联系却是不被允许的。这些感受在我的童年时期就被我们的文化和社会羞辱。当我们学会识别自身需求时，我们会遇到一些障碍，这些障碍源于我们过去的社会化经历，而这些经历往往伴随着痛苦的情绪和过往的创伤，需要时间、精力和努力才能治愈，才能认识到那种痛苦、失落和悲伤——被告知你无关紧要。“你没有资格拥有这些。你太自私了。那其他人呢？”
真正开始重新审视和理解“人”的真正含义，并认识到拥有需求并不意味着他人的需求就无关紧要或被忽视。事实上，我们越能识别和承认自己的需求，就越能意识到并体察他人的需求。正是当我们不允许自己拥有需求时，我们才会倾向于羞辱、责备和愧疚于他人提出的要求。
因为如果我不允许自己，比如说，在需要的时候寻求支持和帮助，而你来找我寻求帮助，我内心深处就会想：“为什么你能得到？我得不到。忍着吧。”或者我们会开始相信相反的观点，认为我的自我价值取决于我能帮助别人多少。
所以我们把所有这些信息都内化于心，当我们开始探索自己的真正需求时，所有这些都会浮出水面，而这可能会非常具有挑战性。因此，这也是这段旅程中非常重要的一部分。
最后，真正的转变发生在一种收缩的能量上，或者用佛教的说法，就是对自身需求的执着或执着。我们开始明白，被某种需求完全定义或压迫——“我必须拥有它。如果我得不到它，一切都会很糟糕。”——和相反的“我从未拥有过，也永远不会拥有。”——之间的区别。内心深处的这种收缩开始松动，我们开始与自身的需求建立一种不同的关系，一种基于觉察和慈悲的关系。在这种关系中，我们开始认识到：“这是人性的一部分。我珍视它。我渴望它。它让我感到脆弱，但这没关系。即使它没有完全按照我想要的方式得到满足，也没关系，因为我与它建立了一种关系，因为我尊重它在我心中的存在，把它视为人性与生命中美好的面向。”
当我们开始与自身需求建立起这种成熟而智慧的关系时，我们在生活和人际关系中就会拥有更多的空间和灵活性。因为我可以对别人说：“嘿，我真的很珍惜这段关系，珍惜我们共度的时光，如果能与你分享这些，我会非常开心。” 那种“我必须从你这里得到这个，否则就……”的压力、焦虑和强迫感就会开始消退，因为我们内心已经对这些需求有了理解和满足的基础，意识到如果这个人无法满足我的需求，首先，世界上还有很多人，我还有其他方法和策略来满足它。其次，归根结底，如果生活无法提供我想要的，这也不会击垮我。这并不意味着我有什么问题，我仍然可以与生活保持联系，欣赏它，并以一种尊重自身需求和品质的方式生活，无论生活是否提供我所期望的条件来满足它们。
TS：说得真好。某种程度上，你回答了我心中的疑问，但我还是想再说一遍以确保理解正确，那就是：如果我和某人进行真诚的沟通，我们都清楚地认识到彼此的真实需求，即使这些需求相互冲突，我们仍然可以相处融洽吗？是这样吗？
OJS：对。是的。当然，这取决于很多因素，但是，是的。所以，那里可能会发生一些有趣的事情。我喜欢用大多数恋爱或亲密关系中都会出现的经典动态来举例，我们很多人都能感同身受：一方想要更多空间，而另一方则想要更多联结。这种经典的追求者和被追求者模式。
当我们能够真正深入地探讨驱动我们前进的动力和对我们而言真正重要的东西时，会发生一些事情。正如你清晰地指出的那样，我们会发现，“哇，我们的需求似乎彼此矛盾。” 因此，通过这种练习，我们发现，当我们越深入地探讨时，实际存在冲突的需求就越少。
我们通常认为，大多数冲突都发生在策略层面，也就是我们满足自身需求的方式上。而我们越深入探究，需求层面的冲突就越少。因此，我们可以开始更加好奇，进一步追问：“那么，请你详细说说，对你而言，拥有空间意味着什么？为什么空间对你如此重要？”因为即使是像空间这样的需求，最终也可能是一种满足更深层次需求的策略，比如，它是否关乎与自我联结？是否关乎拥有选择权和自主权？是否关乎爱自己？对你而言，空间究竟意味着什么？
所以，我可以这样询问，真正尝试理解你内心深处的想法，反之亦然。我可以深入挖掘自己的内心，问自己：“这种联结对我来说究竟有什么重要之处？为什么我如此珍视它，如此渴望它？它能给我带来什么？它能给我归属感吗？它能给我安全感吗？它能给我爱吗？我知道我被爱着吗？”
所以，当我们越深入探究，奇迹就可能发生。马歇尔过去常常用一种非常精神化的方式来谈论这一点——他称之为神圣能量，这是他所体验到的。在佛教中，我们谈到慈悲——当我们触及彼此内心最深处，真正理解彼此的感受时，慈悲之心便会油然而生，并向痛苦之处延伸。
所以，当我真正理解了你的需求之后，我内心深处的各种需求就会发生转变。比如，我对联结的需求不再是首要的、最重要的，因为我也需要同情心，或者需要付出。我会说：“哇，我真的明白了这对你来说意味着什么，以及为什么它对你如此重要。既然我明白了，我希望你能拥有这些。”
这并不意味着我不需要人际关系，而是两者都需要。所以，我们可以在这方面做出一些转变，变得更加灵活，也更愿意合作。有时这种转变是双向的，或者我们可以开始发挥创造力。现在我们明白了这一点，问题就变成了：“那么，我们如何才能共同满足你我的需求？我们如何才能找到某种平衡，让我们双方都选择支持彼此？”
TS：现在，让我们暂时跳出亲密伴侣关系的范畴，谈谈家庭关系，以及了解需求如何成为通往同情心的途径。
OJS：是的。
TS：在疫情期间，尤其是在政治如此分裂的当下，我越来越听到人们说：“我真的没法和家人在一起。我真的做不到。我做不到。感恩节我不能和某某叔叔一起过。我再也受不了了。我受不了这种状况。你知道，什么用心沟通。不，我不去了。我不去了。我不去了。” 我们该如何理解那些在对我们而言至关重要的事情上与我们持有如此明显不同观点的人的需求呢？
OJS：是的，完全正确。嗯，是的。我的意思是，你说的很有道理。我认为第一步是更清楚地了解我们自身的需求，首先要明确我们的观点。如果我们谈论的是政治问题，比如“你对移民的看法是什么？你对堕胎的看法是什么？你对税收的看法是什么？”或者其他任何问题——比如枪支管制——然后问：“你试图满足哪些需求？你秉持的价值观是什么？这样我们才能清楚地知道对我们来说真正重要的是什么。”这是第一步。
然后，敞开心扉，问问自己：“好吧，如果我对这个人抱有善意，假设他心中还有一丝善良呢？”这本质上就是非暴力和佛教哲学与实践的核心观点：所有众生都渴望幸福。只是我们追求幸福的方式常常因为无知、妄想、贪婪和仇恨而变得混乱。
所以，如果我暂时接受这个人心中仍有一丝善意，并且正在努力追求某种东西，那么他究竟在追求什么呢？然后，我真正地倾听、观察，并思考：“如果他们拥有了，如果他们得到了想要的，那会给他们带来什么？”这会给他们带来什么？是社区安全感吗？是归属感吗？是尊重过去、传承传统吗？
所以我们可以探寻其背后更深层次的价值观，然后说：“我可以不同意你想要发生的事情，但我仍然承认，如果这件事真的发生，你会拥有什么、经历什么或得到什么对你来说才是重要的。” 然后，还有另一个问题。我再补充一点。这样做有助于我们摆脱内心深处的敌意和仇恨，这些敌意和仇恨如此痛苦，撕裂着我们的世界，让我们彼此妖魔化，将对方贬低到自己的立场。这不仅会伤害我们自己的内心，还会损害公共讨论和社会结构。接下来的问题是：“我和你之间到底有没有关系？如果有，关系是怎样的？” 这本身就是一个问题，比如：“我们会一起过节吗？如果会，我应该在谈话内容上达成哪些共识？我们聚在一起的目的是什么？”
我在博客上写过很多关于这方面的内容。通常每年假期，我都会发布一些提醒，比如“好了，这里有一些小贴士”，教大家在和家人聚会时如何应对这些情况，因为这种情况太常见了。如果我们不花时间计划和制定策略，聚会往往会演变成无谓的争吵。所以，我们不仅需要明确彼此重视什么，还需要提前清楚地说明我们的目标是什么，以及我们认为哪些事情越界了。说“我们别谈X了。我以为我们已经说好了。我们不谈这个。”是一回事，而觉得不去质疑我们认为对他人有害的观点，就违背了我们的原则，则是另一回事。我们需要把握好分寸，比如，发表声明或表达自己的观点，但又不引发一场全面的讨论。所以，我们要公开反对恐同症、种族歧视、跨性别恐惧症，以及我们世界和社会中盛行的所有这些不同的势力。
这些都是我们每个人都要自己做的决定，但重要的是，在与家人聚会之前，要花时间思考一下：我想以怎样的形象出现？如果发生什么事，我该说什么？我想提出什么要求？
有时候，我们会选择不与某些人接触。这并不意味着我们必须恨他们，而是我们仍然可以在心中为他们留有一席之地，并选择不与他们见面，如果我们觉得见面在情感上或精力上太过痛苦或代价高昂，或者我们感觉这样做实际上对我们的生活没有益处。
TS：正如我刚才提到的，我们许多人在社会层面所经历的这种两极分化令人痛苦。有些人预测，在美国，我们可能会在有生之年就在美国本土爆发内战。您认为，那些接受过训练、愿意并致力于正念训练、有意识沟通以及自我激活的人们，如何才能成为一股促进爱与团结的力量？
OJS：谢谢，塔米。问得好。我认为我们需要领导力和平台来进行这些对话。这并非我个人的愿景，但确实有人在为此努力——比如已故的宝拉·格林和卡鲁纳中心，以及勇敢天使组织。我认为，所有这些团体在进行跨党派对话（红蓝对话）时，都认识到，要进行这些对话，需要具备许多条件，而个人能力是不够的。
所以，当我们进行这类对话时，一些有助于促进转变和理解的方法包括建立一定的结构。这样一来，对话就不是一片混乱，而是遵循一定的流程和结构，并达成一些共识，我们所有人都承诺遵守这些共识，从而确保对话的进行。这些都是非常基础但影响巨大的方法，例如：从自身经验而非意识形态出发进行交流；假设对方的意图是好的；倾听对方真正关心的问题；以及积极地表达自己的理解——这些都是积极倾听的技巧。
这是其中一个方面。另一个至关重要却又常常被我们遗忘和忽视的方面，即使在人际关系中也是如此，那就是彼此了解、建立关系。我认为媒体和社交媒体真正让我们失望的地方在于，它们把我们简化成一段段简短的文字，让我们无法看到完整的人。
据我所知，大多数致力于促进不同群体间对话的成功项目，无论是政治分歧还是战后关系修复，都包含建立人际关系、共度时光、共同工作、了解彼此家庭、一起做饭、一起吃饭等要素。
我们需要学会看到并记住，作为人类，我们之间的共同点远多于分歧。我所知的唯一方法就是花时间在一起，真正地相处，一起欢笑，一起玩耍，敞开心扉地分享彼此，分享我们是谁，我们来自哪里，我们经历过什么。
正是在这里，我们才真正开始将彼此视为一个完整的人，并说：“我不同意你的观点。我仍然不同意你的观点，但我看到你也是一个有血有肉的人。我看到了你的善良，我看到了你的痛苦，我尊重你。” 而这正是能够保护我们免于陷入目前这种岌岌可危的暴力漩涡的关键所在。
TS：回答得真好。奥伦，我还有一个问题想问你。我发现自己很好奇，仿佛看到你在内观禅修协会里切胡萝卜，心里想着：“我们能不能好好切胡萝卜啊？这些人怎么回事？” 然后你又隐居山林，意识到自己被召唤来到世间。
但我的问题是，是什么让你思路如此清晰？是什么内在的动机促使你将正念沟通作为你工作的核心，并以此为主题撰写书籍，在“真情之声”（Sounds True）、 “用爱说出你的真心话”（Speak Your Truth with Love）和“深入聆听”（Listen Deeply ）等音频系列节目中教授这些内容？是什么内在动力促使你将此作为教学工作的重点？
OJS：真是个好问题。谢谢。好的，我先静下心来思考一下。嗯，这很神秘，不是吗？是什么在召唤我们，又是什么让我们身处何方？我知道有些事情可以作为参考。我很幸运，成长在一个充满爱的家庭，父母之间、父母和我以及我哥哥之间都充满了爱。但我的父母也经常争吵，最终在我二十出头的时候离婚了。我想这件事对我的影响很大。
我想，看到父母曾经那么深爱彼此，却在晚年无法重归于好，真的让我心碎。这不仅仅是沟通的问题。他们内心深处还有更深层次的原因，但我认为沟通是关键所在。这是一种发自内心的渴望，希望爸爸妈妈能够重归于好。我这么说，语气既轻松又严肃，因为这是孩子们对父母美好的期盼。就是这样。
我在书中也提到过这件事。有一次，我和已故的一行禅师一起参加了禅修营。我相信您也知道，在他的传承中，五戒——或者他们称之为五项正念训练——非常重要。当你皈依五戒时，会举行一个完整的仪式，你会获得一个法号和一张证书。
我二十多岁的时候，在佛蒙特州参加了一行禅师的闭关静修。他们讲解了戒律，在一行禅师的“相互依存会”社群（在家禅师社群）中，他们对每一项训练都有非常深刻和细致的理解。这不仅仅是“不杀生”，而是真正地审视你与其他生命的关系。这不仅仅是“不偷盗”，而是审视你与资源以及子孙后代的关系。
于是我逐条学习了每一项训练和戒律，心想：“是啊，这条肯定很难。我还吃肉呢。”又想：“嗯，我的确在股市里有一些投资，那可是个棘手的领域，资源也比较有限。”所以我觉得当时我根本无法完全投入，也无法真正做到言行一致。我那时还在吸毒。所以戒毒那条对我来说有点难——但是当我听到关于言语的训练，听到他关于运用沟通为世界和人际关系带来喜悦与和平的愿景，听到他致力于治愈所有冲突（无论多么微小）的决心时，我深受鼓舞。
我内心突然涌起一股强烈的冲动，我说：“这就是我想要的。这是我可以全身心投入的事情。我真的想做到。”于是，我参加了那一次培训，我认为这确实是让我走上这条道路的关键因素，它激发了我内心深处想要更深入地理解、实践和分享的热情。
TS：我真庆幸我问了这个问题。太棒了，太美了。
OJS：是的。是的。
TS：我刚才采访了奥伦·杰伊·索弗。他是《直言不讳：正念非暴力沟通》一书的作者。他还与Sounds True合作，创作了一套原创音频系列培训课程，名为《用爱说出你的真心话，用心聆听：基于正念的非暴力沟通培训》 。奥伦，非常感谢您做客“洞察前沿”节目。
OJS：谢谢你邀请我，塔米。
TS：感谢收听《洞察前沿》 。您可以在 resources.soundstrue.com/podcast 阅读今天访谈的完整文字稿。网址是 resources.soundstrue.com/podcast。如果您感兴趣，请在您的播客应用中点击订阅按钮；如果您觉得节目有所启发，请前往 iTunes 为《洞察前沿》留下评论。我非常乐意收到您的反馈并与您保持联系。Sounds True：唤醒世界。
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