Quindi il principio fondamentale (che Marshall Rosenberg, il fondatore della Comunicazione Nonviolenta, non ha inventato; lo ha imparato dai suoi insegnanti, da persone come Carl Rogers e Abraham Maslow) è questa prospettiva di fondo che deriva dalla psicologia umanistica, come ben sapete, e cioè che parte di ciò che ci rende umani è il fatto che siamo motivati nella vita a soddisfare o soddisfare determinati bisogni fondamentali.
Approfondirò il significato di "bisogno" tra un attimo, ma quello che fa è, primo, darci la possibilità di identificare, nella nostra vita, ciò che ci spinge davvero. Cos'è veramente importante per me? Se non lo so, sono destinato a ripetere abitualmente e forse persino compulsivamente gli stessi comportamenti, senza sapere davvero perché li sto facendo.
A livello relazionale, mi permette di vedere qualcosa di più fondamentale per l'umanità di un'altra persona rispetto alle sue azioni o opinioni. Questo è il cuore della compassione e della nonviolenza. Questo è ciò che ci permette di realizzare concretamente la visione del Dr. King, basata sugli insegnamenti di Gesù: come amare i propri nemici? Come amare il prossimo quando fa cose che danneggiano attivamente la propria famiglia o comunità?
Dobbiamo imparare a vederci in modo diverso. Quindi, concentrarci su ciò che conta significa, in primo luogo, essere in grado di identificare ciò di cui ho bisogno, ciò a cui tengo, ciò che è importante per me e per la mia comunità. E in secondo luogo, vedere oltre la superficie di un altro essere umano, scoprire qualcosa di più profondo nel suo cuore, ciò che conta davvero per lui e che posso sostenere, perché è così profondo da essere condiviso. Rivela il terreno comune.
Quindi, ciò che si intende per "bisogno" non rientra nelle consuete associazioni culturali che potremmo avere con questa parola. Sono bisognoso, egocentrico, esigente – o, al contrario, nella nostra cultura individualista, se ho dei bisogni, sono in qualche modo debole e dipendente. Ciò che intendiamo con questo sono questi fattori motivanti fondamentali e sottostanti, queste qualità nel nostro cuore a cui teniamo.
Quindi mi piace parlare di tre diversi livelli di bisogni che tutti noi abbiamo come esseri umani, e il primo – e sentitevi liberi di interrompermi in qualsiasi momento, se mi dilungo troppo – è quello che tutti riconosciamo come bisogni umani fondamentali, bisogni fisiologici di cibo, aria, acqua, riparo, vestiario, medicine, eccetera. E nessuno negherebbe che noi, come esseri umani, ne abbiamo bisogno per sopravvivere.
Ma la realtà è che siamo più del nostro corpo. E parte di ciò che ci rende umani è che non ci fermiamo qui. Abbiamo quelli che potremmo chiamare bisogni "relazionali". Abbiamo un'intera area limbica del nostro cervello che riguarda le relazioni e la connessione. Quindi abbiamo bisogno di amore. Abbiamo bisogno di comprensione. Abbiamo bisogno di connessione, comunità, appartenenza, contatto, gioco, tutte queste cose che sperimentiamo nelle relazioni.
E sappiamo che i neonati e i bambini piccoli in realtà non lo faranno: la loro neurologia non si svilupperà correttamente senza empatia, amore e contatto. E lo stesso vale per noi adulti: possiamo resistere da adulti solo per un certo periodo senza amore, riconoscimento e comprensione prima che si verifichi un danno reale, prima di iniziare a perdere il controllo e fare qualcosa di doloroso e folle, come vediamo tristemente intorno a noi nel mondo.
Abbiamo quindi bisogni relazionali, e poi abbiamo anche quelli che potremmo chiamare bisogni "spirituali" o bisogni "superiori", che, ancora una volta, sono la comprensione che esiste una parte della coscienza umana, la psiche umana, che va oltre il piano materiale. Abbiamo bisogni che non possiamo soddisfare o soddisfare solo attraverso il mondo fisico. Abbiamo bisogno di significato, di scopo, di pace, di un senso di trascendenza o di comunione.
E quindi più siamo consapevoli e in contatto con queste qualità e aspetti della nostra vita come esseri umani, più vitalità sperimentiamo, più scelta e capacità di azione abbiamo e più creativi possiamo essere nel trasformare il nostro mondo e lavorare insieme per creare un futuro diverso per i nostri figli.
TS: Quindi, Oren, diciamo che qualcuno mi ascolta e dice: "Riesco a esprimere abbastanza bene quali sono i miei bisogni umani fondamentali. So quali sono. E sono anche in qualche modo in contatto con i miei bisogni relazionali, ma non sono sicuro di capire o sapere e di poter esprimere facilmente quali siano questi bisogni spirituali o superiori in me stesso e anche come posso vederli in qualcun altro". Come posso dire: "Oh, ho capito. Capisco da dove viene questa persona. Capisco quali sono i suoi bisogni". Come puoi aiutarci? Voglio dire, parli di come questo sia un percorso formativo, che si può imparare. Come faccio a imparare davvero a identificare i miei bisogni a tutti e tre i livelli e a vedere di cosa ha bisogno qualcun altro?
OJS: Certo. Sì. Grazie. Ottima domanda. Quindi sì, è un percorso formativo, e anche un percorso graduale. Quindi inizia semplicemente sviluppando il nostro vocabolario. Ci sono moltissime ricerche affascinanti su come non si possa sperimentare qualcosa se non si ha una parola per esprimerla, un po' come il linguaggio media la nostra esperienza della realtà e tutto il resto.
Quindi, se non abbiamo un concetto o una parola per descrivere i nostri bisogni, è molto difficile esserne consapevoli. Ecco perché nella Comunicazione Nonviolenta forniamo queste liste, a mio avviso davvero potenti e radicali, chiamate "lista dei bisogni", dove puoi effettivamente guardare questa lista di parole, rifletterci sopra e dire: "Oh, wow. Sì, ho bisogno di incoraggiamento. Mi farebbe comodo un po' di rassicurazione. Wow, apprezzo molto l'appartenenza, la comunità e la pace".
Quindi, il semplice fatto di familiarizzare con i concetti è un punto di partenza. È la base. E poi iniziare a praticare davvero durante il giorno, chiedendoci, tutte le volte che vogliamo o riusciamo a ricordare, tipo: "Cosa mi importa qui? Di cosa ho bisogno?". E questo potrebbe accadere quando stiamo effettivamente facendo qualcosa. Quindi siamo qui a lavorare, lavorare e poi ci alziamo. Poi, prima che te ne accorga, ti ritrovi davanti al frigorifero o alla credenza degli snack e cerchi di prendere qualcosa. Ti fermi e ti chiedi: "Aspetta, oh, di cosa ho bisogno? Ho fame? O ho bisogno di un po' di piacere? Ho bisogno di un po' di relax? Ho bisogno di una pausa? Quale bisogno più profondo sto cercando di soddisfare?".
Possiamo quindi semplicemente porci questa domanda durante il giorno, per imparare a spostare il focus della nostra attenzione da quelle che nella Comunicazione Non Violenta chiamiamo "le nostre strategie", ovvero i comportamenti e le azioni specifiche che intraprendiamo come esseri umani, al bisogno profondo. "Cosa mi spinge a fare questo? Cosa sto veramente cercando nel profondo del mio cuore?". Più lo facciamo, più familiarizziamo con alcuni di questi fattori.
Ora, la parte difficile è che, quando abbiamo probabilmente otto o nove anni e da lì in poi, abbiamo tutti interiorizzato un sacco di messaggi sul fatto che ci sia concesso o meno di avere dei bisogni e quali bisogni possiamo avere in base al genere in cui siamo stati socializzati, alla nostra classe sociale, al nostro background educativo, alla nostra cultura o al nostro background religioso.
Quindi, per me, essendo identificato come uomo, andava bene provare rabbia e avere certi bisogni, ma non andava bene sentirmi spaventato o vulnerabile o desiderare rassicurazioni o connessioni. Erano cose per cui la nostra cultura e la nostra società mi facevano vergognare da ragazzo. Quando impariamo a identificare i nostri bisogni, incontriamo barriere che riguardano il modo in cui siamo stati socializzati, che spesso derivano da emozioni molto dolorose ed esperienze passate che richiedono tempo, energia e impegno per guarire, per riconoscere il dolore, la perdita e la tristezza di sentirsi dire che non contiamo. "Non hai diritto a questo. Sei egoista. E gli altri?"
E iniziare davvero a riesaminare e riappropriarsi di cosa significhi essere pienamente umani, e che avere dei bisogni non significa che i bisogni degli altri non contino o diventino invisibili. Anzi, più siamo in grado di identificare e riconoscere i nostri bisogni, più diventiamo consapevoli e sensibili ai bisogni altrui. È quando non ci permettiamo di avere i nostri bisogni che tendiamo a vergognarci, a incolpare e a far sentire in colpa gli altri per aver chiesto qualcosa.
Perché se non mi permetto, per esempio, di chiedere supporto, di ottenere aiuto quando ne ho bisogno, e poi tu vieni da me a chiedermelo, c'è una parte del mio cuore che penserà: "Beh, perché lo puoi avere tu? Io non posso averlo. Fatti coraggio". Oppure iniziamo a credere il contrario, che il mio senso di autostima sia determinato da quanto posso aiutare gli altri.
Quindi interiorizziamo tutti questi messaggi, e tutto questo emerge quando iniziamo a esplorare quali siano realmente i nostri bisogni, e può essere molto impegnativo. Quindi anche questa è una parte molto importante del percorso.
E infine, dove avviene una parte della vera trasformazione, riguarda l'energia della contrazione, o ciò che nel Buddhismo chiameremmo afferramento o attaccamento ai nostri bisogni. Iniziamo a imparare la differenza tra il sentirsi completamente definiti o oppressi da un certo bisogno, del tipo "Devo avere questo. E se non ce l'ho, non andrà bene". O il contrario, "Non ho mai avuto questo e non lo avrò mai". Affinché una parte di quella contrazione nel cuore inizi ad allentarsi e ad avere un rapporto diverso con i nostri bisogni, un rapporto basato sulla consapevolezza e sulla compassione, in cui possiamo iniziare a riconoscere: "Questo fa parte di ciò che significa essere umani. Lo apprezzo. Lo desidero ardentemente. Mi fa sentire vulnerabile, e va bene così. Va bene se non si realizza completamente come desidero, perché ho una relazione con esso, perché ne onoro la presenza e l'esistenza nel mio cuore come un aspetto meraviglioso dell'essere umani e dell'essere vivi".
Quando iniziamo a sviluppare quel tipo di relazione matura e saggia con i nostri bisogni, abbiamo molto più spazio e flessibilità nella nostra vita, nelle nostre relazioni. Perché posso andare da qualcun altro e dire: "Ehi, apprezzo molto questa connessione, il tempo trascorso insieme, e sarebbe così bello per me condividerlo con te". E la pressione, l'ansia, la natura esigente del "Devo avere questo da te, altrimenti" possono iniziare a placarsi perché abbiamo un nostro fondamento interiore di comprensione e benessere attorno a quei bisogni, riconoscendo che se questa persona non può soddisfarli o soddisfarli per me, primo, ci sono molte altre persone al mondo e io ho altre strategie e modi per soddisfarli. E secondo, in definitiva, se la vita non può fornirmi questo, non mi spezzerà. Non significa che ci sia qualcosa di sbagliato in me, che posso ancora avere una relazione con ciò, apprezzarlo e vivere in un luogo che onora quei bisogni e quelle qualità, indipendentemente dal fatto che la vita offra o meno le circostanze per soddisfarli nel modo che vorrei.
TS: Ben detto. E in un certo senso hai risposto alla domanda che mi era venuta in mente, ma lo dico solo per sicurezza: se sono in una comunicazione consapevole con qualcuno e entrambi identifichiamo veramente i nostri veri bisogni e questi sono in contrapposizione, andrà comunque tutto bene. È vero?
OJS: Giusto. Sì. Beh, dipende da molte condizioni, ovviamente, ma sì. Quindi possono succedere cose interessanti. E mi piace usare questa classica dinamica che si verifica nella maggior parte delle relazioni romantiche o intime, con cui molti di noi possono identificarsi: una persona desidera più spazio e l'altra più connessione. Questa classica dinamica di inseguitore e inseguito.
Ci sono alcune cose che possono accadere quando riusciamo a parlare davvero di ciò che ci motiva e di ciò che conta per noi. E scopriamo, come hai detto così chiaramente, "Wow, i nostri bisogni sembrano essere in contrasto tra loro". Quindi, con questa pratica, scopriamo che più andiamo in profondità, meno i bisogni sono effettivamente in conflitto.
Quello che diciamo di solito è che la maggior parte dei conflitti avviene a livello delle nostre strategie, delle nostre idee su come soddisfare i nostri bisogni, e più andiamo in profondità, meno conflitti ci sono a livello di bisogni. Quindi una cosa che può succedere è che iniziamo a diventare più curiosi e ad andare ancora più in profondità e dire: "Bene, raccontami di più su cosa significa per te avere spazio, sul perché è così importante per te", perché anche un bisogno come lo spazio in definitiva può essere una strategia per soddisfare un bisogno più profondo, ad esempio se riguarda il sentirsi connessi a se stessi? Se riguarda l'avere scelta e capacità di agire? Se riguarda l'amare se stessi? Di cosa si tratta per te?
Quindi posso indagare in questo modo e cercare davvero di capire cosa c'è nel profondo per te, e viceversa. Posso scavare più a fondo dentro me stesso e dire: "Beh, cos'è che rende così importante per me avere quella connessione? Perché la apprezzo e la desidero così tanto? Cosa fa per me? Mi dà un senso di appartenenza? È rassicurazione e mi sento al sicuro dentro? È amore? So di essere amato?"
Quindi, quello che succede lì è che più andiamo in profondità, più può accadere qualcosa di miracoloso. E Marshall ne parlava in modo molto spirituale: la chiamava energia divina, era così che la sperimentava. Nel Buddismo, parliamo di compassione: quando arriviamo a questo livello fondamentale del cuore dell'altro e comprendiamo veramente cosa sta succedendo, la compassione tende a sorgere e a dirigersi verso il luogo del dolore.
Quindi può verificarsi un cambiamento: quando capisco davvero cosa significa per te, l'intera costellazione di bisogni nel mio mondo inizia a cambiare, dove, per esempio, il mio bisogno di connessione non è più in primo piano e non è più il più importante, perché ho anche bisogno, per esempio, di compassione o di contribuire. E dico: "Wow, sto davvero capendo cosa significa per te e perché è importante per te. E ora che ho capito, voglio che tu lo abbia".
Non significa che non voglia anche una connessione, ma voglio entrambe le cose. Quindi può esserci questo cambiamento in quel modo, dove c'è più flessibilità e disponibilità a lavorare insieme. E a volte questo può accadere in entrambe le direzioni, oppure possiamo iniziare a essere creativi. E ora che abbiamo capito, è come dire: "Beh, come possiamo lavorare insieme per soddisfare i tuoi bisogni e i miei? Come possiamo trovare una sorta di equilibrio in cui entrambi scegliamo di sostenerci a vicenda in questo?"
TS: Ora, usciamo dall'ambito delle relazioni intime e parliamo per un momento delle relazioni familiari e di come l'individuazione dei bisogni possa essere una porta verso la compassione.
OJS: Sì.
TS: Durante la pandemia e in questo periodo di così tanta divisione politica, ho sentito sempre più persone dire: "Non riesco proprio a stare con la mia famiglia. Non ce la faccio. Non ce la faccio. Non posso stare con lo zio Chissenefrega per il Ringraziamento. Non ce la faccio più. Non posso più ascoltare tutto questo. Sai, comunicazione consapevole. No, me ne vado. Me ne vado. Me ne vado". Come possiamo vedere i bisogni di qualcuno che ha opinioni così chiaramente diverse su cose che per noi sono davvero importanti?
OJS: Sì, assolutamente. Beh, sì. Voglio dire, c'è così tanto in quello che stai dicendo. Di nuovo, penso che il primo passo sia essere più chiari sui nostri bisogni, solo per iniziare a tradurre le nostre opinioni. Se stiamo parlando di politica, "OK, bene, qual è la vostra opinione sull'immigrazione? Qual è la vostra opinione sull'aborto? Qual è la vostra opinione sulla tassazione?" O qualsiasi altra cosa – il controllo delle armi – e diciamo: "OK, bene, quali bisogni state cercando di soddisfare? Quali sono i valori che state sostenendo in modo che abbiamo chiaro cosa è importante per noi?". Questo è il primo passo.
E poi allargare il cuore e dire: "OK, e se dessi a questa persona il beneficio del dubbio e dessi per scontato che ci sia un briciolo di bontà nel suo cuore?", che è essenzialmente la prospettiva sia della nonviolenza che della filosofia e della pratica buddista: tutti gli esseri vogliono essere felici. È solo che lo facciamo in modi che spesso vengono confusi a causa dell'ignoranza, dell'illusione, dell'avidità e dell'odio.
Quindi, se per un attimo accarezzassi l'idea che questa persona abbia un briciolo di bontà nel cuore e che stia tendendo a qualcosa, a cosa potrebbe tendere? E poi ascoltarla davvero, osservarla e dire: "Beh, se avesse questo, se ottenesse ciò che desidera, cosa ne ricaverebbe?". Cosa le darebbe? Si tratta di un senso di sicurezza nella sua comunità? Di un senso di appartenenza? Di onorare il passato e di avere un senso della tradizione?
Possiamo quindi cercare i valori più profondi sottostanti e dire: "Posso non essere d'accordo con ciò che vuoi che accada e allo stesso tempo riconoscere sotto sotto ciò che avresti, sperimenteresti o otterresti che conta per te se ciò dovesse accadere". E poi c'è tutta un'altra questione. E dirò solo un'altra cosa. Questo può aiutarci a liberare i nostri cuori da parte dell'animosità e dell'ostilità che proviamo, che sono così dolorose e laceranti per il nostro mondo che ci demonizziamo a vicenda e ci riduciamo alle nostre posizioni. È così doloroso e dannoso per il nostro cuore, per non parlare del dibattito pubblico e del senso del tessuto sociale. Ma poi la domanda successiva: "Ho un rapporto con te? E se sì, come?". È una domanda a sé stante, tipo: "Ci incontriamo per le vacanze? Se sì, che tipo di accordi chiedo per la conversazione? Qual è lo scopo del nostro incontro?".
E ne ho scritto parecchio sul mio blog. Di solito, ogni anno, durante le feste, pubblico qualcosa che dice: "OK, ecco alcuni promemoria", quando ci si riunisce con la famiglia su come affrontare queste situazioni, perché è così comune. E se non ci prendiamo il tempo di pianificare e definire una strategia, spesso si finisce per degenerare in discussioni inutili. Quindi è necessario non solo identificare ciò che è importante per l'altro, ma anche essere chiari in anticipo su qual è il nostro scopo, qual è il limite oltre il quale ci sentiamo quando qualcosa viene oltrepassato. Una cosa è dire: "Non parliamo di X. Pensavo avessimo un accordo. Non ne parleremo". Un'altra cosa è pensare che sia in contrasto con la nostra integrità non parlare e non mettere in discussione un certo punto di vista che riteniamo molto dannoso per gli altri, e poi procedere su quel filo, per esempio, rilasciando un'affermazione o parlando senza aprire una discussione completa. Per così dire, denunciare l'omofobia, il razzismo, la transfobia o tutte queste diverse forze che prevalgono nel nostro mondo e nella nostra società.
E queste sono decisioni che ognuno di noi prende per sé, ma è importante prendersi del tempo prima di riunirsi con i membri della famiglia e riflettere su come voglio presentarmi. Cosa dirò se e quando? Cosa voglio chiedere?
A volte, ci sono casi in cui potremmo scegliere di non impegnarci, in termini di non stare con gli altri. E questo non significa che dobbiamo odiarli, ma possiamo comunque avere un posto nel nostro cuore per loro e decidere di non stare insieme, se ci rendiamo conto che è così doloroso o costoso emotivamente o energeticamente, o che non abbiamo la sensazione che ci porterà effettivamente avanti nella nostra vita.
TS: Come ho detto, il livello di polarizzazione che molti di noi stanno vivendo a livello sociale è davvero doloroso. Alcuni prevedono che qui negli Stati Uniti potremmo essere diretti verso qualcosa di simile a una guerra civile, proprio qui negli Stati Uniti, nel corso della nostra vita. Come immagini che le persone formate, che sono disposte a impegnarsi nella formazione alla mindfulness e alla comunicazione consapevole, e che lavorano sulla propria attivazione? Qual è la tua visione di come possiamo essere una forza di unificazione amorevole?
OJS: Grazie, Tami. Una bella domanda. Credo che abbiamo bisogno di leadership e di spazi per farlo e per avere queste conversazioni. Non è tanto la mia visione, ma ci sono persone là fuori che fanno questo lavoro – persone come la defunta Paula Green e il Karuna Center o l'organizzazione Braver Angels. E credo che uno degli aspetti chiave per uno qualsiasi di questi gruppi che dialogano sulle differenze, conversazioni tra rossi e blu, sia la consapevolezza che ci sono molte condizioni che devono essere create per avere queste conversazioni e che le competenze individuali non sono sufficienti.
Quindi, quando abbiamo questo tipo di conversazioni, alcune delle cose utili a supportare la trasformazione e la comprensione sono cose come avere delle strutture. Non si tratta di un libero arbitrio, ma di un processo e di una struttura con determinati accordi che tutti ci impegniamo a seguire e che possono sostenerci nella conversazione. E queste sono cose molto, molto basilari ma che hanno un impatto enorme, cose come parlare della propria esperienza piuttosto che di ideologie, cose come dare per scontato buone intenzioni, ascoltare ciò che conta per gli altri, offrire la propria comprensione sono in un certo senso capacità di ascolto attivo.
Questo è un aspetto. Un altro aspetto centrale, che spesso dimentichiamo e trascuriamo, anche nelle nostre relazioni personali, è la conoscenza reciproca e la costruzione di relazioni. E credo che sia proprio qui che i media e i social media ci deludono, perché ci riduciamo a frammenti sonori e non riusciamo a vedere l'essere umano nella sua interezza.
E la maggior parte dei progetti di successo di cui sono a conoscenza e che lavorano sulla costruzione di un dialogo al di là delle differenze, che si tratti di divergenze politiche o di riparare relazioni dopo una guerra, includono una componente di costruzione di relazioni umane, trascorrendo del tempo insieme, lavorando insieme, conoscendo le rispettive famiglie, cucinando insieme, mangiando insieme.
Dobbiamo imparare a vedere e ricordare che abbiamo più cose in comune, come esseri umani, di quante ne ci separino. L'unico modo che conosco per farlo è trascorrere del tempo insieme, stare insieme, ridere insieme, giocare insieme e condividere intimamente, dal profondo del cuore, chi siamo, da dove veniamo e cosa abbiamo vissuto.
Ed è lì che iniziamo davvero a vederci l'un l'altro nella nostra interezza e a dire: "Non sono d'accordo con te. Continuo a non essere d'accordo con te, ma vedo che sei un essere umano. Vedo la tua bontà. Vedo il tuo dolore e provo rispetto per te". Ed è questo che può proteggerci da quel tipo di traiettoria di degenerazione nella violenza che è così precariamente presente in questo momento.
TS: Bellissima risposta. Ho solo un'ultima domanda per te, Oren. Noto di essere curioso, ti vedo lì all'Insight Meditation Society, mentre tagli le carote e pensi: "Potremmo tagliarle nel modo giusto, per favore? Cosa c'è che non va in queste persone?". E poi, quando sei un rinunciante della foresta e ti rendi conto di essere stato chiamato a vivere nel mondo.
Ma la mia domanda è: cosa ti ha dato questa chiarezza? Cosa, nella tua motivazione, ti ha spinto a concentrarti sulla comunicazione consapevole come fulcro del tuo lavoro nel mondo, su cosa vorresti scrivere nel tuo libro e insegnare nella serie audio "Sounds True", "Speak Your Truth with Love" e "Listen Deeply ". Qual è la motivazione interiore che ti ha spinto a focalizzare questo aspetto sul tuo lavoro di insegnamento?
OJS: Che bella domanda. Grazie. Ok, mi prenderò un momento per ascoltarmi dentro e vedere. Beh, è misterioso, vero? Cosa ci chiama nella vita e dove ci troviamo. Sono consapevole di alcune cose che posso indicare. Sono stata molto fortunata a crescere in una famiglia in cui c'era molto amore tra i miei genitori e tra loro, me e mio fratello, ma i miei genitori litigavano anche molto e alla fine hanno divorziato quando avevo poco più di vent'anni. E penso che questo abbia avuto un grande impatto su di me.
Credo che vedere quanto i miei genitori si amassero davvero e come non siano riusciti a ritrovarsi più tardi nella vita mi abbia spezzato il cuore. E non si trattava solo di comunicazione. C'era di più dentro di loro, ma credo che quella fosse una condizione fondamentale. Era il desiderio che mamma e papà facessero funzionare le cose, una sorta di desiderio nel cuore. E lo dico con totale leggerezza e serietà allo stesso tempo, perché è una cosa meravigliosa che i bambini desiderano, per i loro genitori. Ecco, questo è tutto.
E poi ne parlo nel mio libro, c'è stato uno dei ritiri a cui ho partecipato con il defunto Venerabile Thich Nhat Hanh. Come credo tu sappia, nella sua tradizione, i cinque precetti – o come li chiamano, i Cinque Addestramenti alla Consapevolezza – sono davvero importanti. E quando ci si impegna a rispettarli, si tratta di una cerimonia completa e si riceve un nome di dharma e un certificato.
E così, avevo vent'anni e feci questo ritiro con Thay nel Vermont. Quindi, hanno ripassato i precetti, e nell'Ordine dell'Interessere, nella comunità laica di Thay, hanno una comprensione molto profonda e sfumata di ognuno di questi insegnamenti. Non si tratta solo di non uccidere, ma di guardare davvero al proprio rapporto con gli altri esseri viventi. Non si tratta solo di non rubare; si tratta di guardare al proprio rapporto con le risorse e con le generazioni future.
E così ho seguito ogni formazione e precetto, e ho pensato: "Sì, quello sarà difficile. Mangio ancora carne". Tipo: "Beh, immagino di avere qualche investimento in borsa, e quello è un terreno e una risorsa insidiosi". Quindi sentivo che non ce n'era nessuno in cui potessi impegnarmi completamente e con integrità a quel punto. Facevo ancora un po' uso di droghe. Quindi quello sulle sostanze inebrianti lo era, ma quando ho sentito la formazione sulla parola, quando ho sentito la sua visione di usare la nostra comunicazione per portare gioia e pace nel mondo e nelle nostre relazioni, l'impegno a guarire tutti i conflitti, per quanto piccoli, mi sono sentito così ispirato.
Qualcosa nel mio cuore ha sussultato e ho detto: "Questo, lo voglio. È qualcosa a cui posso impegnarmi. Voglio davvero essere in grado di farlo". E così ho seguito solo quella formazione, e credo che sia stato davvero un fattore chiave che mi ha indirizzato su questo percorso e ha acceso dentro di me la voglia di dedicarmi a comprenderlo meglio, a incarnarlo e a condividerlo.
TS: Sono così felice di averlo chiesto. Meraviglioso. Bellissimo.
OJS: Sì. Sì.
TS: Ho parlato con Oren Jay Sofer. È l'autore del libro "Dì quello che intendi: un approccio consapevole alla comunicazione nonviolenta" . E con Sounds True ha creato una serie audio originale, un programma di formazione. Si chiama "Dì la tua verità con amore e ascolta profondamente: un corso di comunicazione nonviolenta basata sulla consapevolezza" . Oren, grazie mille per essere con noi a "Insights at the Edge" .
OJS: Grazie per avermi invitato, Tami.
TS: Grazie per aver ascoltato Insights at the Edge . Puoi leggere la trascrizione completa dell'intervista di oggi su resources.soundstrue.com/podcast. Se sei interessato, clicca sul pulsante Iscriviti nella tua app podcast e, se ti senti ispirato, vai su iTunes e lascia una recensione di Insights at the Edge . Adoro ricevere il tuo feedback ed essere in contatto con me. Sounds True: svegliare il mondo.
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