따라서 비폭력 의사소통의 창시자인 마셜 로젠버그가 창안한 것이 아니라, 칼 로저스와 에이브러햄 매슬로와 같은 스승에게서 배운 근본 원칙은, 여러분도 잘 알고 계시듯이 인본주의 심리학에서 비롯된 이 근본적인 관점은, 우리를 인간답게 만드는 부분적 요소는 삶에서 근본적인 욕구를 충족시키고자 하는 동기를 가지고 있다는 것입니다.
"필요"라는 단어의 의미에 대해서는 잠시 후에 더 자세히 설명하겠지만, 이 단어가 하는 일은 첫째, 우리 삶에서 무엇이 우리를 진정으로 움직이는지 스스로 파악할 수 있도록 해준다는 것입니다. 나에게 정말 중요한 것은 무엇일까요? 만약 내가 그것을 알지 못한다면, 나는 습관적으로, 심지어 강박적으로도 같은 행동을 반복하게 될 것이고, 왜 그렇게 하는지조차 알지 못할 것입니다.
관계적인 측면에서, 그것은 다른 사람의 행동이나 견해보다 그 사람의 인간성에 더 근본적인 것을 보게 해 줍니다. 이것이 연민과 비폭력의 핵심입니다. 이것이 바로 킹 박사가 예수님의 가르침에 기반하여 가졌던 비전, 즉 "어떻게 원수를 사랑할 수 있는가?"라는 비전을 우리가 실제로 실현할 수 있게 해 줍니다. 이웃이 당신의 가족이나 지역 사회에 적극적으로 해를 끼치는 행동을 할 때, 어떻게 그들을 사랑할 수 있는가?"라는 비전 말입니다.
우리는 서로를 다른 방식으로 보는 법을 배워야 합니다. 중요한 것에 집중한다는 것은 첫째, 나에게 필요한 것, 내가 소중히 여기는 것, 나와 우리 공동체에 중요한 것이 무엇인지 파악할 수 있다는 것을 의미합니다. 둘째, 상대방의 겉모습을 넘어 그들의 마음속 깊은 곳, 즉 그들에게 진정으로 중요한 것, 내가 지지하고 지지할 수 있는 것을 보는 것입니다. 그 가치는 너무나 깊어서 공유되기 때문입니다. 이를 통해 공통의 기반을 드러낼 수 있습니다.
그러니까 "필요"라는 말은 우리가 그 단어에 대해 갖는 일반적인 문화적 연관성이 아닙니다. 나는 궁핍하고, 자기중심적이고, 요구가 많은 사람입니다. 반대로, 우리의 개인주의 문화에서는, 만약 내가 필요가 있다면 나는 약하고 의존적인 사람입니다. 우리가 여기서 말하는 "필요"는 근본적이고 근본적인 동기 부여 요인, 즉 우리가 소중히 여기는 우리 마음속의 자질들을 의미합니다.
그래서 저는 우리 모두가 인간으로서 가지고 있는 세 가지 욕구에 대해 이야기하고 싶습니다. 첫 번째는—제가 너무 길어지면 언제든지 끼어들어 방해하셔도 좋습니다.—우리 모두가 기본적인 인간의 욕구라고 인식하는, 음식, 공기, 물, 주거, 의복, 의약품 등에 대한 생리적 욕구입니다. 그리고 우리 인간이 생존하기 위해 이러한 욕구들이 필요하다는 사실에 이의를 제기할 사람은 아무도 없을 것입니다.
하지만 현실은 우리가 몸 그 이상의 존재라는 것입니다. 그리고 우리를 인간답게 만드는 요소 중 하나는 우리가 단지 거기에 그치지 않는다는 것입니다. 우리는 "관계적" 욕구라고 부를 만한 것을 가지고 있습니다. 우리 뇌에는 관계와 연결에 관한 대뇌변연계가 있습니다. 그래서 우리는 사랑이 필요합니다. 이해가 필요합니다. 연결, 공동체, 소속감, 접촉, 놀이 등 관계 속에서 경험하는 모든 것들이 필요합니다.
아기와 유아는 공감, 사랑, 그리고 접촉 없이는 신경계가 제대로 발달하지 않는다는 것을 우리는 알고 있습니다. 어른인 우리에게도 마찬가지입니다. 사랑과 인정, 이해 없이 어른이 되어도 진정한 상처가 생기기 전까지, 그리고 이성을 잃고 세상 곳곳에서 슬프게도 목격하듯이 상처 주고 미칠 듯한 행동을 하기 전까지는 한계가 있습니다.
그래서 우리는 관계적 욕구를 가지고 있고, 또한 "영적" 욕구 또는 "더 높은" 욕구라고 부를 수 있는 욕구를 가지고 있습니다. 다시 말해, 이는 인간 의식, 즉 인간 정신의 일부가 물질적 차원을 초월한다는 것을 이해하는 것입니다. 우리는 물리적 세계만으로는 충족시킬 수 없는 욕구를 가지고 있습니다. 의미, 목적, 평화, 초월감 또는 교감에 대한 욕구가 있습니다.
따라서 우리가 인간으로서 우리 삶의 이러한 특성과 측면을 더 많이 알고 접할수록, 우리는 더 많은 활력을 경험하고, 더 많은 선택과 주체성을 갖게 되며, 우리 세상을 변화시키고 우리 아이들을 위해 다른 미래를 만들기 위해 함께 노력하는 방법에 대해 더 창의적으로 생각할 수 있습니다.
TS: 오렌, 누군가 내 말을 듣고 이렇게 말한다고 해 봅시다. "제 기본적인 인간적 욕구가 뭔지 거의 다 말할 수 있어요. 뭔지 알아요. 심지어 제 관계적 욕구도 어느 정도 파악은 했지만, 제 안에 있는 영적이거나 더 높은 욕구가 뭔지, 그리고 다른 사람에게서 어떻게 볼 수 있는지는 잘 모르겠어요." 어떻게 하면 "아, 알겠어요. 이 사람의 입장도 알겠어요. 그들의 욕구도 알겠어요."라고 말할 수 있을까요? 어떻게 도와줄 수 있을까요? 오렌이 훈련이라고 말씀하셨고, 학습이 가능하다고 하셨는데, 세 가지 단계 모두에서 제 욕구를 파악하고 다른 사람의 욕구를 파악하는 방법을 어떻게 배울 수 있을까요?
OJS: 네. 네. 감사합니다. 좋은 질문이네요. 네, 훈련이고 점진적인 훈련이죠. 어휘력을 키우는 것부터 시작하죠. 단어가 없으면 무언가를 경험할 수 없다는 것에 대한 흥미로운 연구들이 많이 있어요. 마치 언어가 우리의 현실 경험을 어떻게 중재하는지와 같은 거죠.
그래서 우리의 욕구를 설명할 개념이나 단어가 없다면, 그것들을 인식하기가 매우 어렵습니다. 그래서 비폭력대화에서는 "욕구 목록"이라고 불리는, 정말 강력하고 급진적인 목록을 제공하는데, 이 단어 목록을 보고 곰곰이 생각해 보면서 "와, 맞아. 나에겐 격려가 필요해. 나를 안심시켜 줄 사람이 필요해. 와, 나는 소속감과 공동체, 그리고 평화를 정말 소중히 여겨."라고 생각할 수 있게 해 줍니다.
그러니 개념에 익숙해지는 것부터 시작해야 합니다. 그게 바로 기초죠. 그리고 하루 종일 실제로 연습을 시작하면서, 원하거나 기억할 수 있는 만큼 자주 스스로에게 "여기서 나에게 중요한 건 뭐지? 내게 필요한 건 뭐지?"라고 자문해 보세요. 이건 우리가 실제로 무언가를 하고 있을 때일 수도 있습니다. 우리는 여기서 일하고, 일하고, 일어나죠. 다음 순간, 냉장고나 간식장 앞에 서서 무언가를 꺼내려고 합니다. 그냥 멈춰 서서 "잠깐, 아, 내게 필요한 건 뭘까? 배가 고픈 걸까? 아니면 즐거움이 필요한 걸까? 휴식이 필요한 걸까? 내가 채우려고 하는 더 깊은 욕구는 무엇일까?"라고 생각해 보세요.
그러니 우리는 하루 종일 스스로에게 이 질문을 던지며, 비폭력 소통에서 "전략"이라고 부르는 것, 즉 인간으로서 우리가 취하는 구체적인 행동과 행위에서 근본적인 욕구로 관심의 초점을 옮기는 방법을 배울 수 있습니다. "무엇이 이 상황을 이끄는가? 내가 진정으로 마음속에서 원하는 것은 무엇인가?" 이 질문을 더 많이 던질수록 우리는 이러한 요소들에 더 익숙해집니다.
그런데 까다로운 점은 우리가 아마 8~9살이 될 무렵, 그리고 그 이후로 우리 모두는 우리가 욕구를 가질 수 있는지 여부와 우리가 사회화된 성별, 계층, 교육적 배경, 문화 또는 종교적 배경에 따라 어떤 욕구를 가져도 괜찮은지에 대한 온갖 메시지를 내면화한다는 것입니다.
그래서 저는 남자로 인식되는 것이 괜찮다고 생각했고, 분노를 느끼고 특정한 욕구를 느끼는 것은 괜찮았지만, 두려움이나 취약함을 느끼거나 안심이나 유대감을 원하는 것은 괜찮지 않았습니다. 어린 시절, 우리 문화와 사회는 그런 것들 때문에 저를 수치스럽게 했습니다. 우리는 자신의 욕구를 알아가는 과정에서, 우리가 사회화되어 온 방식에 대한 장벽에 부딪히게 되는데, 이는 종종 매우 고통스러운 감정과 과거 경험과 함께 나타나며, 치유하고, '나는 중요하지 않다'는 말을 들었을 때의 고통과 상실, 그리고 슬픔을 인식하는 데 시간과 에너지, 노력이 필요합니다. "너는 이럴 자격이 없어. 이기적인 거야. 다른 사람들은 어떡해?"
그리고 온전한 인간이라는 것의 의미를 다시 한번 되짚어 보고 되찾는 것, 그리고 욕구가 있다고 해서 다른 사람들의 욕구가 중요하지 않거나 눈에 띄지 않는다는 것을 의미하는 것은 아니라는 것을 깨닫는 것입니다. 사실, 우리가 자신의 욕구를 더 잘 파악하고 인정할수록, 다른 사람들의 욕구에 더욱 민감해지고 이를 인지하게 됩니다. 우리가 스스로 욕구를 갖지 못하게 될 때, 우리는 다른 사람들이 무언가를 요구하는 것에 대해 수치심을 느끼고 비난하며 죄책감을 느끼는 경향이 있습니다.
예를 들어, 제가 필요할 때 도움을 요청하거나 지지를 요청하는 것을 스스로 허용하지 않으면, 누군가 제게 와서 도움을 요청하면, 제 마음 한구석에서는 "이걸 왜 네가 받아야 해? 난 받을 수 없는 거잖아. 그냥 참고 살아."라고 생각하게 될 거예요. 아니면 반대로, 제 자존감은 제가 다른 사람을 얼마나 도울 수 있느냐에 따라 결정된다고 생각하게 될 거예요.
그래서 우리는 이 모든 메시지를 내면화하고, 우리의 진짜 필요가 무엇인지 탐구하기 시작하면서 이 모든 것이 표면으로 드러나는데, 이는 매우 어려울 수 있습니다. 그래서 이 또한 여정에서 매우 중요한 부분입니다.
그리고 마지막으로, 진정한 변화가 일어나는 곳은 수축의 에너지, 즉 불교에서 말하는 욕구에 대한 집착입니다. 우리는 특정한 욕구에 완전히 정의되거나 억압받는 느낌, 즉 "이것을 가져야 해. 이걸 갖지 못하면 괜찮지 않을 거야"라는 느낌과 그 반대로 "이것을 가져본 적도 없고, 앞으로도 없을 거야"라는 느낌의 차이를 배우기 시작합니다. 마음속의 그러한 수축이 느슨해지기 시작하고, 우리의 욕구와 다른 관계를 맺기 시작합니다. 자각과 연민에 기반한 관계 말입니다. 우리는 "이것이 인간으로서의 일부야. 나는 이것을 소중히 여기고, 갈망해. 취약하게 느껴지지만 괜찮아. 내가 원하는 방식으로 완전히 채워지지 않더라도 괜찮아. 왜냐하면 나는 이것과 관계를 맺고 있고, 내 마음속에 있는 이것의 존재와 존재를 인간으로서, 그리고 살아있음의 아름다운 측면으로 존중하고 있기 때문이야."라고 인식하기 시작할 수 있습니다.
우리가 우리의 욕구와 성숙하고 현명한 관계를 맺기 시작할 때, 우리는 삶과 관계에 훨씬 더 많은 여유와 유연성을 갖게 됩니다. 왜냐하면 다른 사람에게 가서 "안녕하세요, 저는 이 관계와 함께 보내는 시간을 정말 소중하게 생각하고, 당신과 이 시간을 함께 보낼 수 있다면 정말 좋을 것 같아요."라고 말할 수 있기 때문입니다. 그러면 "당신에게서 이걸 꼭 받아야 해요, 그렇지 않으면"이라는 압박감, 불안, 그리고 요구적인 감정은 가라앉기 시작할 것입니다. 왜냐하면 우리는 그 욕구에 대한 이해와 웰빙이라는 내면의 토대를 가지고 있기 때문입니다. 첫째, 이 사람이 제 욕구를 충족시켜 주지 못한다면, 세상에는 다른 많은 사람들이 있고 저는 다른 전략과 방법으로 그것을 충족시킬 수 있다는 것을 인식하기 때문입니다. 둘째, 궁극적으로 삶이 제게 이를 제공해 주지 못한다고 해서 제가 무너지지는 않을 것입니다. 제게 문제가 있다는 것을 의미하지 않습니다. 삶이 제가 원하는 방식으로 그것들을 충족시켜 줄 환경을 제공하든 그렇지 않든, 저는 여전히 그 관계와 관계를 맺고 감사하며 그 욕구와 자질을 존중하는 삶을 살 수 있습니다.
TS: 정말 아름다운 말씀이시네요. 어떤 면에서는 제가 궁금해하던 질문에 대한 답이긴 하지만, 확실히 하기 위해 말씀드리는 건데, 제가 누군가와 마음 챙김으로 소통할 때 서로의 진정한 욕구가 무엇인지 정확히 파악하고 그 욕구가 서로 상충하더라도, 우리는 여전히 괜찮을 거라는 거예요. 정말 그럴까요?
OJS: 맞아요. 네. 물론 여러 조건에 따라 다르겠지만, 네. 그래서 흥미로운 일들이 일어날 수 있죠. 저는 대부분의 로맨틱하거나 친밀한 관계에서 흔히 볼 수 있는, 한 사람은 더 많은 공간을 원하고 다른 한 사람은 더 많은 연결을 원하는 고전적인 역학 관계를 예로 들고 싶습니다. 추구자와 추구당하는 자의 역학이죠.
우리를 움직이는 원동력과 우리에게 중요한 것이 무엇인지 진지하게 이야기할 때, 몇 가지 변화가 일어납니다. 그리고 당신이 아주 명확하게 표현했듯이, "와, 우리의 욕구가 서로 상반되는 것 같아."라는 사실을 깨닫게 됩니다. 이 연습을 통해 우리가 발견하는 것은, 우리가 더 깊이 파고들수록 욕구들이 실제로 충돌하는 경우가 줄어든다는 것입니다.
우리가 흔히 하는 말은 대부분의 갈등은 우리의 전략, 즉 욕구를 충족하는 방법에 대한 생각의 차원에서 발생한다는 것입니다. 그리고 더 깊이 파고들수록 욕구의 차원에서 갈등은 줄어든다는 것입니다. 그래서 한 가지 일어날 수 있는 일은 우리가 점점 더 호기심을 갖고 더 깊이 파고들어 "공간을 갖는다는 것이 당신에게 어떤 의미인지, 왜 그것이 당신에게 그렇게 중요한지 더 자세히 말해 보세요."라고 말하는 것입니다. 왜냐하면 공간과 같은 욕구조차도 궁극적으로 더 깊은 욕구를 충족하기 위한 전략이 될 수 있기 때문입니다. 그것은 자신과의 연결에 대한 것일까요? 선택권과 주체성에 대한 것일까요? 자신을 사랑하는 것에 대한 것일까요? 당신에게 그것은 무엇을 의미할까요?
그래서 저는 그런 방식으로 질문하고 당신의 마음속에 무엇이 있는지 진정으로 이해하려고 노력할 수 있고, 반대로 당신의 마음속에도 무엇이 있는지도 알 수 있습니다. 저는 제 안을 더 깊이 파고들어 이렇게 말할 수 있습니다. "음, 저에게 그토록 중요한 연결은 무엇일까요? 왜 저는 그것을 소중히 여기고 그토록 갈망할까요? 그것은 저에게 무엇을 해 줄까요? 소속감을 느끼게 해 줄까요? 안심을 주고 내면이 안전하다고 느끼게 해 줄까요? 사랑일까요? 제가 사랑받고 있다는 것을 알고 있을까요?"
그러니까 더 깊이 들어갈수록 기적적인 일이 일어날 수 있다는 겁니다. 마샬은 이 문제에 대해 아주 영적인 방식으로 이야기하곤 했습니다. 그는 이것을 신성한 에너지라고 불렀고, 그것이 그가 경험한 방식이었습니다. 불교에서는 연민에 대해 이야기합니다. 서로의 마음의 가장 핵심적인 단계에 도달하고 무슨 일이 일어나고 있는지 진정으로 이해할 때, 연민이 생겨나 고통의 자리로 나아가는 경향이 있다는 것입니다.
그래서 제가 당신에게 무슨 의미인지 진정으로 이해하게 되면, 제 세상의 모든 욕구가 바뀌기 시작하는 변화가 일어날 수 있습니다. 예를 들어, 연결에 대한 욕구가 더 이상 가장 중요한 것이 아니라, 동정심이나 기여에 대한 욕구도 함께 생겨나기 때문입니다. 그리고 저는 이렇게 말합니다. "와, 이게 당신에게 무슨 의미인지, 왜 당신에게 중요한지 정말 알겠어요. 이제 이해했으니, 당신이 그걸 갖기를 바랍니다."
연결도 원하지 않는다는 뜻은 아니지만, 둘 다 원합니다. 그래서 더 유연하고 함께 일하려는 의지가 생기는 변화가 있을 수 있습니다. 때로는 양방향으로 일어날 수도 있고, 때로는 창의적인 방식으로 나아갈 수도 있습니다. 이제 우리가 이해하게 되면서, "음, 당신의 필요 와 제 필요를 모두 충족시키기 위해 어떻게 함께 노력해야 할까요? 서로 지지하는 방향으로 어떻게 균형을 찾을 수 있을까요?"라는 생각이 듭니다.
TS: 이제 친밀한 파트너십의 영역에서 벗어나 잠시 가족 관계에 대해 이야기해 보겠습니다. 그리고 필요 사항을 보는 것이 어떻게 연민의 문이 될 수 있는지 알아보겠습니다.
OJS: 네.
TS: 팬데믹과 정치적 분열이 극심한 이 시기에, 저는 점점 더 많은 사람들에게서 "가족과 함께할 수 없어요. 도저히 못 해요. 도저히 못 해요. 추수감사절에 엉클 왓처와 함께할 수 없어요. 더 이상 못 해요. 이런 얘기는 더 이상 듣고 싶지 않아요. 마음 챙김 소통 같은 거요. 안 돼요, 저는 못 해요. 못 해요. 못 해요."라는 말을 많이 들었습니다. 우리에게 정말 중요한 것들에 대해 이렇게 확연히 다른 견해를 가진 사람들의 요구를 어떻게 이해할 수 있을까요?
OJS: 네, 물론입니다. 네, 네. 말씀하신 내용에는 정말 많은 의미가 담겨 있습니다. 다시 한번 말씀드리지만, 첫 번째 단계는 우리 자신의 필요를 더 명확히 하는 것, 즉 우리의 견해를 해석하는 것부터 시작하는 것이라고 생각합니다. 정치적인 이야기를 할 때, "좋아요, 이민에 대한 당신의 견해는 무엇인가요? 낙태에 대한 당신의 견해는 무엇인가요? 세금에 대한 당신의 견해는 무엇인가요?" 또는 총기 규제에 대한 당신의 견해가 무엇이든, "좋아요, 어떤 필요를 충족시키려고 하시나요? 우리에게 중요한 것이 무엇인지 명확히 알 수 있도록 당신이 내세우는 가치는 무엇인가요?"라고 묻는 것입니다. 그것이 첫 번째 단계입니다.
그리고 마음을 넓혀 "좋아, 이 사람에게 의심의 여지를 주고 그들의 마음속에 조금이라도 선함이 있다고 가정해 보면 어떨까?"라고 말하는 것은, 비폭력주의와 불교 철학 및 수행의 관점과 본질적으로 같습니다. 모든 존재는 행복하기를 원합니다. 다만 우리는 무지와 망상, 탐욕, 증오에 기반한 혼란스러운 방식으로 행복을 추구할 뿐입니다.
그러니까 만약 제가 이 사람이 마음속에 작은 선함이라도 품고 있고 무언가를 향해 나아가고 있다는 생각을 잠시 떠올린다면, 그들은 무엇을 향해 나아가고 있을까요? 그리고 진심으로 귀 기울이고 바라보며 "만약 그들에게 그런 선함이 있다면, 그들이 원하는 것을 얻는다면, 그것은 그들에게 무엇을 가져다줄까요?"라고 자문해 보는 건 어떨까요? 그것은 그들에게 무엇을 줄까요? 공동체 안에서의 안정감에 대한 것일까요? 소속감에 대한 것일까요? 과거를 존중하고 전통을 중시하는 것에 대한 것일까요?
그래서 우리는 그 아래에 숨겨진 더 깊은 가치를 찾고, "당신이 원하는 바에 동의하지 않더라도, 만약 그런 일이 일어난다면 당신에게 중요한 것을 얻거나 경험하게 될 것이라는 점을 인정할 수 있습니다."라고 말할 수 있습니다. 그리고 또 다른 질문이 있습니다. 한 가지 더 말씀드리겠습니다. 그렇게 하면 우리 마음이 우리가 느끼는 적대감과 적대감에서 자유로워질 수 있습니다. 그것은 너무나 고통스럽고 세상을 갈기갈기 찢어놓아 서로를 악마로 만들고 우리의 입장으로 축소시킵니다. 그것은 우리 자신의 마음에도 너무나 고통스럽고 해로우며, 공적 담론과 사회 구조에는 더할 나위 없이 해롭습니다. 하지만 그 다음 질문은 "당신과 관계가 있나요? 있다면 어떻게요?"입니다. "연말에 모이나요? 모인다면, 대화에 대해 어떤 합의를 요구해야 하나요? 우리가 모이는 목적은 무엇인가요?"와 같은 질문입니다.
제 블로그에 이 주제에 대해 여러 번 글을 썼습니다. 매년 명절 때마다 가족들과 모여 이런 상황에 대처하는 방법을 논의할 때 "좋아요, 몇 가지 알려드릴 게 있어요"라는 글을 올립니다. 이런 상황은 흔한 일이니까요. 하지만 시간을 내어 계획을 세우고 전략을 세우지 않으면, 결국 쓸데없는 논쟁으로 번지기 쉽습니다. 따라서 서로에게 중요한 것이 무엇인지 파악하는 것뿐만 아니라, 우리의 목적이 무엇인지, 어떤 일이 선을 넘었을 때 어떤 선을 넘을지 미리 명확히 하는 것이 중요합니다. "X에 대해서는 이야기하지 말자. 이미 합의가 된 줄 알았는데. 그 문제에 대해서는 이야기하지 않기로 했어."라고 말하는 것과, 타인에게 매우 해롭다고 생각되는 특정 의견에 대해 목소리를 내거나 이의를 제기하지 않는 것이 우리의 진실성에 어긋난다고 느끼는 것은 완전히 다른 문제입니다. 그 선을 지키지 않고, 예를 들어 어떤 주장을 하거나 의견을 제시하더라도 제대로 된 논의를 시작하지 않는 것은 또 다른 문제입니다. 따라서 동성애 혐오증이나 인종 차별, 트랜스젠더 혐오증 등 우리 세상과 사회에 널리 퍼져 있는 이러한 모든 세력에 맞서 목소리를 내야 합니다.
그리고 그건 우리 각자가 스스로 내리는 결정이지만, 가족과 함께 모이기 전에 시간을 내어 내가 어떻게 나타나고 싶은지, 언제, 혹은 만약 그렇다면 무슨 말을 할지, 무엇을 부탁하고 싶은지 생각해 보는 것이 중요합니다.
그리고 때로는 다른 사람들과 어울리지 않기로 선택하는 경우도 있습니다. 그렇다고 해서 그들을 미워해야 한다는 뜻은 아닙니다. 하지만 우리는 여전히 마음속에 그들을 위한 자리를 두고, 만나지 않기로 선택할 수 있습니다. 만약 그렇게 하는 것이 감정적으로나 에너지적으로 너무 고통스럽거나 큰 대가를 치르게 한다고 생각되거나, 그것이 우리 삶을 진정으로 앞으로 나아가게 하거나 앞으로 나아가게 할 것이라는 느낌이 들지 않는다면 말입니다.
TS: 말씀드렸듯이, 우리 중 많은 사람들이 사회적으로 겪고 있는 양극화 수준은 너무나 고통스럽습니다. 어떤 사람들은 우리가 살아 있는 동안 바로 이 미국에서 내전과 같은 상황이 벌어질 수 있다고 예측합니다. 마음챙김 수련과 의식적 소통에 헌신하고, 스스로의 활성화를 위해 노력하는 사람들이 어떻게 될 것이라고 생각하십니까? 우리가 어떻게 사랑의 통합을 이루는 힘이 될 수 있다고 생각하십니까?
OJS: 고맙습니다, 타미. 아름다운 질문입니다. 저는 그러한 대화를 나눌 수 있는 리더십과 장소가 필요하다고 생각합니다. 제 생각은 아니지만, 고(故) 폴라 그린과 카루나 센터, 브레이버 엔젤스 같은 단체에서 그런 일을 하고 있습니다. 이러한 단체들이 서로의 차이를 넘어 대화하고, 적-청 대화를 나누는 데 있어 중요한 요소 중 하나는 그러한 대화를 나누기 위해서는 많은 조건이 필요하다는 것을 이해하고, 개인의 능력만으로는 충분하지 않다는 것을 이해하는 것입니다.
이런 종류의 대화를 할 때, 변화와 이해를 돕는 데 도움이 되는 것 중 하나는 바로 체계를 갖추는 것입니다. 단순히 자유로운 대화가 아니라, 우리 모두가 따르기로 약속한 특정 합의를 바탕으로 한 절차와 체계가 존재하며, 이는 우리를 대화에 참여하게 합니다. 이러한 것들은 매우 기본적이지만 큰 영향을 미칩니다. 예를 들어, 이념이 아닌 자신의 경험에 기반하여 이야기하고, 좋은 의도를 가지고 대화하고, 다른 사람에게 중요한 것에 귀 기울이고, 자신의 이해를 바탕으로 이야기하는 것, 즉 적극적인 경청 기술 등이 있습니다.
이것이 바로 그 측면입니다. 또 다른 핵심적인 측면은, 심지어 개인적인 관계에서도 우리가 종종 잊고 간과하는, 서로를 알아가고 관계를 쌓는 것입니다. 제 생각에 미디어와 소셜 미디어가 우리에게 진정으로 실패하는 부분은, 우리가 짧은 대화로만 치부되고 인간 본성을 온전히 보지 못하기 때문입니다.
그리고 제가 아는 성공적인 프로젝트 중 대부분은 정치적 차이에 대한 대화든 전쟁 후 관계 회복이든 차이를 뛰어넘는 대화를 구축하는 데 중점을 두고 있으며, 여기에는 인간관계를 구축하고, 함께 시간을 보내고, 함께 일하고, 서로의 가족을 알아가고, 함께 요리하고, 함께 식사하는 요소가 포함됩니다.
우리는 인간으로서 우리를 갈라놓는 것보다 공통점이 더 많다는 것을 보고 기억하는 법을 배워야 합니다. 제가 아는 유일한 방법은 함께 시간을 보내고, 함께 시간을 보내고, 함께 웃고, 함께 놀고, 진심으로 마음을 나누고, 우리가 누구인지, 어디에서 왔는지, 무엇을 겪었는지 나누는 것입니다.
바로 그때 우리는 서로를 온전히 바라보기 시작하고, "나는 당신의 의견에 동의하지 않습니다. 여전히 동의하지 않지만, 당신이 인간이라는 것을 알고 있습니다. 당신의 선함을 봅니다. 당신의 고통을 봅니다. 그리고 당신을 존중합니다."라고 말할 수 있습니다. 그리고 바로 그것이 지금 이 순간 위태롭게 존재하는 폭력으로의 타락이라는 궤적으로부터 우리를 보호할 수 있는 것입니다.
TS: 아름다운 답변이네요. 오렌, 마지막으로 질문 하나만 더 드릴게요. 궁금해요. 통찰 명상 협회에서 당근을 자르면서 "당근을 제대로 자르면 안 될까요? 이 사람들은 뭐가 잘못된 걸까요?"라고 생각하는 모습이 눈에 선해요. 그러다 숲에서 출가한 사람이 되어 세상에 존재하도록 부름받았다는 걸 깨닫는 모습이요.
하지만 제가 궁금한 건, 무엇이 당신에게 그런 확신을 주었는가 하는 것입니다. 마음챙김 소통을 세상에서 당신의 작업의 중심으로 삼게 된 당신의 동기는 무엇이었습니까? 책을 쓰고 오디오 시리즈 'Sounds True', 'Speak Your Truth with Love', 'Listen Deeply' 에서 가르치고 싶은 주제는 무엇이었습니까? 이러한 내용을 가르치는 데 있어 당신의 내면적 동기는 무엇입니까?
OJS: 정말 아름다운 질문이네요. 감사합니다. 좋아요, 잠시 제 마음속 이야기를 들어보고 생각해 보겠습니다. 음, 삶에서 무엇이 우리를 부르고 어디에 있는지, 그리고 우리가 어디에 있는지는 정말 신비롭죠. 제가 지적할 수 있는 몇 가지가 있습니다. 저는 부모님, 그리고 부모님과 저, 그리고 제 남동생 사이에 사랑이 넘치는 가정에서 자라서 정말 다행이었지만, 부모님은 많이 다투셨고 결국 제가 20대 초반에 이혼하게 되었어요. 그리고 그게 제게 큰 영향을 미쳤다고 생각해요.
부모님이 얼마나 서로를 진심으로 사랑하셨는지, 그리고 나중에 다시 만날 수 없었던 모습을 보면서 마음이 아팠던 것 같아요. 단순히 소통만 있었던 게 아니었어요. 두 분 모두 내면적으로 더 큰 갈등을 겪으셨지만, 제 생각에는 그게 핵심적인 문제였어요. 엄마 아빠가 잘 해내길 바라는 마음이 마음속에 있었던 거죠. 진심으로, 그리고 가벼움과 진지함을 동시에 담아 말씀드리는 거예요. 아이들이 부모님께 바라는 아름다운 모습이니까요. 그런 게 있잖아요.
제 책에도 이 이야기를 썼는데, 제가 고(故) 틱낫한 스님과 함께했던 수행 중 하나가 있었습니다. 아시다시피, 스님의 전통에서 오계, 혹은 오념수련(五念修鍊)은 정말 중요한 의미를 지닙니다. 오계를 지키기로 결심하면, 하나의 의식을 치르고 법명(法名)과 증명서를 받게 됩니다.
그래서 저는 20대였고, 버몬트에서 타이와 함께 피정을 했습니다. 그들은 계율을 다뤘고, 타이 공동체, 즉 재가 공동체의 상호존재 수련회에서는 이러한 수련 하나하나에 대해 매우 깊고 섬세한 이해를 가지고 있습니다. 단순히 살생하지 말라는 것만이 아니라, 다른 생명체와의 관계를 진정으로 살피는 것입니다. 단순히 도둑질하지 말라는 것만이 아니라, 자원과 미래 세대와의 관계를 살피는 것입니다.
그래서 저는 모든 훈련과 계율을 다 겪어보면서 "그래, 이건 힘들겠다. 난 아직도 고기를 먹어."라고 생각했습니다. "음, 주식 시장에 투자도 좀 하고 있는데, 그건 까다로운 영역이고 자원이 부족하잖아."라고 생각했죠. 그래서 그 시점에는 제가 온전히, 그리고 진심으로 헌신할 수 있는 게 하나도 없다고 느꼈습니다. 저는 여전히 마약을 조금씩 하고 있었습니다. 그래서 마약은… 하지만 말하기에 대한 훈련을 듣고, 우리의 소통을 통해 세상과 우리 관계에 기쁨과 평화를 가져오려는 그분의 비전, 그리고 아무리 작은 갈등이라도 치유하겠다는 그분의 헌신을 들었을 때, 저는 큰 영감을 받았습니다.
마음속에서 무언가가 솟구쳐 오르는 것 같았습니다. "그게 바로 내가 원하는 거야. 내가 헌신할 수 있는 일이야. 정말 그렇게 할 수 있기를 바라." 그래서 바로 그 훈련을 받았고, 그것이 제가 이 길로 들어서게 된 핵심적인 계기가 되었다고 생각합니다. 그리고 제 안에 그것을 더 잘 이해하고, 체화하고, 공유하는 데 헌신하려는 불씨가 타올랐습니다.
TS: 물어봐서 정말 다행이에요. 정말 멋지고 아름다워요.
OJS: 네. 네.
TS: 오렌 제이 소퍼와 이야기를 나누었습니다. 그는 『말하세요, 당신의 뜻대로: 비폭력 소통에 대한 마음 챙김 접근법』 의 저자입니다. 그는 Sounds True라는 이름으로 오리지널 오디오 시리즈이자 교육 프로그램을 제작했는데, 『사랑으로 진실을 말하고 깊이 경청하세요: 마음 챙김 기반 비폭력 소통 교육』이라는 제목입니다. 오렌, Insights at the Edge 에 함께해 주셔서 정말 감사합니다.
OJS: 초대해 주셔서 고맙습니다, 타미.
TS: Insights at the Edge 를 들어주셔서 감사합니다. 오늘 인터뷰 전문은 resources.soundstrue.com/podcast에서 확인하실 수 있습니다. resources.soundstrue.com/podcast입니다. 관심 있으시면 팟캐스트 앱에서 구독 버튼을 눌러주시고, 마음에 드셨다면 iTunes에서 Insights at the Edge에 대한 리뷰를 남겨주세요. 여러분의 피드백을 받고 소통하는 것을 정말 좋아합니다. Sounds True: 세상을 깨우는 것.
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