Nii et aluspõhimõte – mida vägivallatu kommunikatsiooni asutaja Marshall Rosenberg ei leiutanud; ta õppis seda oma õpetajatelt, sellistelt inimestelt nagu Carl Rogers ja Abraham Maslow – nagu te hästi teate, on see humanistlikust psühholoogiast lähtuv perspektiiv, et osa sellest, mis teeb meid inimesteks, on see, et oleme elus motiveeritud täitma või rahuldama teatud põhivajadusi.
Ma räägin kohe lähemalt, mida see sõna "vajadus" tähendab, kuid see annab meile võimaluse oma elus kindlaks teha, mis meid tegelikult juhib. Mis on minu jaoks tegelikult oluline? Kui ma seda ei tea, kordan ma harjumuspäraselt ja võib-olla isegi sunniviisiliselt sama käitumist, teadmata, miks ma seda isegi teen.
Suhtetasandil võimaldab see mul näha teise inimese inimkonna jaoks midagi fundamentaalsemat kui tema tegevus või vaated. See on kaastunde ja vägivallatuse keskmes. Just see võimaldab meil tegelikkuses täita nägemust, mis dr Kingil oli Jeesuse õpetuste põhjal, kuidas te armastate oma vaenlasi? Kuidas sa armastad oma ligimest, kui ta teeb asju, mis kahjustavad aktiivselt sinu perekonda või kogukonda?
Peame õppima üksteist teistmoodi nägema. Keskendumine sellele, mis on oluline, tähendab üht, suudan kindlaks teha, mida vajan, mida väärtustan, mis on minu ja minu kogukonna jaoks oluline. Ja kaks, et näha teise inimese pinnast kaugemale millegi sügavamale oma südames, mis on neile tegelikult oluline, mille taha saan jõuda, mida saan toetada, sest see on nii sügav, et seda jagatakse. See paljastab ühisosa.
Nii et „vajaduse” all mõeldakse mitte tavalisi kultuuriühendusi, mis meil selle sõnaga võiksid olla. Olen abivajaja, enesekeskne, nõudlik – või vastupidi, meie individualistlikus kultuuris, kui mul on vajadusi, olen ma kuidagi nõrk ja sõltuv. Me mõtleme selle all neid põhilisi motiveerivaid tegureid, neid meie südames olevaid omadusi, millest me hoolime.
Nii et mulle meeldib rääkida kolmest erinevast vajaduste kihist, mis meil kõigil inimestena on, ja esimesest – ja palun hüppa siia ja sega mind igal hetkel, kui ma siin liiga kaua jätkan. Esimene on see, mida me kõik tunnistame oma põhivajadusteks, füsioloogilisteks vajadusteks toidu, õhu, vee, peavarju, riiete, ravimite jne järele. Ja keegi ei vaidle vastu sellele, et me inimestena vajame neid ellujäämiseks.
Kuid reaalsus on see, et me oleme midagi enamat kui meie keha. Ja osa sellest, mis teeb meid inimesteks, on see, et me ei piirdu sellega. Meil on nn suhtelised vajadused. Meil on terve aju limbiline osa, mis on seotud suhete ja ühendusega. Nii et me vajame armastust. Vajame mõistmist. Me vajame ühendust, kogukonda, kuulumist, puudutusi, mängimist, kõike seda, mida suhetes kogeme.
Ja me teame, et imikud ja imikud seda tegelikult ei tee – nende neuroloogia ei arene korralikult ilma empaatia, armastuse ja puudutusteta. Ja sama kehtib ka meie kui täiskasvanute kohta, et täiskasvanuna suudame elada ainult nii kaua ilma armastuse, tunnustuse ja mõistmiseta, enne kui saame tõelist kahju, enne kui hakkame seda kaotama ja teeme midagi haiget tegevat ja hullu, nagu me nii kurvalt maailmas enda ümber näeme.
Seega on meil suhtelised vajadused ja meil on ka need, mida võiksime nimetada "vaimseteks" või "kõrgemateks" vajadusteks, mis on jällegi arusaam, et inimteadvuses on osa, inimese psüühika, mis asub väljaspool materiaalset plaani. Meil on vajadusi, mida me ei suuda täita ega rahuldada ainult füüsilise maailma kaudu. Meil on vajadus tähenduse, eesmärgi, rahu, transtsendentsi või osaduse tunde järele.
Mida rohkem me oma inimestena oma elu nendest omadustest ja aspektidest teadlikud oleme ja nendega kursis oleme, seda rohkem elujõudu kogeme, seda rohkem on meil valikuvõimalusi ja valikuvabadust ning seda loovamad saame olla oma maailma muutmise osas ja teha koostööd, et kujundada oma lastele teistsugune tulevik.
TS: Ütleme nii, et Oren, keegi kuulab ja nad on nagu: "Ma suudan üsna palju sõnastada, mis on minu põhilised inimlikud vajadused. Ma tean, mis need on. Ja ma olen isegi mõnevõrra kursis oma suhtevajadustega, kuid ma pole kindel, kas ma mõistan või tean ja suudan kergesti sõnastada, millised need vaimsed või kõrgemad vajadused on minus endas ja kuidas ma neid kellegi teise puhul näen." Kuidas ma saan öelda: "Oh, ma saan aru. Ma saan aru, kust see inimene tuleb. Ma saan aru, mida ta vajab." Kuidas saate meid aidata? Ma mõtlen, et räägite sellest, kuidas see koolitus on, see on õpitav. Kuidas tegelikult õppida, kuidas tuvastada oma vajadusi kõigil kolmel tasandil ja näha, mida keegi teine vajab?
OJS: Muidugi. Jah. Aitäh. Suurepärane küsimus. Nii et jah, see on koolitus ja see on lõpetatud koolitus. Nii et see algab lihtsalt meie sõnavara arendamisest. On igasuguseid põnevaid uurimusi selle kohta, kuidas sa ei saa midagi kogeda, kui sul pole selle jaoks sõna, umbes nagu see, kuidas keel vahendab meie reaalsuskogemust ja kõike muud.
Seega, kui meil pole oma vajaduste kirjeldamiseks kontseptsiooni või sõna, on väga raske neid teadvustada. Seetõttu pakume vägivallatu suhtluse raames neid, minu arvates tõesti võimsaid ja radikaalseid loendeid, mida nimetatakse "vajaduste loendiks", kus saate seda sõnade loendit vaadata ja selle üle järele mõelda ning öelda: "Oh, vau. Jah, ma vajan julgustust. Ma võiksin kasutada kindlustunnet. Vau, ma tõesti hindan kuulumist, kogukonda ja rahu."
Nii et lihtsalt mõistetega tutvumine on lähtepunkt. See on alus. Ja siis hakkame päeva jooksul tegelikult harjutama, küsides endalt nii sageli, kui me tahame või mäletame, näiteks: "Mis on minu jaoks siin oluline? Mida ma vajan?" Ja see võib juhtuda siis, kui me tegelikult midagi teeme. Nii et me töötame siin, töötame ja tõuseme üles. Järgmine asi, mida sa tead, seisad külmkapi või suupistekapi ees ja sirutad käe millegi järele. Peate lihtsalt pausi: "Oota, oh, mida ma vajan? Kas ma olen näljane? Või vajan naudingut? Kas ma vajan lõõgastust? Kas ma vajan pausi? Millist sügavamat vajadust ma püüan täita?"
Seega võime endale seda küsimust päeva jooksul lihtsalt esitada, et õppida, kuidas suunata oma tähelepanu fookust vägivallatu suhtluse puhul „meie strateegiateks”, mis on konkreetsed käitumised ja tegevused, mida me inimestena ette võtame, põhivajadusele. "Mis seda juhib? Mille poole ma siin oma südames tegelikult sirutan?" Mida rohkem me seda teeme, seda paremini saame mõne neist teguritest tuttavaks.
Keeruline osa seisneb selles, et selleks ajaks, kui oleme tõenäoliselt kaheksa-üheksa-aastased ja sealt edasi, oleme kõik sisestanud terve hulga sõnumeid selle kohta, kas meil on üldse lubatud omada vajadusi ja millised vajadused on meie jaoks sobivad, lähtudes soost, kellest oleme sotsialiseerunud, meie klassist, haridustaustast, kultuurist või usulisest taustast.
Nii et minu jaoks, olles identifitseeritud mehena, oli normaalne, et ma vihastasin ja omasin teatud vajadusi, kuid ei sobinud tunda hirmu või haavatavust ega tahta kindlustunnet või ühendust. Need olid asjad, mille pärast meie kultuur ja ühiskond mind noore poisina häbistasid. Kui me õpime oma vajadusi tuvastama, puutume kokku barjääriga, mis on seotud sellega, kuidas oleme sotsialiseerunud, mis sageli kaasnevad väga valusate emotsioonide ja minevikukogemustega, mille paranemiseks kulub aega, energiat ja vaeva, et ära tunda valu, kaotust ja kurbust, mis tuleneb sellest, et sulle öeldakse, et sul pole tähtsust. "Teil pole selleks õigust. Sa oled isekas. Aga teised inimesed?"
Ja see, et hakkate tegelikult uuesti läbi vaatama ja taastama, mida tähendab olla täielikult inimene ja omada vajadusi, ei tähenda, et teiste inimeste vajadused ei loeks või muutuksid nähtamatuks. Tegelikult, mida rohkem suudame oma vajadusi tuvastada ja tunnistada, seda teadlikumaks ja tundlikumaks muutume teiste vajaduste suhtes. Just siis, kui me ei luba endal oma vajadusi täita, kipume teisi asjade küsimises häbistama ja süüdistama ja süüdistama.
Sest kui ma ei luba endal näiteks toetust küsida, abi saada, kui ma seda vajan, ja siis tulete minu juurde ja palute abi, siis on osa minu südamest, mis kõlab: "Noh, miks sa saad selle? Ma ei saa seda. Ime see üles." Või hakkame uskuma vastupidist, et minu eneseväärikuse tunnet määrab see, kui palju saan teisi aidata.
Seega võtame kõik need sõnumid arvesse ja kõik see tuleb pinnale, kui hakkame uurima, millised on meie vajadused ja mis võivad olla väga keerulised. Nii et see on ka reisi väga oluline osa.
Ja lõpuks, kus osa tõelisest transformatsioonist toimub, puudutab kokkutõmbumisenergiat või seda, mida me budismis ütleksime, me nimetaksime oma vajadustest kinni haaramist või seotust. Me hakkame tundma erinevust selle vahel, kas tunne on täielikult määratletud või rõhutud teatud vajadusest, et "mul peab see olema. Ja kui mul seda pole, pole see kõik korras." Või vastupidi: "Mul pole seda kunagi olnud ega tule kunagi." Et osa sellest südame kokkutõmbumisest hakkaks lõdvenema ja hakkaks omama teistsugust suhet meie vajadustega, sellist, mis põhineb teadlikkusel ja kaastundel, kus saame hakata ära tundma: "See on osa inimeseks olemisest. Ma hindan seda. Ma igatsen seda. Tundub haavatav ja see on OK. See on OK, kui see on nii, sest ma ei taha seda täielikult täita, sest ma ei taha seda täielikult täita, austades selle olemasolu ja olemasolu minu südames kui inimeseks olemise ja elusolemise ilusat külge.
Kui saame hakata arendama sellist küpset ja tarka suhet oma vajadustega, on meie elus, suhetes palju rohkem ruumi ja paindlikkust. Sest ma võin tulla kellegi teise juurde ja öelda: "Hei, ma hindan seda sidet, koos aja veetmist väga, ja mul oleks nii tore seda teiega jagada." Ja surve, ärevus, nõudlikkus "ma pean selle sinult või muidu saama" võib hakata vaibuma, sest meil on nende vajaduste ümber oma sisemine mõistmise ja heaolu alus, teadvustades, et kui see inimene ei suuda seda minu jaoks täita või rahuldada, number üks, on maailmas palju teisi inimesi ja mul on selle täitmiseks teised strateegiad ja viisid. Ja number kaks, kui elu ei suuda seda mulle pakkuda, siis see ei murra mind. See ei tähenda, et minuga oleks midagi valesti, et ma suudan sellega ikkagi suhteid luua ja seda hinnata ning elada kohast, mis austab neid vajadusi ja omadusi, olenemata sellest, kas elu pakub tingimusi nende täitmiseks nii, nagu ma sooviksin.
TS: Ilusalt öeldud. Ja mõnes mõttes vastasid sa küsimusele, mis mulle kerkib, aga ma ütlen selle välja, et olla kindel, mis tähendab, et kui ma suhtlen kellegagi tähelepanelikult ja me mõlemad mõistame, millised on meie tõelised vajadused ja nad on opositsioonis, siis on meil ikkagi kõik korras. Kas see on tõsi?
OJS: Õige. Jah. Eks see oleneb muidugi paljudest tingimustest, aga jah. Nii et seal võib juhtuda huvitavaid asju. Ja mulle meeldib kasutada seda klassikalist dünaamikat, mis juhtub enamikes romantilistes või intiimsetes suhetes, millega paljud meist võivad samastada, kui üks inimene soovib rohkem ruumi ja teine soovib rohkem ühendust. See klassikaline jälitaja ja dünaamiline.
On mõned asjad, mis võivad juhtuda, kui suudame tõesti rääkida sellest, mis meid juhib ja mis on meile oluline. Ja avastame, nagu te nii selgelt sõnastate: "Vau, meie vajadused näivad olevat üksteisega vastuolus." Nii et mida sügavamale me selle praktikaga leiame, seda vähem on vajadused tegelikult vastuolus.
Tavaliselt ütleme, et enamik konflikte toimub meie strateegiate ja ideede tasandil, kuidas oma vajadusi rahuldada, ja mida sügavamale me läheme, seda vähem on konflikte vajaduste tasandil. Nii et üks asi, mis võib juhtuda, on see, et hakkame muutuma uudishimulikumaks ja läheme veelgi sügavamale ja ütleme: "Noh, rääkige mulle lähemalt, mida teie jaoks tähendab ruumi olemasolu, miks see teie jaoks nii oluline on", sest isegi selline vajadus nagu ruum võib lõpuks olla strateegia mõne sügavama vajaduse rahuldamiseks, näiteks endaga seotuse tundmiseks? Kas see on valikuvõimaluse ja tegutsemisvabaduse olemasolu? Kas see on enda armastamine? Mis see sinu jaoks on?
Nii et ma võin sel viisil pärida ja tõesti püüda mõista, mis see teie jaoks on, ja vastupidi. Ma saan endasse süveneda ja öelda: "Noh, mis on minu jaoks nii olulise sideme olemasolus? Miks ma hindan seda ja igatsen seda nii palju? Mida see minu jaoks teeb? Kas see annab mulle kuuluvustunde? Kas see annab kindlustunde ja tunnen end sisemiselt turvaliselt? Kas see on armastus? Ma tean, et mind armastatakse?"
Nii et mida sügavamale me läheme, võib juhtuda midagi imelist. Ja Marshall rääkis sellest väga vaimsel viisil – ta nimetaks seda jumalikuks energiaks, nii koges ta seda. Budismis räägime kaastundest – kui jõuame sellele üksteise südame põhitasandile ja mõistame tõeliselt, mis toimub, kipub kaastunne tekkima ja liikuma valukoha poole.
Seega võib toimuda nihe, kus kui ma tõesti mõistan, millega sinuga tegu on, hakkab kogu minu maailma vajaduste konstellatsioon nihkuma, kus näiteks minu vajadus ühenduse järele ei ole enam esiplaanil ja kõige olulisem, sest mul on ka vajadus näiteks kaastunde või panuse järele. Ja ma ütlen: "Vau, ma saan tõesti aru, mis see teie jaoks on ja miks see teie jaoks oluline on. Ja nüüd, kui ma aru saan, tahan, et see teil oleks."
See ei tähenda, et ma ei taha ühendust, aga ma tahan mõlemat. Nii et see nihe võib toimuda sellisel viisil, kus on rohkem paindlikkust ja tahet koostööd teha. Ja mõnikord võib see juhtuda mõlemas suunas või saame hakata olema loovad. Ja nüüd, kui me mõistame, on see nagu: "Noh, kuidas me teeme koostööd, et teie ja minu vajadused oleksid täidetud? Kuidas leiame mingisuguse tasakaalu, kus me mõlemad otsustame üksteist selles toetada?"
TS: Liigume nüüd intiimse partnerluse sfäärist välja ja räägime korraks peresuhetest ja sellest, kuidas vajaduste nägemine võib olla kaastunde uks.
OJS: Jah.
TS: Pandeemia ajal ja praegusel nii suure poliitilise lõhestumise ajal olen kuulnud inimestelt üha rohkem, kuidas "ma lihtsalt ei saa oma perega koos olla. Ma lihtsalt ei saa seda teha. Ma ei saa seda teha. Ma ei saa olla tänupühal koos onuga Whatever. Ma ei saa seda enam teha. Ma ei suuda seda kuulata. Tead, ma olen tähelepanelik. Kuidas me näeme kellegi vajadusi, kellel on asjadest nii selgelt erinevad vaated, et me oleme meile tõeliselt olulised?
OJS: Jah, absoluutselt. No jah. Tähendab, selles, mida sa seal räägid, on nii palju. Jällegi, ma arvan, et esimene samm on olla selgem oma vajaduste kohta, alustades lihtsalt oma seisukohtade tõlkimisest. Kui me räägime poliitiliselt: "Olgu, mis on teie seisukohad immigratsiooni kohta? Millised on teie seisukohad abordi kohta? Millised on teie seisukohad maksustamise kohta?" Või mis iganes see on – relvakontroll – ja öelge: "Olgu, milliseid vajadusi te proovite rahuldada? Millised on need väärtused, mida te hoiate, et saaksime selgeks, mis on meie jaoks oluline?" See on esimene samm.
Ja seejärel venitada südant, et öelda: "OK, mis siis, kui ma annaksin sellele inimesele kahtluse kasuks ja eeldaksin, et tema südames on killuke headust," mis on sisuliselt nii vägivallatuse kui ka budistliku filosoofia ja praktika perspektiiv, on see, et kõik olendid tahavad olla õnnelikud. See on lihtsalt see, et me teeme seda viisil, mis on sageli segaduses teadmatusest ja pettekujutlustest ning ahnusest ja vihkamisest.
Nii et kui ma peaksin ajutiselt tekitama arusaama, et selle inimese südames on killuke headust ja et ta ulatab millegi poole, siis mille poole ta võiks jõuda? Ja siis tõesti kuulata, vaadata ja öelda: "Noh, kui neil see oleks, kui nad saaksid, mida nad tahtsid, mida see nende jaoks aitaks?" Mida see neile annaks? Kas see puudutab turvatunnet nende kogukonnas? Kas see on seotud kuuluvustundega? Kas see on mineviku austamine ja traditsioonide tunnetamine?
Seega võime otsida selle all olevaid sügavamaid väärtusi ja öelda: "Ma ei nõustu sellega, mida sa tahad, et juhtuks, ja siiski tunnistan selle all, mis on see, mida saaksite või kogeksite või saaksite, mis on teie jaoks oluline, kui see juhtuks." Ja siis on see täiesti teine küsimus. Ja ma ütlen seal veel ühe asja. See võib aidata vabastada meie südamed osast vaenulikkusest ja vaenulikkusest, mida me tunneme, mis on nii valus ja lõhub meie maailma, et demoniseerime üksteist ja taandame üksteist oma positsioonidele. See on nii valus ja kahjustab meie enda südant, rääkimata avalikust diskursusest ja ühiskonna struktuuri tunnetusest. Aga siis järgmine küsimus: "Kas mul on teiega üldse suhe? Ja kui jah, siis kuidas?" See on omaette küsimus, näiteks: "Kas me saame pühadeks kokku? Kui saame, siis milliseid kokkuleppeid ma vestluse kohta küsin? Mis on meie kokkusaamise eesmärk?"
Ja ma olen sellest oma blogis palju kirjutanud. Tavaliselt avaldan igal aastal pühade ajal midagi, mis ütleb: "OK, siin on mõned meeldetuletused", kui saate perega kokku, kuidas sellistes olukordades toime tulla, sest see on nii tavaline. Ja kui me ei võta aega planeerimiseks ja strateegia väljatöötamiseks, muutub see sageli kasututeks vaidlusteks. Seega ei ole vaja lihtsalt kindlaks teha, mis on üksteise jaoks oluline, vaid ka tegelikult juba varakult selgeks teha, mis on meie eesmärk, milline on piir, mille kaudu me tunneme, kui midagi ületatakse. Üks asi on öelda: "Ärme räägime X-st. Ma arvasin, et meil on kokkulepe. Me ei hakka sellest rääkima." Ja siis on teine asi, kui tunneme, et see on väljaspool meie ausust, kui me ei võta sõna ega vaidlusta teatud seisukohta, mis meie arvates on teistele väga kahjulik, ning järgime seda joont ja ütleme, et teeme avalduse või võtame sõna ilma tervet arutelu avamata. Nii et võtta sõna homofoobia või rassismi või transfoobia või kõigi nende erinevate jõudude vastu, mis meie maailmas ja ühiskonnas on levinud.
Ja need on otsused, mille me teeme igaüks ise, kuid on oluline võtta aega, enne kui saame oma pereliikmetega kokku saada ja mõelda, kuidas ma tahan end näidata? Mida ma ütlen, kas või millal? Mida ma tahan küsida?
Ja mõnikord on juhtumeid, kus me otsustame mitte suhelda, et mitte olla teiste läheduses. Ja see ei tähenda, et me peaksime neid vihkama, kuid meil võib siiski olla nende jaoks oma südames koht ja teha valikuid, et mitte kokku saada, kui teeme kindlaks, et see on emotsionaalselt või energeetiliselt nii valus või kulukas või et meil pole tunnet, et see on tegelikult meie elus edasiviiv või edasiviiv.
TS: Nagu ma mainisin, on polariseerumise tase, mida paljud meist ühiskonna tasandil kogevad, nii valus. Mõned inimesed ennustavad, et siin Ameerika Ühendriikides võime meie elu jooksul jõuda kodusõja taolise suunas, siinsamas Ameerika Ühendriikides. Kuidas te ette kujutate, et inimesed, kes on koolitatud, on valmis, pühenduvad tähelepanelikkuse koolitusele ja teadlikule suhtlemisele ning töötavad meie enda aktiveerimisega. Milline on teie nägemus sellest, kuidas saame olla armastava ühendamise jõud?
OJS: Aitäh, Tami. Ilus küsimus. Ma arvan, et selleks ja vestlusteks on meil vaja juhtimist ja kohti. See pole niivõrd minu nägemus, aga seal on inimesi, kes seda tööd teevad – sellised inimesed nagu kadunud Paula Green ja Karuna keskus või organisatsioon Braver Angels. Ja ma arvan, et üks nendest gruppidest, kes peab dialoogi erinevuste üle, punase-sinise vestlusi, on üks võtmetegureid arusaam, et nende vestluste pidamiseks peab olema palju tingimusi ja et individuaalsetest oskustest ei piisa.
Nii et kui meil on selliseid vestlusi, on mõned asjad, mis aitavad ümberkujundamist ja mõistmist toetada, näiteks struktuuride olemasolu. Nii et see ei ole lihtsalt kõigile tasuta, vaid tegelikult on olemas protsess ja struktuur koos teatud kokkulepetega, mida me kõik kohustume järgima ja mis võivad meid vestluses hoida. Ja need on väga-väga elementaarsed asjad, millel on tohutu mõju, näiteks rääkimine oma kogemusest, mitte ideoloogiast, hea kavatsuse eeldamine, teiste jaoks olulise kuulamine, oma arusaamise tagasi pakkumine on omamoodi aktiivne kuulamisoskus.
See on selle üks aspekt. Teine keskne aspekt, mille me nii sageli unustame ja unustame isegi oma isiklikes suhetes, on üksteise tundmaõppimine ja suhete loomine. Ja ma arvan, et see on koht, kus meedia ja sotsiaalmeedia meid tõesti alt vedasid, sest me taandume helihammustusteni ja me ei näe kogu inimest.
Ja enamik edukaid projekte, millest ma olen teadlik ja mis töötavad dialoogi loomisel erinevuste üle, olgu siis poliitilistest erimeelsustest või suhete parandamisest pärast sõda, hõlmavad inimsuhete loomise, koos aja veetmise, koos töötamise, üksteise perede tundmaõppimise, koos toiduvalmistamise, koos söömise komponenti.
Peame õppima nägema ja meeles pidama, et meil on inimestena rohkem ühist kui see, mis meid lahutab. Ainus viis, kuidas ma seda tean, on koos aega veeta, tegelikult koos olla, koos naerda, koos mängida ja südamest intiimselt jagada, jagada sellest, kes me oleme, kust tuleme ja mida oleme läbi elanud.
Ja see on koht, kus me tõesti hakkame nägema üksteist tervikuna ja ütlema: "Ma ei nõustu teiega. Ma olen endiselt teiega eriarvamusel, kuid ma näen, et olete inimene. Ma näen teie headust. Ma näen teie valu ja austan teid." Ja see võib meid kaitsta sellise vägivallaks muutumise trajektoori eest, mis on praegu nii ebakindel.
TS: Ilus vastus. Mul on sulle üks viimane küsimus, Oren. Märkan, et tunnen end uudishimulikuna, näen teid seal Insighti meditatsiooniühingus porgandeid hakkimas ja mõtlemas: "Kas me saaksime porgandid lihtsalt tükeldada, palun? Mis neil inimestel viga on?" Ja siis olla metsast loobuja ja mõista, et sa oled kutsutud olema maailma.
Aga minu küsimus teile on, mis andis teile selguse? Mis teie enda motivatsiooni tõttu pani teid keskenduma tähelepanelikule suhtlemisele kui oma töö kesksele kohale maailmas, millest kirjutaksite oma raamatu ja millest õpetaksite helisarjas kõlades, kõnelege oma tõtt armastusega ja kuulake sügavalt . Mis on sisemine motivatsioon, miks see teie õpetajatöö fookuses on?
OJS: Kui ilus küsimus. Aitäh. OK, ma võtan hetke, et kuulata ja näha. Noh, see on müstiline, kas pole, mis meid elus kutsub ja kuhu me leiame? Olen teadlik teatud asjadest, millele võin osutada. Mul oli väga vedanud, et kasvasin üles perekonnas, kus oli palju armastust mu vanemate vahel ning nende ning minu ja mu venna vahel, kuid ka mu inimesed tülitsesid palju ja lõpuks läksin lahku, kui olin 20ndates eluaastates. Ja ma arvan, et see avaldas mulle suurt mõju.
Ma arvan, et nägemine, kui palju mu vanemad üksteist tõeliselt armastasid ja kuidas nad ei suutnud hiljem elus üksteist enam leida, murdis mu südame. Ja see ei puudutanud ainult suhtlemist. Igaühe jaoks oli sisemiselt rohkem, kuid ma arvan, et see oli sisemiselt võtmetingimus. See tahtis, et emme ja issi paneksid selle oma südames tööle. Ja ma ütlen seda totaalse kerguse ja tõsidusega ühtaegu, sest see on ilus asi, mida lapsed igatsevad, oma vanematele. Nii et see on olemas.
Ja siis ma räägin sellest oma raamatus, seal oli üks retriit, kus ma istusin koos kadunud auväärse Thich Nhat Hanhiga. Nagu ma usun, et teate, on tema traditsiooni kohaselt viis ettekirjutust – või nagu nad neid kutsuvad, viis teadvelolekutreeningut – väga suur asi. Ja kui sa neile pühendud, on see terve tseremoonia ja sa saad dharma nime ja tunnistuse.
Ja nii ma olin 20-aastane ja tegin selle retriidi koos Thayga Vermontis. Nii et nad tegid ettekirjutused läbi ja neil on Thay kogukonnas interbeingi järjekorras, tavakogukonnas, neil on igast sellisest koolitusest väga sügav ja nüansirikas arusaam. See ei tähenda lihtsalt, et ärge tapke, vaid see on tõesti teie suhete vaatamine teiste elusolenditega. See ei tähenda lihtsalt ära varasta; see vaatab teie suhet ressursside ja tulevaste põlvkondadega.
Ja nii ma läbisin iga koolituse ja ettekirjutuse ning olin nagu: "Jah, see saab olema raske. Ma söön endiselt liha." Näiteks: "Ma arvan, et mul on aktsiaturule mõned investeeringud ja see on keeruline maastik ja ressurss." Nii et ma tundsin, et pole ühtegi neist, kellele ma saaksin sel hetkel täielikult pühenduda. Narkootikume tarvitasin ikka natuke. Nii et joovastajad olid – aga kui ma kuulsin kõnet käsitlevat koolitust, kui kuulsin tema nägemust meie suhtluse kasutamisest rõõmu ja rahu toomiseks maailma ja meie suhetesse, pühendumust kõigi konfliktide tervendamisele, olgu need väikesed, tundsin ma nii innustust.
Midagi mu südames hüppas üles ja ma ütlesin: "Seda, ma tahan seda. See on midagi, millele saan pühenduda. Ma tõesti tahan seda teha." Ja nii ma võtsin just selle ühe koolituse läbi ja see oli minu arvates tõesti võtmetegur, mis mind sellele teele juhtis ja sisemiselt midagi tekitas, et pühenduda selle rohkem mõistmisele ning selle kehastamisele ja jagamisele.
TS: Mul on nii hea meel, et küsisin. Imeline. ilus.
OJS: Jah. Jah.
TS: Olen rääkinud Oren Jay Soferiga. Ta on raamatu Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication autor . Ja Sounds True abil on ta loonud originaalse helisarja, koolitusprogrammi. Selle nimi on Rääkige oma tõtt armastusega ja kuulake sügavalt: teadvelolekupõhise vägivallatu suhtlemise koolitus . Oren, suur aitäh, et olite meiega teenuses Insights at the Edge .
OJS: Aitäh, et mind kaasas pidasid, Tami.
TS: Täname, et kuulasite Insights at the Edge'i . Tänase intervjuu täielikku ärakirja saate lugeda aadressil resources.soundstrue.com/podcast. See on resources.soundstrue.com/podcast. Kui olete huvitatud, vajutage oma taskuhäälingusaate rakenduses tellimisnuppu ja kui tunnete end inspireerituna, minge iTunes'i ja jätke Insights at the Edge arvustus. Mulle väga meeldib saada teie tagasisidet ja olla ühenduses. Kõlab tõsi: maailma äratamine.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION