Tātad pamatprincips, ko Maršals Rozenbergs, Nevardarbīgas komunikācijas dibinātājs, neizgudroja; viņš to iemācījās no saviem skolotājiem, no tādiem cilvēkiem kā Karls Rodžerss un Ābrahams Maslovs — šī humānistiskās psiholoģijas pamatā esošā perspektīva, kā jūs labi zināt, ir tā, ka daļa no tā, kas padara mūs cilvēkus, ir tas, ka mēs dzīvē esam motivēti piepildīt vai apmierināt noteiktas pamata vajadzības.
Es pastāstīšu vairāk par to, ko nozīmē šis vārds “vajadzība”, bet tas, ko tas dara, ir viens, tas dod mums iespēju mūsu dzīvē noteikt, kas mūs patiesībā virza. Kas man patiešām ir svarīgi? Ja es to nezinu, man ir pienākums regulāri un, iespējams, pat piespiedu kārtā atkārtot to pašu uzvedību, patiesībā nezinot, kāpēc es to daru.
Attiecību līmenī tas ļauj man saskatīt kaut ko būtiskāku cita cilvēka cilvēcībā nekā viņa darbības vai uzskati. Tas ir līdzjūtības un nevardarbības pamatā. Tas ļauj mums faktiski piepildīt vīziju, kas bija Dr. Kingam, pamatojoties uz Jēzus mācībām, par to, kā jūs mīlat savus ienaidniekus? Kā jūs mīlat savu tuvāko, kad viņi dara lietas, kas aktīvi kaitē jūsu ģimenei vai kopienai?
Mums ir jāiemācās redzēt vienam otru savādāk. Tāpēc koncentrēšanās uz svarīgāko nozīmē vienu, es varu noteikt, kas man ir vajadzīgs, ko es vērtēju, kas ir svarīgi man un manai kopienai. Un otrs, lai redzētu ārpus cita cilvēka virsmas uz kaut ko dziļāku viņu sirdī, kas viņiem patiesībā ir svarīgs, un es varu palikt aiz muguras, ko es varu atbalstīt, jo tas ir tik dziļi, ka tas ir kopīgs. Tas atklāj kopīgo pamatu.
Tātad tas, ko nozīmē “vajadzība”, nav parastās kultūras asociācijas, kas mums varētu būt ar šo vārdu. Es esmu trūcīgs, uz sevi vērsts, prasīgs — vai gluži pretēji, mūsu individuālistiskajā kultūrā, ja man ir vajadzības, es esmu vājš un atkarīgs. Tas, ko mēs ar to domājam, ir šie fundamentālie, pamatā esošie motivējošie faktori, šīs mūsu sirds īpašības, par kurām mēs rūpējamies.
Tāpēc man patīk runāt par trim dažādiem vajadzību slāņiem, kas mums visiem ir kā cilvēkiem, un par pirmo — un, lūdzu, jūtieties brīvi ielēkt šeit un pārtraukt mani jebkurā brīdī, ja es šeit turpinu pārāk ilgi. Pirmais ir tas, ko mēs visi atzīstam par mūsu cilvēka pamatvajadzībām, fizioloģiskām vajadzībām pēc pārtikas, gaisa, ūdens, pajumtes, apģērba, zālēm utt. Un neviens neapstrīdēs, ka mums kā cilvēkiem tie ir vajadzīgi, lai izdzīvotu.
Bet realitāte ir tāda, ka mēs esam vairāk nekā mūsu ķermenis. Un daļa no tā, kas padara mūs par cilvēkiem, ir tas, ka mēs ne tikai apstājamies pie tā. Mums ir tādas vajadzības, ko mēs varētu saukt par “relāciju” vajadzībām. Mums ir vesela smadzeņu limbiskā daļa, kas ir saistīta ar attiecībām un saikni. Tāpēc mums ir vajadzīga mīlestība. Mums ir vajadzīga izpratne. Mums ir vajadzīga saikne, kopiena, piederība, pieskāriens, rotaļas, visas šīs lietas, ko mēs piedzīvojam attiecībās.
Un mēs zinām, ka zīdaiņiem un zīdaiņiem patiesībā tā nebūs — viņu neiroloģija neattīstīsies pareizi bez empātijas, mīlestības un pieskāriena. Un tas pats attiecas uz mums, pieaugušajiem, ka mēs esam tikai tik ilgi, kamēr mēs kā pieaugušie varam iztikt bez mīlestības, atzīšanas un izpratnes, pirms mēs sākam to zaudēt un darīt kaut ko sāpīgu un traku, kā mēs tik skumji redzam sev visapkārt pasaulē.
Tātad mums ir attiecību vajadzības, un tad mums ir arī tas, ko mēs varētu saukt par “garīgām” vai “augstākām” vajadzībām, kas atkal ir šī izpratne, ka ir cilvēka apziņas daļa, cilvēka psihe, kas atrodas ārpus materiālā plāna. Mums ir vajadzības, kuras mēs nevaram apmierināt vai apmierināt tikai ar fizisko pasauli. Mums ir vajadzīgas jēgas, mērķa, miera, transcendences vai kopības sajūtas.
Un tāpēc, jo vairāk mēs apzināmies un saskaramies ar šīm mūsu kā cilvēku dzīves īpašībām un aspektiem, jo vairāk mēs piedzīvojam vitalitāti, jo vairāk mums ir izvēles iespējas un rīcības brīvība, un jo radošāki mēs varam būt par to, kā pārveidot savu pasauli un strādāt kopā, lai radītu atšķirīgu nākotni mūsu bērniem.
TS: Teiksim, Oren, kāds klausās, un viņi saka: "Es diezgan daudz varu formulēt, kādas ir manas cilvēka pamatvajadzības. Es zinu, kas tās ir. Un es pat zināmā mērā esmu saskarē ar savām attiecībām, bet es neesmu pārliecināts, ka saprotu vai zinu un varu viegli formulēt, kādas ir šīs garīgās vai augstākās vajadzības manī, kā arī to, kā es varu tās saskatīt kādā citā." Kā es varu teikt: "Ak, es to saprotu. Es saprotu, no kurienes šis cilvēks nāk. Es saprotu, kas ir viņu vajadzības." Kā jūs varat mums palīdzēt? Es domāju, ka jūs runājat par to, kā šī ir apmācība, tā ir apgūstama. Kā es varu uzzināt, kā noteikt savas vajadzības visos trīs līmeņos un redzēt, kas kādam citam ir vajadzīgs?
OJS: Protams. Jā. Paldies. Lielisks jautājums. Tātad, jā, tā ir apmācība un tā ir pabeigta apmācība. Tātad tas sākas tikai ar mūsu vārdu krājuma attīstīšanu. Ir dažādi aizraujoši pētījumi par to, kā jūs nevarat kaut ko piedzīvot, ja jums nav vārda, piemēram, kā valoda ir starpnieks mūsu realitātes pieredzē un tā visa cita.
Tātad, ja mums nav jēdziena vai vārda, lai aprakstītu savas vajadzības, ir ļoti grūti tās apzināties. Tāpēc nevardarbīgā saziņā mēs piedāvājam šos, manuprāt, spēcīgos un radikālos sarakstus, ko sauc par “vajadzību sarakstu”, kur jūs varat aplūkot šo vārdu sarakstu un pārdomāt to un būt līdzīgi: “Ak, ak. Jā, man ir vajadzīgs iedrošinājums. Es varētu kaut ko nomierināt. Es patiešām augstu vērtēju piederību, kopienu un mieru.”
Tāpēc sākumpunkts ir tikai iepazīšanās ar jēdzieniem. Tas ir pamats. Un tad sākam reāli praktizēt dienas laikā, jautājot sev, cik bieži vien mums patīk vai atceramies, piemēram: "Kas man šeit ir svarīgs? Kas man vajadzīgs?" Un tas varētu būt tad, kad mēs kaut ko darām. Tāpēc mēs šeit strādājam, strādājam un ceļamies. Nākamā lieta, ko jūs zināt, jūs stāvat pie ledusskapja vai uzkodu skapja un sniedzaties pēc kaut kā. Jūs vienkārši apstājaties: "Pagaidi, ak, ko man vajag? Vai es esmu izsalcis? Vai arī man vajag kādu baudu? Vai man vajag kādu atpūtu? Vai man vajag pārtraukumu? Kādu dziļāku vajadzību es cenšos piepildīt?"
Tāpēc mēs varam vienkārši uzdot sev šo jautājumu visas dienas garumā, lai uzzinātu, kā novirzīt mūsu uzmanību no tā, ko mēs nevardarbīgā komunikācijā saucam par “mūsu stratēģijām”, kas ir īpaša uzvedība un darbības, ko mēs kā cilvēki veicam, uz pamata vajadzību. "Kas to virza? Ko es te īsti savā sirdī tiecos?" Jo vairāk mēs to darām, jo vairāk mēs zinām dažus no šiem faktoriem.
Sarežģītākā daļa ir tāda, ka līdz laikam, kad mums ir astoņi vai deviņi gadi, un pēc tam mēs visi esam internalizējuši veselu virkni vēstījumu par to, vai mums vispār ir atļautas vajadzības un kādas vajadzības mums ir piemērotas, pamatojoties uz dzimumu, kurā esam bijuši socializējušies, mūsu klases, izglītības fona, mūsu kultūras vai reliģiskās izcelsmes.
Tāpēc, mani identificējot kā vīrieti, man bija pareizi justies dusmīgam un man bija noteiktas vajadzības, taču nebija pareizi, ja es justos nobijies vai neaizsargāts vai vēlos pārliecību vai saikni. Tās bija lietas, par kurām mūsu kultūra un sabiedrība mani kaunināja kā jaunu zēnu. Mācoties noteikt savas vajadzības, mēs saskaramies ar šķēršļiem, kas ir saistīti ar to, kā esam tikuši socializēti, kas bieži nāk ar ļoti sāpīgām emocijām un pagātnes pieredzi, kuras dziedināšana prasa laiku, enerģiju un pūles, lai atpazītu sāpes un zaudējumus un skumjas, ko rada paziņojums, ka jums nav nozīmes. "Jums nav tiesību uz to. Jūs esat savtīgs. Kā ar citiem cilvēkiem?"
Un faktiski sākt pārskatīt un atgūt to, ko nozīmē būt pilnībā cilvēkam un ka ir vajadzības, tas nenozīmē, ka citu cilvēku vajadzībām nav nozīmes vai tās kļūst neredzamas. Patiesībā, jo vairāk mēs spējam identificēt un atzīt savas vajadzības, jo apzinīgāki un jūtīgāki mēs kļūstam par citu vajadzībām. Kad mēs neļaujam sev īstenot savas vajadzības, mēs mēdzam kaunināt, vainot un vainot citus par to, ka viņi kaut ko lūdz.
Jo, ja es neļauju sev, piemēram, lūgt atbalstu, saņemt palīdzību, kad man tā ir vajadzīga, un tad tu nāc pie manis un prasi palīdzību, mana sirds daļa būs tāda, kā: “Nu, kāpēc tev tas ir? Vai arī mēs sākam ticēt pretēji, ka manu pašvērtības sajūtu nosaka tas, cik daudz es varu palīdzēt citiem.
Tāpēc mēs internalizējam visus šos ziņojumus, un tas viss nāk virspusē, kad mēs sākam izpētīt, kādas ir mūsu vajadzības un kas var būt ļoti sarežģītas. Tātad arī tā ir ļoti svarīga ceļojuma daļa.
Un tad visbeidzot, kur notiek īstā transformācija, ir runa par saraušanās enerģiju vai to, ko mēs teiktu budismā, mēs sauktu par satveršanu vai pieķeršanos mūsu vajadzībām. Mēs sākam uzzināt atšķirību starp sajūtu, ko pilnībā nosaka vai nomāc noteikta vajadzība, ka "man tam ir jābūt. Un, ja man tā nav, tas nebūs labi." Vai otrādi: "Man tā nekad nav bijis un nekad nebūs." Lai daļa no šīs saraušanās sirdī sāktu atslābt un sākt veidot citādas attiecības ar mūsu vajadzībām, tādas, kas balstās uz apziņu un līdzjūtību, kur mēs varam sākt apzināties: "Šī ir daļa no tā, kas ir būt cilvēkam. Es to novērtēju. Es ilgojos pēc tā. Tas jūtas neaizsargāti, un tas ir labi. Tas ir labi, ja tā ir tā, jo es nevēlos to pilnībā piepildīt, jo es nevēlos to pilnībā piepildīt. godinot tās klātbūtni un esamību manā sirdī kā skaistu cilvēka un dzīvības aspektu.
Kad mēs varam sākt veidot šādas nobriedušas un gudras attiecības ar savām vajadzībām, mums ir daudz vairāk vietas un elastības mūsu dzīvē, mūsu attiecībās. Jo es varu pienākt pie kāda cita un pateikt: "Ei, es ļoti augstu vērtēju šo saikni, laika pavadīšanu kopā, un būtu tik jauki, ja es tajā padalītos ar jums." Un spiediens, nemiers, prasība “Man tas ir jāsaņem no tevis vai citādi” var sākt apklust, jo mums ir savs iekšējais izpratnes un labklājības pamats ap šīm vajadzībām, apzinoties, ka, ja šī persona nevar izpildīt vai apmierināt to manā vietā, numur viens, pasaulē ir daudz citu cilvēku, un man ir citas stratēģijas un veidi, kā to izpildīt. Un, numur otrais, galu galā, ja dzīve man to nespēs nodrošināt, tas mani nesalauzīs. Tas nenozīmē, ka ar mani kaut kas nav kārtībā, ka es joprojām varu uzturēt attiecības ar to un novērtēt tās un dzīvot no vietas, kas ievēro šīs vajadzības un īpašības, neatkarīgi no tā, vai dzīve piedāvā apstākļus, lai tās piepildītu tā, kā es vēlētos.
TS: Skaisti teikts. Un savā ziņā jūs atbildējāt uz jautājumu, kas man radās, bet es to pateikšu tikai, lai pārliecinātos, proti, ja es ar kādu sazinos un mēs abi apzināmies, kādas ir mūsu patiesās vajadzības un viņi ir opozīcijā, mums joprojām viss būs kārtībā. Vai tā ir taisnība?
OJS: Pareizi. Jā. Nu, tas, protams, ir atkarīgs no daudziem apstākļiem, bet, jā. Tātad tur var notikt dažas interesantas lietas. Un man patīk izmantot šo klasisko dinamiku, kas notiek lielākajā daļā romantisku vai intīmu attiecību, ar kurām daudzi no mums var būt saistīti, kad viens cilvēks vēlas vairāk vietas, bet otrs vēlas vairāk saiknes. Šis klasiskais vajātājs un tiecās pēc dinamikas.
Ir dažas lietas, kas var notikt, ja mēs patiešām varam runāt par to, kas mūs virza un kas mums ir svarīgs. Un mēs atklājam, kā jūs tik skaidri izteicāt, piemēram: "Oho, šķiet, ka mūsu vajadzības ir pretrunā viena otrai." Tātad ar šo praksi mēs atklājam, ka jo dziļāk mēs ejam, jo mazāk vajadzību faktiski ir pretrunā.
Mēs parasti sakām, ka lielākā daļa konfliktu notiek mūsu stratēģiju līmenī, mūsu idejās par to, kā apmierināt mūsu vajadzības, un jo dziļāk mēs ejam, jo mazāk konfliktu ir vajadzību līmenī. Tātad viena lieta, kas var notikt, ir tā, ka mēs sākam kļūt ziņkārīgāki un iedziļināties vēl vairāk un teikt: “Nu, pastāstiet man vairāk par to, ko jums nozīmē, ka jums ir telpa, par to, kāpēc tas jums ir tik svarīgi”, jo pat tāda vajadzība kā telpa galu galā var būt stratēģija, lai apmierinātu kādas dziļākas vajadzības, piemēram, saiknes sajūta ar sevi? Vai runa ir par izvēli un rīcības brīvību? Vai tas ir par sevis mīlēšanu? Par ko tas ir domāts jums?
Tāpēc es varu jautāt šādā veidā un patiešām mēģināt saprast, kas jums ir sirdī, un otrādi. Es varu iedziļināties sevī un pateikt: "Nu, kas tas ir par to, ka man ir tik svarīga saikne? Kāpēc es to vērtēju un pēc tās tik ļoti ilgojos? Ko tas man dod? Vai tas man dod piederības sajūtu? Vai tā ir pārliecība un iekšēji jūtos droši? Vai tā ir mīlestība? Es zinu, ka esmu mīlēta?"
Tātad, kas tur notiek, jo dziļāk mēs ejam, var notikt kaut kas brīnumains. Un Māršals par to mēdza runāt ļoti garīgi — viņš to sauca par dievišķo enerģiju, tā viņš to piedzīvoja. Budismā mēs runājam par līdzjūtību — kad mēs nonākam līdz šim vienam otra sirds pamatlīmenim un patiešām saprotam, kas notiek, līdzjūtībai ir tendence rasties un virzīties uz sāpju vietu.
Tātad var notikt pārmaiņas, kurās, kad es patiešām saprotu, par ko ir runa, manā pasaulē sāk mainīties visa vajadzību konstelācija, kur, teiksim, mana vajadzība pēc savienojuma tagad vairs nav priekšplānā un vissvarīgākā, jo man ir arī vajadzība pēc, teiksim, līdzjūtības vai ieguldījuma. Un es saku: "Oho, es tiešām saprotu, kas tas jums ir un kāpēc tas jums ir svarīgi. Un tagad, kad es saprotu, es vēlos, lai jums tas būtu."
Tas nenozīmē, ka es arī nevēlos savienojumu, bet es gribu abus. Tātad var notikt šīs izmaiņas tādā veidā, kur ir lielāka elastība un vēlme strādāt kopā. Un dažreiz tas var notikt abos virzienos, vai arī mēs varam sākt būt radoši. Un tagad, kad mēs saprotam, tas ir kā: "Nu, kā mēs strādājam kopā, lai apmierinātu jūsu un manas vajadzības? Kā mēs atrodam kaut kādu līdzsvaru, kurā mēs abi izvēlamies atbalstīt viens otru šajā jomā?"
TS: Tagad iziesim no intīmo partnerattiecību sfēras un uz brīdi parunāsim par ģimenes attiecībām un to, kā vajadzību redzēšana varētu būt durvis uz līdzjūtību.
OV: Jā.
TS: Pandēmijas laikā un šajā laikā, kad valda tik liela politiskā šķelšanās, es arvien vairāk esmu dzirdējis no cilvēkiem, ka "es vienkārši nevaru būt kopā ar ģimeni. Es vienkārši nevaru to izdarīt. Es to nevaru. Es nevaru būt kopā ar tēvoci neatkarīgi no Pateicības dienas. Es vairs nevaru to darīt. Es nevaru klausīties, kas notiek. Nē, es esmu uzmanīgs. Es esmu ārprātīgs. Kā mēs varam saskatīt tāda cilvēka vajadzības, kuram ir tik skaidri atšķirīgi uzskati par lietām, ka mēs — esam mums patiešām svarīgi?
OJS: Jā, pilnīgi noteikti. Nu jā. Es domāju, ka tajā, ko tu tur saki, ir tik daudz. Atkal, es domāju, ka pirmais solis ir skaidrāk apzināties mūsu pašu vajadzības, tikai jāsāk ar savu uzskatu tulkošanu. Ja mēs runājam politiski: "Labi, kāds ir jūsu viedoklis par imigrāciju? Kāds ir jūsu viedoklis par abortiem? Kāds ir jūsu viedoklis par nodokļiem?" Vai arī kas tas ir — ieroču kontrole — un sakiet: "Labi, kādas vajadzības jūs mēģināt apmierināt? Kādas ir vērtības, kuras jūs turat zem tā, lai mēs skaidri saprastu, kas mums ir svarīgs?" Tas ir pirmais solis.
Un pēc tam izstiept sirdi, lai pateiktu: “Labi, ja es šai personai dotu labumu no šaubām un pieņemtu, ka viņa sirdī ir kaut kāda labestība”, kas būtībā ir gan nevardarbības, gan budisma filozofijas un prakses perspektīva, ir tāda, ka visas būtnes vēlas būt laimīgas. Tas ir tikai tas, ka mēs to darām tādos veidos, kas bieži tiek sajaukti, pamatojoties uz nezināšanu un maldiem, kā arī alkatību un naidu.
Tātad, ja es uz laiku izklaidētu domu, ka šī cilvēka sirdī ir kāda labestības drumstala un ka viņš kaut ko tiecas, ko viņš varētu sasniegt? Un tad patiešām klausīties, skatīties un teikt: "Ja viņiem tas būtu, ja viņi iegūtu to, ko viņi gribēja, ko tas viņiem dotu?" Ko tas viņiem dotu? Vai runa ir par drošības sajūtu viņu sabiedrībā? Vai runa ir par piederības sajūtu? Vai runa ir par pagātnes godināšanu un tradīciju izjūtu?
Tāpēc mēs varam meklēt dziļākas vērtības zem tā un teikt: "Es varu nepiekrist tam, ko jūs vēlaties, lai notiktu, un joprojām atzīt, kas ir tas, kas jums būtu, piedzīvots vai iegūts, kas jums būtu svarīgi, ja tas notiktu." Un tad ir šis pavisam cits jautājums. Un es pateikšu vēl vienu lietu. Tas var palīdzēt atbrīvot mūsu sirdis no naidīguma un naidīguma, ko mēs izjūtam, kas ir tik sāpīgi un sarauj mūsu pasauli, ka mēs viens otru dēmonizējam un nolaižam viens otru savās pozīcijās. Tas ir tik sāpīgi un kaitīgi mūsu pašu sirdij, nemaz nerunājot par publisko diskursu un sabiedrības struktūras izjūtu. Bet tad nākamais jautājums: "Vai man ar jums vispār ir attiecības? Un, ja jā, tad kā?" Tas ir savs jautājums, piemēram: "Vai mēs sanākam kopā brīvdienās? Ja sanāk, kādus līgumus es lūdzu par sarunu? Kāds ir mūsu sanākšanas mērķis?"
Un es par to esmu daudz rakstījis savā emuārā. Parasti katru gadu brīvdienās es publicēju kaut ko, sakot: “Labi, šeit ir daži atgādinājumi”, kad tiekat kopā ar ģimeni, lai uzzinātu, kā rīkoties šādās situācijās, jo tas ir tik bieži. Un, ja mēs neatvēlam laiku plānošanai un stratēģijai, tas bieži vien pārvēršas bezjēdzīgā strīdā. Tāpēc ir nepieciešams ne tikai noteikt, kas ir svarīgi viens otram, bet arī iepriekš skaidri saprast, kāds ir mūsu mērķis, kāda ir robeža, kurā mēs jūtamies, kad kaut kas tiek šķērsots. Viena lieta ir teikt: "Nerunāsim par X. Es domāju, ka mums ir vienošanās. Mēs par to nerunāsim." Un tad cita lieta ir justies tā, ka tas ir ārpus mūsu godaprāta, nerunājot un neapstrīdot noteiktu viedokli, kas, mūsuprāt, ir ļoti kaitīgs citiem, un iet šo līniju un, teiksim, izteikt paziņojumu vai izteikties, neatklājot visu diskusiju. Tātad runāt pret homofobiju vai rasismu vai transfobiju vai visiem šiem dažādajiem spēkiem, kas ir izplatīti mūsu pasaulē un sabiedrībā.
Un tie ir lēmumi, ko mēs katrs pieņemam paši, taču ir svarīgi atvēlēt laiku, pirms satikties ar cilvēkiem savā ģimenē un pārdomāt, kā es vēlos parādīties? Ko es teikšu, ja vai kad? Ko es gribu lūgt?
Un dažreiz ir gadījumi, kad mēs varam neiesaistīties, lai nebūtu citu cilvēku tuvumā. Un tas nenozīmē, ka mums viņi ir jāienīst, taču mēs joprojām varam viņiem atrast vietu savā sirdī un izdarīt izvēli, lai nesanāktu kopā, ja mēs nosakām, ka tas ir tik sāpīgi vai dārgi emocionāli vai enerģētiski, vai ka mums nav sajūtas, ka tas patiešām būs virzība uz priekšu vai virzība mūsu dzīvē.
TS: Tātad, kā jau minēju, polarizācijas līmenis, ko daudzi no mums piedzīvo sabiedrības līmenī, ir tik sāpīgi. Daži cilvēki prognozē, ka šeit, Amerikas Savienotajās Valstīs, mūsu dzīves laikā mēs varētu virzīties uz kaut ko līdzīgu pilsoņu karam, tieši šeit, ASV. Kā jūs domājat, ka cilvēki, kuri ir apmācīti, viņi vēlas, viņi apņemas apmācīt uzmanību un apzinātu komunikāciju un strādāt ar mūsu pašu aktivizēšanu. Kāds ir jūsu redzējums par to, kā mēs varam būt mīlestības pilnas apvienošanās spēks?
OJS: Paldies, Tami. Skaists jautājums. Es domāju, ka mums ir vajadzīga vadība un vietas, lai to darītu un rīkotu šīs sarunas. Tas nav tik daudz mans redzējums, bet ir tādi, kas dara šo darbu — tādi cilvēki kā mūžībā aizgājusī Paula Grīna un Karunas centrs vai organizācija Braver Angels. Un, manuprāt, viena no atziņām, ka jebkurai no šīm grupām, kurās ir dialogs par atšķirībām, sarkanzilās sarunas, ir viens no galvenajiem faktoriem, ka ir izpratne, ka ir jāievieš daudzi nosacījumi, lai šīs sarunas notiktu, un ka nepietiek ar individuālajām personīgajām prasmēm.
Tātad, kad mums ir šāda veida sarunas, dažas lietas, kas palīdz pārveidot un saprast, ir tādas, kā struktūras. Tātad tas nav tikai bezmaksas visiem, bet patiesībā ir process un struktūra ar noteiktiem līgumiem, kurus mēs visi apņemamies ievērot un kas var mūs noturēt sarunā. Un tās ir ļoti, ļoti elementāras lietas, kurām ir milzīga ietekme, piemēram, runāšana no savas pieredzes, nevis ideoloģijām, tādas lietas kā laba nodoma pieņemšana, citu svarīgu uzklausīšana, savas izpratnes piedāvāšana ir sava veida aktīvas klausīšanās prasmes.
Šis ir viens no tā aspektiem. Vēl viens centrālais aspekts, ko mēs tik bieži aizmirstam un neievērojam pat mūsu personiskajās attiecībās, ir viens otra iepazīšana un attiecību veidošana. Un es domāju, ka tieši šeit plašsaziņas līdzekļi un sociālie mediji mūs patiešām pieviļ, jo mēs kļūstam līdz skaņu kodumiem un nespējam redzēt visu cilvēku.
Un lielākā daļa veiksmīgo projektu, par kuriem es zinu, ir darbs ar dialoga veidošanu starp atšķirībām neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par politiskām atšķirībām vai attiecību labošanu pēc kara, tie ietver cilvēku attiecību veidošanas, laika pavadīšanas, kopīga darba, viena otra ģimeņu iepazīšanas, kopīgas gatavošanas, kopīgas ēšanas sastāvdaļu.
Mums jāiemācās saskatīt un atcerēties, ka mums kā cilvēkiem ir vairāk kopīga, nekā tas, kas mūs šķir. Vienīgais veids, kā es to zinu, ir pavadīt laiku kopā, būt kopā, smieties kopā, spēlēties kopā un no sirds dalīties ar to, kas mēs esam, no kurienes nākam un ko esam pārdzīvojuši.
Un šeit mēs patiešām sākam redzēt viens otru kā vienotu veselumu un teikt: "Es jums nepiekrītu. Es joprojām nepiekrītu jums, bet es redzu, ka jūs esat cilvēks. Es redzu jūsu labestību. Es redzu jūsu sāpes un cienu jūs." Un tas var mūs pasargāt no tāda veida trajektorijas, kas šobrīd ir tik nestabila, pārvēršoties vardarbībā.
TS: Skaista atbilde. Man ir tikai viens pēdējais jautājums tev, Oren. Es ievēroju, ka jūtos ziņkārīgs, es redzu jūs tur, Insight Meditation Society, griežam burkānus un domājam, piemēram: "Vai mēs varētu vienkārši sasmalcināt burkānus pareizi, lūdzu? Kas šiem cilvēkiem vainas?" Un tad būt par meža atteikšanos un saprast, ka esi aicināts būt pasaulē.
Bet mans jautājums jums ir, kas jums deva skaidrību? Tas, kas pēc jūsu motivācijas lika jums pievērsties apzinātai komunikācijai kā sava darba centrā pasaulē, par ko jūs rakstītu savu grāmatu un par ko mācītu audio sērijās “Izklausās patiesi”, “Runā savu patiesību ar mīlestību” un “Listen Deeply” . Kāda ir iekšējā motivācija, lai tas būtu jūsu pedagoģiskā darba uzmanības centrā?
OJS: Cik skaists jautājums. Paldies. Labi, es veltīšu brīdi, lai ieklausītos iekšā un redzētu. Nu, tas ir noslēpumaini, vai ne, kas mūs sauc dzīvē un kur mēs atrodamies? Es apzinos dažas lietas, uz kurām varu norādīt. Man bija ļoti paveicies uzaugt ģimenē, kurā bija liela mīlestība starp maniem vecākiem un starp viņiem un mani un manu brāli, taču arī mani cilvēki daudz cīnījās un galu galā izšķīrās, kad man bija 20 gadu vecs. Un es domāju, ka tas mani ļoti ietekmēja.
Es domāju, ka, redzot, cik ļoti mani vecāki patiesi mīl viens otru un kā viņi nespēja atrast viens otru vēlāk dzīvē, mana sirds salauza. Un runa nebija tikai par komunikāciju. Katram no viņiem iekšēji bija vairāk, bet es domāju, ka tas bija galvenais nosacījums iekšienē. Tas bija vēlme, lai mamma un tētis liktu tam darboties savā sirdī. Un es to saku ar totālu vieglumu un nopietnību vienlaikus, jo tā ir skaista lieta, pēc kuras bērni ilgojas, pēc saviem vecākiem. Tātad tas ir.
Un tad es par to runāju savā grāmatā, tur bija viens no rekolekcijām, kurās es sēdēju kopā ar mirušo Tiču Nhatu Hanu. Kā es ticu, ka jūs zināt, viņa tradīcijās pieci priekšraksti — vai, kā viņi tos sauc, pieci apzinātības treniņi — ir patiešām liels darījums. Un, kad jūs tos apņematies, tā ir vesela ceremonija, un jūs saņemat dharmas vārdu un sertifikātu.
Un tā man bija 20 gadi, un es veicu šo rekolekciju kopā ar Taju Vērmontā. Tāpēc viņi izpildīja priekšrakstus, un viņiem ir savstarpējās mijiedarbības kārtība Taja kopienā, laju kopiena, viņiem ir ļoti dziļa un niansēta izpratne par katru no šīm apmācībām. Tas ne tikai nenogalina, bet arī patiesi skatās uz jūsu attiecībām ar citām dzīvām būtnēm. Tas nav tikai nezagt; tas aplūko jūsu attiecības ar resursiem un nākamajām paaudzēm.
Un tāpēc es izgāju cauri katrai apmācībai un priekšrakstam, un man bija tāds kā: "Jā, tas būs grūti. Es joprojām ēdu gaļu." Piemēram: "Man šķiet, ka man ir daži ieguldījumi akciju tirgū, un tas ir sarežģīts reljefs un resurss." Tāpēc man šķita, ka tajā brīdī nebija neviena no tiem, kam es varētu pilnībā uzticēties. Es joprojām mazliet lietoju narkotikas. Tātad apreibinošās vielas bija viena, taču, kad es dzirdēju apmācību par runu, kad es dzirdēju viņa redzējumu par mūsu saziņas izmantošanu, lai pasaulē un mūsu attiecībās radītu prieku un mieru, apņemšanos dziedēt visus konfliktus, lai arī cik mazi, es jutos tik iedvesmota.
Kaut kas manā sirdī uzlēca, un es teicu: "To, es to gribu. Tas ir kaut kas, ko es varu apņemties. Es patiešām vēlos to darīt." Un tāpēc es piedalījos tikai šajā apmācībā, un tas, manuprāt, patiešām bija galvenais faktors, kas mani ievirzīja šajā ceļā un radīja kaut ko iekšēji, lai veltītos tam, lai to vairāk izprastu, iemiesotu un dalītos tajā.
TS: Esmu tik priecīgs, ka jautāju. Brīnišķīgi. Skaisti.
OV: Jā. Jā.
TS: Esmu runājis ar Oren Jay Sofer. Viņš ir grāmatas Say What You Mean: Uzmanīga pieeja nevardarbīgai komunikācijai autors. Un ar Sounds True viņš ir izveidojis oriģinālu audio sēriju, apmācību programmu. To sauc Runājiet savu patiesību ar mīlestību un klausieties dziļi: uz apzinātību balstītas nevardarbīgas komunikācijas apmācība . Oren, liels paldies, ka bijāt kopā ar mums pakalpojumā Insights at the Edge .
OJS: Paldies, ka esat, Tami.
TS: Paldies, ka klausījāties Insights at the Edge . Pilnu šodienas intervijas atšifrējumu varat izlasīt vietnē resources.soundstrue.com/podcast. Tas ir resursi.soundstrue.com/podcast. Ja jūs interesē, nospiediet abonēšanas pogu aplādes lietotnē un, ja jūtaties iedvesmots, dodieties uz iTunes un atstājiet Insights at the Edge atsauksmi. Man ļoti patīk saņemt jūsu atsauksmes un būt saistītam. Izklausās patiesi: pamodina pasauli.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION