Så det grundlæggende princip – som Marshall Rosenberg, grundlæggeren af Ikkevoldelig Kommunikation, ikke opfandt; han lærte det fra sine lærere, fra folk som Carl Rogers og Abraham Maslow – dette underliggende perspektiv, der kommer fra humanistisk psykologi, som du er udmærket klar over, er, at en del af det, der gør os menneskelige, er, at vi er motiverede i livet til at opfylde eller tilfredsstille visse grundlæggende underliggende behov.
Jeg vil fortælle mere om, hvad der menes med ordet "behov" om et øjeblik, men det, det gør, er for det første, at det giver os mulighed for i vores eget liv at identificere, hvad der rent faktisk driver os. Hvad er virkelig vigtigt for mig? Hvis jeg ikke ved det, er jeg bundet til vanemæssigt og måske endda tvangsmæssigt at gentage den samme adfærd, uden egentlig at vide, hvorfor jeg overhovedet gør det.
På et relationelt plan giver det mig mulighed for at se noget mere fundamentalt i en anden persons menneskelighed end deres handlinger eller synspunkter. Dette er kernen i medfølelse og ikkevold. Det er dette, der gør os i stand til rent faktisk at opfylde den vision, som Dr. King havde, baseret på Jesu lære, om hvordan man elsker sine fjender? Hvordan elsker man sin næste, når de gør ting, der aktivt skader ens familie eller samfund?
Vi er nødt til at lære at se hinanden på en anden måde. Så at fokusere på det, der betyder noget, betyder for det første, at jeg er i stand til at identificere, hvad jeg har brug for, hvad jeg værdsætter, hvad der er vigtigt for mig og mit fællesskab. Og for det andet, at se ud over overfladen af et andet menneske til noget dybere i deres hjerte, hvad der rent faktisk betyder noget for dem, som jeg kan støtte, fordi det er så dybt, at det deles. Det afslører det fælles grundlag.
Så det, der menes med et "behov", er ikke de sædvanlige kulturelle associationer, vi måske har med det ord. Jeg er trængende, selvcentreret, krævende – eller det modsatte, i vores individualistiske kultur, hvis jeg har behov, er jeg på en eller anden måde svag og afhængig. Det, vi mener med det, er disse grundlæggende, underliggende motiverende faktorer, disse kvaliteter i vores hjerte, som vi holder af.
Så jeg kan godt lide at tale om tre forskellige lag af behov, som vi alle har som mennesker, og det første – og I er velkomne til at hoppe ind her og afbryde mig når som helst, hvis jeg bliver for lang her. Det første er, hvad vi alle anerkender som vores grundlæggende menneskelige behov, fysiologiske behov for mad, luft, vand, husly, tøj, medicin osv. Og ingen vil argumentere for, at vi som mennesker har brug for dem for at overleve.
Men virkeligheden er, at vi er mere end vores kroppe. Og en del af det, der gør os menneskelige, er, at vi ikke bare stopper der. Vi har, hvad vi kunne kalde "relationelle" behov. Vi har en hel limbisk del af vores hjerne, der handler om relationer og forbindelse. Så vi har brug for kærlighed. Vi har brug for forståelse. Vi har brug for forbindelse, fællesskab, tilhørsforhold, berøring, leg, alle disse ting, som vi oplever i relationer.
Og vi ved, at babyer og spædbørn faktisk ikke vil – deres neurologi vil ikke udvikle sig ordentligt uden empati, kærlighed og berøring. Og det samme gælder for os som voksne, at der kun er en vis tid, hvor længe vi som voksne kan gå uden kærlighed, anerkendelse og forståelse, før der er reel skade, før vi begynder at miste det og gøre noget sårende og vanvittigt, som vi så sørgeligt ser overalt omkring os i verden.
Så vi har relationelle behov, og så har vi også det, vi kunne kalde "åndelige" behov eller "højere" behov, hvilket igen er denne forståelse af, at der er en del af den menneskelige bevidsthed, den menneskelige psyke, som ligger hinsides det materielle plan. Vi har behov, som vi ikke kan opfylde eller tilfredsstille blot gennem den fysiske verden. Vi har behov for mening, for formål, for fred, for en følelse af transcendens eller fællesskab.
Og jo mere vi er bevidste om og i kontakt med disse kvaliteter og aspekter af vores liv som mennesker, jo mere vitalitet oplever vi, jo flere valgmuligheder og handlefrihed har vi, og jo mere kreative kan vi være i forhold til, hvordan vi kan forandre vores verden og arbejde sammen om at skabe en anderledes fremtid for vores børn.
TS: Lad os sige, Oren, at nogen lytter og siger: "Jeg kan stort set formulere mine grundlæggende menneskelige behov. Jeg ved, hvad de er. Og jeg er endda i nogen grad i kontakt med mine relationelle behov, men jeg er ikke sikker på, at jeg forstår eller ved og nemt kan formulere disse spirituelle eller højere behov i mig selv, og hvordan jeg kan se dem i en anden." Hvordan jeg kan sige: "Åh, jeg forstår det. Jeg forstår, hvor denne person kommer fra. Jeg forstår deres behov." Hvordan kan du hjælpe os? Jeg mener, du taler om, hvordan dette er en træning, det er lærbart. Hvordan lærer jeg virkelig at identificere mine egne behov på alle tre niveauer og se, hvad en anden har brug for?
OJS: Selvfølgelig. Ja. Tak. Godt spørgsmål. Så ja, det er en træning, og det er en gradvis træning. Så det starter med blot at udvikle vores ordforråd. Der findes alle mulige fascinerende undersøgelser af, hvordan man ikke kan opleve noget, hvis man ikke har et ord for det, lidt ligesom hvordan sprog medierer vores oplevelse af virkeligheden og alt det der.
Så hvis vi ikke har et koncept eller et ord til at beskrive vores behov, er det meget svært at være opmærksom på dem. Derfor tilbyder vi i Ikkevoldelig Kommunikation disse, virkelig, tror jeg, kraftfulde og radikale lister kaldet en "behovsliste", hvor man rent faktisk kan se på denne liste med ord og reflektere over den og tænke: "Åh, wow. Ja, jeg har brug for opmuntring. Jeg kunne godt bruge lidt beroligelse. Wow, jeg værdsætter virkelig tilhørsforhold, fællesskab og fred."
Så bare at gøre os bekendt med koncepterne er et udgangspunkt. Det er fundamentet. Og så begynde at øve os i løbet af dagen, spørge os selv, så ofte vi har lyst eller kan huske, som: "Hvad er vigtigt for mig her? Hvad har jeg brug for?" Og det kunne være, når vi rent faktisk laver noget. Så vi er her og arbejder, arbejder og står op. Det næste, du ved af, er, at du står foran køleskabet eller snackskabet og rækker ud efter noget. Du holder bare en pause: "Vent, åh, hvad har jeg brug for? Er jeg sulten? Eller har jeg brug for noget nydelse? Har jeg brug for noget afslapning? Har jeg brug for en pause? Hvilket dybere behov prøver jeg at opfylde?"
Så vi kan bare stille os selv det spørgsmål i løbet af dagen som en måde at lære at flytte fokus for vores opmærksomhed, fra det vi i Ikkevoldelig Kommunikation kalder "vores strategier", som er den specifikke adfærd og handlinger, vi foretager os som mennesker, til det underliggende behov. "Hvad driver dette? Hvad rækker jeg egentlig ud efter i mit hjerte her?" Jo mere vi gør det, jo mere fortrolige bliver vi med nogle af disse faktorer.
Den vanskelige del er, at når vi nok er otte eller ni år gamle, og derefter fremefter, har vi alle internaliseret en hel masse budskaber om, hvorvidt vi overhovedet har lov til at have behov, og hvilke behov der er okay for os at have baseret på det køn, vi er blevet socialiseret til, vores klasse, vores uddannelsesbaggrund, vores kultur eller religiøse baggrund.
Så for mig, da jeg blev identificeret som mand, var det okay for mig at føle mig vred og have bestemte behov, men det var ikke okay for mig at føle mig bange eller sårbar eller at ville have tryghed eller forbindelse. Det var ting, som vores kultur og samfund skammede mig over som ung dreng. Når vi lærer at identificere vores behov, møder vi barrierer, der handler om, hvordan vi er blevet socialiseret, hvilket ofte kommer med meget smertefulde følelser og tidligere oplevelser, der tager tid, energi og kræfter at hele, at genkende smerten, tabet og tristheden ved at få at vide, at man ikke betyder noget. "Du har ikke ret til dette. Du er egoistisk. Hvad med andre mennesker?"
Og rent faktisk at begynde at genoverveje og genvinde, hvad det vil sige at være fuldt menneske, og at have behov, betyder ikke, at andre menneskers behov ikke betyder noget eller bliver usynlige. Faktisk, jo mere vi er i stand til at identificere og anerkende vores egne behov, jo mere bevidste og følsomme bliver vi over for andres behov. Det er, når vi ikke tillader os selv at have vores egne behov, at vi har en tendens til at skamme, bebrejde og give andre skyldfølelse for at bede om ting.
For hvis jeg for eksempel ikke tillader mig selv at bede om støtte, at få hjælp, når jeg har brug for det, og du så kommer til mig og beder om hjælp, er der en del af mit hjerte, der vil tænke: "Hvorfor får du det? Jeg får det ikke. Sug det ind." Eller vi begynder at tro det modsatte, at min selvværd bestemmes af, hvor meget jeg kan hjælpe andre.
Så vi internaliserer alle disse budskaber, og alt dette kommer til overfladen, når vi begynder at udforske, hvad vores behov egentlig er, og det kan være meget udfordrende. Så det er også en meget vigtig del af rejsen.
Og endelig, hvor noget af den virkelige transformation sker, handler det om sammentrækningens energi, eller hvad vi i buddhismen ville sige, at vi ville kalde det at gribe fat i eller tilknytte vores behov. Vi begynder at lære forskellen på at føle os fuldstændig defineret af eller undertrykt af et bestemt behov om, at "jeg er nødt til at have det her. Og hvis jeg ikke har det, bliver det ikke okay." Eller det modsatte: "Jeg har aldrig haft det her, og det vil jeg aldrig have." At noget af den sammentrækning i hjertet begynder at løsne sig og begynder at have et andet forhold til vores behov, et forhold der er baseret på bevidsthed og medfølelse, hvor vi kan begynde at erkende: "Dette er en del af, hvad det vil sige at være menneske. Jeg værdsætter det. Jeg længes efter det. Det føles sårbart, og det er okay. Det er okay, hvis det ikke er fuldstændig opfyldt, som jeg ønsker, fordi jeg har et forhold til det, fordi jeg ærer dets tilstedeværelse og eksistens i mit hjerte som et smukt aspekt af at være menneske og at være i live."
Når vi kan begynde at udvikle den slags modne og kloge forhold til vores behov, har vi meget mere plads og fleksibilitet i vores liv, i vores relationer. Fordi jeg kan komme til en anden og sige: "Hey, jeg værdsætter virkelig denne forbindelse, at tilbringe tid sammen, og det ville være så dejligt for mig at dele det med dig." Og presset, angsten, den krævende natur af "jeg er nødt til at have dette fra dig, ellers" kan begynde at forsvinde, fordi vi har vores eget indre fundament af forståelse og velvære omkring disse behov, i erkendelse af, at hvis denne person ikke kan opfylde eller tilfredsstille dette for mig, så er der for det første mange andre mennesker i verden, og jeg har andre strategier og måder at opfylde det på. Og for det andet, hvis livet i sidste ende ikke kan give mig dette, vil det ikke knække mig. Det betyder ikke, at der er noget galt med mig, at jeg stadig kan have et forhold til det og værdsætte det og leve ud fra et sted, der ærer disse behov og kvaliteter, uanset om livet tilbyder omstændighederne til at opfylde dem på den måde, jeg ønsker.
TS: Smukt sagt. Og på en måde besvarede du det spørgsmål, jeg lige havde, men jeg vil bare nævne det for at være sikker, nemlig at hvis jeg er i en mindful kommunikation med nogen, og vi begge identificerer vores virkelige behov, og de er i modsætning, så vil det stadig være okay. Er det sandt?
OJS: Okay. Ja. Det afhænger selvfølgelig af mange forhold, men ja. Så der er nogle interessante ting, der kan ske der. Og jeg kan godt lide at bruge denne klassiske dynamik, der opstår i de fleste romantiske eller intime forhold, som mange af os kan relatere til, hvor den ene person ønsker mere plads, og den anden person ønsker mere forbindelse. Denne klassiske forfølger- og forfulgt-dynamik.
Der er et par ting, der kan ske, når vi virkelig er i stand til at tale om, hvad det er, der driver os, og hvad der betyder noget for os. Og vi opdager, som du så tydeligt udtrykker det, noget i retning af: "Wow, vores behov synes at være i modsætning til hinanden." Så det, vi finder ud af med denne praksis, er, at jo dybere vi går, jo færre behov er der faktisk i konflikt.
Det, vi normalt siger, er, at de fleste konflikter opstår på niveauet af vores strategier, vores ideer om, hvordan vi opfylder vores behov, og jo dybere vi går, jo mindre konflikt er der på behovsniveauet. Så én ting, der kan ske, er, at vi begynder at blive mere nysgerrige og går endnu dybere og siger: "Fortæl mig mere om, hvad det betyder for dig at have plads, om hvorfor det er så vigtigt for dig," fordi selv et behov som plads i sidste ende kan være en strategi til at opfylde et dybere behov, som f.eks. handler det om at føle sig forbundet med dig selv? Handler det om at have valg og handlekraft? Handler det om at elske dig selv? Hvad handler det om for dig?
Så jeg kan spørge på den måde og virkelig forsøge at forstå, hvad det er i bund og grund for dig, og omvendt. Jeg kan grave dybere i mig selv og sige: "Hvad er det ved at have den forbindelse, der er så vigtig for mig? Hvorfor værdsætter jeg det og længes så meget efter det? Hvad gør det for mig? Giver det mig en følelse af tilhørsforhold? Er det tryghed, og føler jeg mig tryg indeni? Er det kærlighed? Jeg ved, at jeg er elsket?"
Så det, der sker der, er, at jo dybere vi går, jo mere mirakuløst kan der ske noget. Og Marshall plejede at tale om dette på en meget spirituel måde – han ville kalde det guddommelig energi, sådan oplevede han det. I buddhismen taler vi om medfølelse – det er, at når vi når til dette helt centrale, fundamentale niveau i hinandens hjerte og virkelig forstår, hvad der foregår, har medfølelse en tendens til at opstå og bevæge sig mod smertens sted.
Så der kan ske et skift, hvor når jeg virkelig forstår, hvad det handler om for dig, begynder hele behovskonstellationen i min verden at skifte, hvor for eksempel mit behov for forbindelse ikke længere er i forgrunden og det vigtigste, fordi jeg også har et behov for for eksempel medfølelse eller for at bidrage. Og jeg siger: "Wow, jeg forstår virkelig, hvad det er for dig, og hvorfor det er vigtigt for dig. Og nu hvor jeg forstår det, vil jeg have, at du skal have det."
Det betyder ikke, at jeg ikke også ønsker forbindelse, men jeg ønsker begge dele. Så der kan være dette skift på den måde, hvor der er mere fleksibilitet og villighed til at arbejde sammen. Og nogle gange kan det ske i begge retninger, eller vi kan begynde at være kreative. Og nu hvor vi forstår det, er det ligesom: "Nå, hvordan arbejder vi sammen for at få dine og mine behov opfyldt? Hvordan finder vi en slags balance, hvor vi begge vælger at støtte hinanden i dette?"
TS: Lad os nu bevæge os ud af sfæren af intime partnerskaber og tale om familieforhold et øjeblik, og hvordan det at se behov kan være en døråbning til medfølelse.
OJS: Ja.
TS: Under pandemien og i denne tid med så meget politisk splittelse har jeg hørt mere og mere fra folk om, hvordan "jeg bare ikke kan være sammen med min familie. Jeg kan bare ikke gøre det. Jeg kan ikke gøre det. Jeg kan ikke være sammen med onkel, hvad som helst, til Thanksgiving. Jeg kan ikke gøre det længere. Jeg kan ikke høre på det her. Du ved, mindful kommunikation. Nej, jeg er ude. Jeg er ude. Jeg er ude." Hvordan kan vi se behovene hos en person, der har så tydeligt forskellige synspunkter på ting, at vi – er virkelig vigtige for os?
OJS: Ja, absolut. Jamen ja. Jeg mener, der er så meget i det, du siger der. Igen, jeg tror, det første skridt er at være mere klare omkring vores egne behov, bare for at starte med at oversætte vores synspunkter. Hvis vi taler politisk, "Okay, hvad er dine synspunkter på indvandring? Hvad er dine synspunkter på abort? Hvad er dine synspunkter på beskatning?" Eller hvad det nu er - våbenkontrol - og sige, "Okay, hvilke behov forsøger du at opfylde? Hvilke værdier holder du fast i, så vi er klare over, hvad det er, der betyder noget for os?" Det er det første skridt.
Og så at strække hjertet og sige: "Okay, hvad nu hvis jeg gav denne person fordelen af tvivlen og antog, at der er et strejf af godhed i deres hjerte," hvilket i bund og grund er perspektivet i både ikkevold og buddhistisk filosofi og praksis, at alle væsener ønsker at være lykkelige. Det er bare det, at vi gør det på måder, der ofte forveksles baseret på uvidenhed og vrangforestillinger og grådighed og had.
Så hvis jeg midlertidigt skulle overveje, at denne person har et strejf af godhed i sit hjerte, og at de rækker ud efter noget, hvad kunne de så række ud efter? Og så virkelig lytte og se og sige: "Nå, hvis de havde det, hvis de fik, hvad de ønskede, hvad ville det så gøre for dem?" Hvad ville det give dem? Handler det om en følelse af tryghed i deres samfund? Handler det om en følelse af tilhørsforhold? Handler det om at ære fortiden og have en følelse af tradition?
Så vi kan søge efter de dybere værdier bagved og sige: "Jeg kan være uenig i, hvad du ønsker skal ske, og stadig anerkende, hvad det er, du ville have eller opleve eller få, der betyder noget for dig, hvis det skulle ske." Og så er der hele dette andet spørgsmål. Og jeg vil bare sige én ting mere. Det, det gør, er, at det kan hjælpe med at befri vores hjerter fra noget af den fjendtlighed og modvilje, vi føler, som er så smertefuldt og river vores verden fra hinanden, at vi dæmoniserer hinanden og reducerer hinanden til vores egne holdninger. Det er så smertefuldt og skadeligt for vores eget hjerte, for slet ikke at tale om den offentlige diskurs og fornemmelsen af samfundets struktur. Men så det næste spørgsmål: "Har jeg overhovedet et forhold til dig? Og i så fald hvordan?" Det er sit eget spørgsmål i form af: "Skal vi mødes i ferien? Hvis vi gør, hvilke slags aftaler beder jeg så om om samtalen? Hvad er formålet med, at vi mødes?"
Og jeg har skrevet en masse om dette på min blog. Normalt udgiver jeg hvert år i ferien noget, hvor man siger: "Okay, her er nogle påmindelser", når man samles med familien om, hvordan man håndterer disse situationer, fordi det er så almindeligt. Og hvis vi ikke tager os tid til at planlægge og lægge strategier, ender det ofte i nytteløse diskussioner. Så det er nødvendigt ikke bare at identificere, hvad der er vigtigt for hinanden, men faktisk at være klare på forhånd om, hvad vores formål er, hvor grænsen går, når noget bliver overskredet. Det er én ting at sige: "Lad os ikke tale om X. Jeg troede, vi havde en aftale. Vi vil ikke tale om det." Og så er det noget andet at føle, at det er uden for vores integritet ikke at sige fra og udfordre et bestemt synspunkt, som vi føler er meget skadeligt for andre, og at gå den linje og f.eks. komme med en erklæring eller sige fra uden at åbne en hel diskussion. Så at tale imod homofobi eller racisme eller transfobi eller alle disse forskellige kræfter, der er fremherskende i vores verden og samfund.
Og det er beslutninger, vi hver især træffer for os selv, men hvor det er vigtigt at tage sig tid, inden vi mødes med folk i vores familie, og reflektere over, hvordan jeg vil fremstå? Hvad vil jeg sige, hvis eller hvornår? Hvad vil jeg bede om?
Og nogle gange er der tilfælde, hvor vi måske vælger ikke at engagere os i form af ikke at være sammen med andre. Og det betyder ikke, at vi behøver at hade dem, men vi kan stadig have en plads i vores hjerte for dem og træffe valg om ikke at være sammen, hvis vi beslutter, at det er så smertefuldt eller dyrt følelsesmæssigt eller energimæssigt, eller at vi ikke har en fornemmelse af, at det rent faktisk vil være fremadrettet eller ledende i vores liv.
TS: Som jeg nævnte, er den grad af polarisering, som mange af os oplever på samfundsniveau, så smertefuld. Nogle mennesker forudsiger, at vi her i USA kan være på vej mod noget i retning af en borgerkrig, lige her i USA, i vores levetid. Hvordan forestiller du dig, at folk, der er trænet, de er villige, de forpligter sig til mindfulness-træning og bevidst kommunikation og arbejder med vores egen aktivering. Hvad er din vision for, hvordan vi kan være en kraft for kærlig forening?
OJS: Tak, Tami. Et smukt spørgsmål. Jeg synes, vi har brug for lederskab og steder at gøre det og have disse samtaler. Det er ikke så meget min vision, men der er dem derude, der gør det arbejde - folk som afdøde Paula Green og Karuna Center eller organisationen Braver Angels. Og jeg tror, at en af de indsigter, som enhver af disse grupper har, når de har dialog på tværs af forskelle, rød-blå samtaler, er en af nøglefaktorerne der, er forståelsen af, at der er mange betingelser, der skal være til stede for at have disse samtaler, og at individuelle personlige færdigheder ikke er nok.
Så når vi har den slags samtaler, er nogle af de ting, der er nyttige til at understøtte transformation og forståelse, ting som at have strukturer. Så det er ikke bare en frihed for alle, men der er faktisk en proces og en struktur med visse aftaler, som vi alle forpligter os til at følge, der kan holde os i samtalen. Og det er meget, meget grundlæggende ting, men som har en enorm indflydelse, ting som at tale ud fra din erfaring snarere end ud fra ideologier, ting som at antage gode intentioner, at lytte efter det, der betyder noget for andre, at tilbyde din forståelse tilbage, er en slags aktiv lyttefærdighed.
Dette er ét aspekt af det. Et andet centralt aspekt, som vi så ofte glemmer og overser, selv i vores personlige forhold, er at lære hinanden at kende og opbygge relationer. Og jeg tror, det er her, medierne og de sociale medier virkelig svigter os, fordi vi bliver reduceret til korte replikker og ikke formår at se hele mennesket.
Og de fleste af de succesfulde projekter, jeg kender til, der arbejder med at opbygge dialog på tværs af forskelle, uanset om vi taler om politiske forskelle eller reparation af relationer efter krig, inkluderer en komponent af at opbygge menneskelige relationer, tilbringe tid sammen, arbejde sammen, lære hinandens familier at kende, lave mad sammen, spise sammen.
Vi er nødt til at lære at se og huske, at vi som mennesker har mere til fælles, end det, der adskiller os. Den eneste måde, jeg kender til at gøre det på, er at tilbringe tid sammen, rent faktisk at være sammen, grine sammen, lege sammen og dele intimt fra hjertet, at dele om, hvem vi er, hvor vi kommer fra, og hvad vi har oplevet.
Og det er dér, vi virkelig begynder at se hinanden som en helhed og sige: "Jeg er uenig med dig. Jeg er stadig uenig med dig, men jeg ser, at du er et menneske. Jeg ser din godhed. Jeg ser din smerte, og jeg har respekt for dig." Og det er dét, der kan beskytte os mod den slags udvikling mod vold, der er så usikkert til stede lige nu.
TS: Smukt svar. Jeg har bare et sidste spørgsmål til dig, Oren. Jeg bemærker, at jeg bliver nysgerrig, jeg kan se dig der i Insight Meditation Society, hvor du hakker gulerødder og tænker: "Kan vi ikke bare hakke gulerødderne på den rigtige måde, tak? Hvad er der galt med disse mennesker?" Og så er du en skov, der forsager dig og indser, at du er kaldet til at være i verden.
Men mit spørgsmål til dig er, hvad gav dig klarheden? Hvad i din egen motivation fik dig til at ville fokusere på mindful kommunikation som omdrejningspunktet for dit arbejde i verden, det du ville skrive din bog om og undervise i i lydserien med Sounds True, Speak Your Truth with Love og Listen Deeply . Hvad er den indre motivation for, at det skal være fokus for dit undervisningsarbejde?
OJS: Sikke et smukt spørgsmål. Tak. Okay, jeg vil lige tage et øjeblik til at lytte indad og se. Det er mystisk, ikke sandt, hvad kalder os i livet, og hvor befinder vi os? Jeg er klar over visse ting, jeg kan pege på. Jeg var meget heldig at vokse op i en familie, hvor der var meget kærlighed mellem mine forældre og mellem dem og mig og min bror, men mine forældre skændtes også meget og endte med at blive skilt, da jeg var i starten af 20'erne. Og jeg tror, det havde en stor indflydelse på mig.
Jeg tror, at det knuste mit hjerte at se, hvor meget mine forældre virkelig elskede hinanden, og hvordan de ikke kunne finde hinanden igen senere i livet. Og det handlede ikke kun om kommunikation. Der var mere derinde for hver af dem, men jeg tror, det var en nøglebetingelse indeni. Det var ønsket om, at mor og far skulle få det til at fungere på en måde i hjertet. Og jeg siger det med total lethed og alvor på samme tid, fordi det er en smuk ting, som børn længes efter, for deres forældre. Så det er det.
Og så taler jeg om dette i min bog, der var et af de retræter, jeg deltog i med den afdøde ærværdige Thich Nhat Hanh. Som jeg håber, du ved, er de fem forskrifter – eller som de kalder dem, de fem mindfulness-træninger – i hans tradition en virkelig stor ting. Og når du forpligter dig til dem, er det en hel ceremoni, og du modtager et dharma-navn og et certifikat.
Så jeg var i 20'erne, og jeg tog på dette retreat med Thay i Vermont. Så de gennemgik forskrifterne, og de har i Ordenen for Interbeing i Thays samfund, lægfolkssamfundet, en meget dyb og nuanceret forståelse af hver af disse træninger. Det handler ikke bare om ikke at slå ihjel, men det handler virkelig om at se på dit forhold til andre levende væsener. Det handler ikke bare om ikke at stjæle; det handler om at se på dit forhold til ressourcer og fremtidige generationer.
Så jeg gennemgik hver træning og hvert forskrift, og jeg tænkte: "Ja, den bliver svær. Jeg spiser stadig kød." Altså: "Nå, jeg har vist nogle investeringer i aktiemarkedet, og det er et vanskeligt terræn og ressourcekrævende område." Så jeg følte, at der ikke var nogen af dem, jeg fuldt ud kunne forpligte mig til med integritet på det tidspunkt. Jeg brugte stadig lidt stoffer. Så rusmidlerne var det - men da jeg hørte træningen om tale, da jeg hørte hans vision for at bruge vores kommunikation til at bringe glæde og fred ind i verden og vores forhold, forpligtelsen til at hele alle konflikter, uanset hvor små de er, følte jeg mig så inspireret.
Noget i mit hjerte sprang ligesom op, og jeg sagde: "Det, det vil jeg have. Det er noget, jeg kan forpligte mig til. Jeg vil virkelig gerne være i stand til at gøre det." Så jeg tog netop den ene træning, og det tror jeg virkelig var en nøglefaktor, der satte mig på denne vej og tændte noget indeni, der gjorde mig nødt til at dedikere mig til at forstå det mere, legemliggøre det og dele det.
TS: Jeg er så glad for, at jeg spurgte. Vidunderligt. Smukt.
OJS: Ja. Ja.
TS: Jeg har talt med Oren Jay Sofer. Han er forfatteren til bogen "Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication" . Og med "Sounds True" har han skabt en original lydserie, et træningsprogram. Det hedder "Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication" . Oren, mange tak fordi du er med os på "Insights at the Edge" .
OJS: Tak fordi du har mig, Tami.
TS: Tak fordi du lyttede til Insights at the Edge . Du kan læse en fuld udskrift af dagens interview på resources.soundstrue.com/podcast. Det er resources.soundstrue.com/podcast. Hvis du er interesseret, så tryk på abonner-knappen i din podcast-app, og hvis du føler dig inspireret, så gå til iTunes og skriv en anmeldelse til Insights at the Edge . Jeg elsker at få din feedback og være forbundet. Sounds True: at vække verden.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION