Así que el principio fundamental, que Marshall Rosenberg, el fundador de la Comunicación No Violenta, no inventó; lo aprendió de sus maestros, de gente como Carl Rogers y Abraham Maslow, esta perspectiva subyacente que surge de la psicología humanista, como usted bien sabe, es que parte de lo que nos hace humanos es que estamos motivados en la vida para cumplir o satisfacer ciertas necesidades fundamentales subyacentes.
Hablaré más sobre el significado de la palabra "necesidad" en un momento, pero lo que esto hace es, primero, empoderarnos en nuestra propia vida para identificar qué es lo que realmente nos motiva. ¿Qué es realmente importante para mí? Si no lo sé, estoy destinado a repetir los mismos comportamientos de forma habitual, e incluso compulsiva, sin saber siquiera por qué lo hago.
A nivel relacional, me permite ver algo más fundamental en la humanidad de otra persona que sus acciones o puntos de vista. Esto es la esencia de la compasión y la no violencia. Esto es lo que nos permite hacer realidad la visión que tuvo el Dr. King, basada en las enseñanzas de Jesús, de cómo amar a los enemigos. ¿Cómo amar al prójimo cuando hace cosas que dañan activamente a la familia o a la comunidad?
Tenemos que aprender a vernos de otra manera. Así que centrarme en lo que importa significa, primero, poder identificar lo que necesito, lo que valoro, lo que es importante para mí y para mi comunidad. Y segundo, ver más allá de la superficie de otro ser humano, a algo más profundo en su corazón, lo que realmente le importa y que puedo apoyar, porque es tan profundo que lo comparto. Revela los puntos en común.
Así que lo que se entiende por "necesidad" no se refiere a las asociaciones culturales habituales que podríamos tener con esa palabra. Soy necesitado, egocéntrico, exigente; o al contrario, en nuestra cultura individualista, si tengo necesidades, soy de alguna manera débil y dependiente. Nos referimos a estos factores motivadores fundamentales y subyacentes, a estas cualidades de nuestro corazón que nos importan.
Me gusta hablar de tres niveles diferentes de necesidades que todos tenemos como seres humanos, y el primero —y siéntanse libres de interrumpirme en cualquier momento si me extiendo demasiado— es lo que todos reconocemos como necesidades humanas básicas: necesidades fisiológicas de alimento, aire, agua, refugio, ropa, medicinas, etc. Y nadie discutiría que, como seres humanos, las necesitamos para sobrevivir.
Pero la realidad es que somos más que nuestros cuerpos. Y parte de lo que nos hace humanos es que no nos limitamos a eso. Tenemos lo que podríamos llamar necesidades "relacionales". Tenemos toda una parte límbica en nuestro cerebro que se centra en las relaciones y la conexión. Por eso necesitamos amor. Necesitamos comprensión. Necesitamos conexión, comunidad, pertenencia, contacto, juego; todas estas cosas que experimentamos en las relaciones.
Y sabemos que los bebés y los niños pequeños en realidad no se desarrollarán adecuadamente sin empatía, amor y contacto. Y lo mismo aplica para nosotros como adultos: solo podemos vivir sin amor, reconocimiento y comprensión durante un tiempo antes de que se produzca un daño real, antes de que empecemos a perder el control y cometamos algo hiriente y alocado, como vemos con tanta tristeza a nuestro alrededor.
Así que tenemos necesidades relacionales, y también tenemos lo que podríamos llamar necesidades "espirituales" o "superiores", que, de nuevo, consisten en comprender que existe una parte de la conciencia humana, la psique humana, que está más allá del plano material. Tenemos necesidades que no podemos satisfacer únicamente a través del mundo físico. Necesitamos significado, propósito, paz, un sentido de trascendencia o comunión.
Y cuanto más conscientes seamos y estemos en contacto con estas cualidades y aspectos de nuestra vida como seres humanos, más vitalidad experimentaremos, más opciones y capacidad de acción tendremos, y más creativos podremos ser sobre cómo transformar nuestro mundo y trabajar juntos para crear un futuro diferente para nuestros hijos.
TS: Digamos, Oren, que alguien te escucha y dice: «Puedo expresar con claridad cuáles son mis necesidades humanas básicas. Las sé. Incluso tengo cierta conexión con mis necesidades relacionales, pero no estoy seguro de comprenderlas ni de poder expresar fácilmente cuáles son estas necesidades espirituales o superiores en mí mismo ni cómo puedo verlas en otra persona». ¿Cómo puedo decir: «Ah, ya lo entiendo. Entiendo lo que esta persona quiere. Entiendo cuál es su necesidad»? ¿Cómo puedes ayudarnos? Digo, dices que esto es un entrenamiento, que se puede aprender. ¿Cómo puedo aprender realmente a identificar mis propias necesidades en los tres niveles y a ver qué necesita la otra persona?
OJS: Claro. Sí. Gracias. Excelente pregunta. Así que sí, es un entrenamiento, y es un entrenamiento gradual. Empieza simplemente desarrollando nuestro vocabulario. Hay muchísimas investigaciones fascinantes sobre cómo no se puede experimentar algo si no se tiene una palabra para ello, algo así como cómo el lenguaje media nuestra experiencia de la realidad y todo eso.
Así que, si no tenemos un concepto o una palabra para describir nuestras necesidades, es muy difícil ser conscientes de ellas. Por eso, en Comunicación No Violenta, ofrecemos estas listas, realmente poderosas y radicales, llamadas "listas de necesidades", donde puedes consultarlas, reflexionar sobre ellas y decir: "¡Guau! Sí, necesito ánimo. Me vendría bien un poco de consuelo. ¡Valoro mucho la pertenencia, la comunidad y la paz!".
Así que familiarizarnos con los conceptos es un punto de partida. Esa es la base. Y luego empezar a practicar durante el día, preguntándonos, tan a menudo como queramos o podamos recordar, como: "¿Qué me importa aquí? ¿Qué necesito?". Y esto podría ser cuando realmente estamos haciendo algo. Así que estamos aquí trabajando, trabajando, y nos levantamos. De repente, estás parado frente al refrigerador o la despensa, buscando algo. Simplemente haces una pausa: "Espera, ¿qué necesito? ¿Tengo hambre? ¿O necesito algo de placer? ¿Necesito relajarme? ¿Necesito un descanso? ¿Qué necesidad más profunda estoy tratando de satisfacer?".
Así que podemos hacernos esa pregunta a lo largo del día para aprender a cambiar el enfoque de nuestra atención, de lo que en Comunicación No Violenta llamamos "nuestras estrategias", que son los comportamientos y acciones específicos que realizamos como seres humanos, a la necesidad subyacente. "¿Qué impulsa esto? ¿Qué busco realmente en mi corazón?". Cuanto más lo hagamos, más nos familiarizaremos con algunos de estos factores.
Ahora bien, la parte complicada es que, cuando probablemente tengamos ocho o nueve años y desde entonces, todos hemos internalizado un montón de mensajes sobre si se nos permite o no tener necesidades y qué necesidades están bien que tengamos en función del género en el que hemos sido socializados, nuestra clase, nuestro nivel educativo, nuestra cultura o nuestra religión.
Así que, para mí, al ser identificado como hombre, estaba bien sentirme enojado y tener ciertas necesidades, pero no estaba bien sentirme asustado, vulnerable o querer consuelo o conexión. Esas eran cosas por las que nuestra cultura y sociedad me avergonzaban de niño. A medida que aprendemos a identificar nuestras necesidades, nos topamos con barreras relacionadas con nuestra socialización, que a menudo vienen acompañadas de emociones y experiencias pasadas muy dolorosas que requieren tiempo, energía y esfuerzo para sanar, para reconocer el dolor, la pérdida y la tristeza de que te digan que no importas. "No tienes derecho a esto. Estás siendo egoísta. ¿Y los demás?"
Y empezar a reexaminar y reclamar lo que significa ser plenamente humano, y que tener necesidades no significa que las de los demás no importen o se vuelvan invisibles. De hecho, cuanto más capaces seamos de identificar y reconocer nuestras propias necesidades, más conscientes y sensibles nos volvemos a las de los demás. Es cuando no nos permitimos satisfacer nuestras propias necesidades que tendemos a avergonzar, culpar y sentirnos culpables por pedir cosas.
Porque si no me permito, por ejemplo, pedir apoyo, recibir ayuda cuando la necesito, y luego vienes a pedirme ayuda, hay una parte de mi corazón que dirá: "Bueno, ¿por qué tienes que tenerlo? Yo no. Acéptalo". O empezamos a creer lo contrario, que mi autoestima depende de cuánto puedo ayudar a los demás.
Así que internalizamos todos estos mensajes, y todo esto sale a la superficie a medida que empezamos a explorar cuáles son realmente nuestras necesidades, y puede ser muy desafiante. Así que esa también es una parte muy importante del camino.
Y finalmente, donde ocurre parte de la verdadera transformación es sobre la energía de la contracción, o lo que en el budismo llamaríamos aferramiento o apego a nuestras necesidades. Empezamos a aprender la diferencia entre sentirnos completamente definidos u oprimidos por una necesidad que dice: «Tengo que tener esto. Y si no lo tengo, no va a estar bien». O lo contrario: «Nunca he tenido esto y nunca lo tendré». Para que parte de esa contracción en el corazón comience a aflojarse y a tener una relación diferente con nuestras necesidades, una basada en la conciencia y la compasión, donde podamos empezar a reconocer: «Esto es parte de lo que es ser humano. Lo valoro. Lo anhelo. Se siente vulnerable, y está bien. Está bien si no se satisface totalmente como quiero, porque tengo una relación con ello, porque estoy honrando su presencia y existencia en mi corazón como un aspecto hermoso de ser humano y estar vivo».
Cuando empezamos a desarrollar ese tipo de relación madura y sabia con nuestras necesidades, tenemos mucho más espacio y flexibilidad en nuestra vida, en nuestras relaciones. Porque puedo acercarme a alguien y decirle: "Oye, valoro mucho esta conexión, pasar tiempo juntos, y sería maravilloso compartirlo contigo". Y la presión, la ansiedad, la exigencia de "Tengo que conseguir esto de ti, o si no..." pueden empezar a calmarse porque tenemos nuestra propia base interna de comprensión y bienestar en torno a esas necesidades, reconociendo que si esta persona no puede satisfacerlas, en primer lugar, hay muchas otras personas en el mundo y tengo otras estrategias y maneras de satisfacerlas. Y en segundo lugar, si la vida no puede proporcionarme esto, no me va a destrozar. No significa que haya algo malo en mí, que aún puedo tener una relación con ella, apreciarla y vivir desde una perspectiva que honre esas necesidades y cualidades, independientemente de si la vida me ofrece o no las circunstancias para satisfacerlas como me gustaría.
TS: Muy bien dicho. Y en cierto modo respondiste a la pregunta que me surgía, pero lo diré solo para asegurarme: si mantengo una comunicación consciente con alguien y ambos identificamos nuestras necesidades reales y son opuestas, aun así estaremos bien. ¿Es cierto?
OJS: Sí. Bueno, depende de muchas circunstancias, claro, pero sí. Así que pueden ocurrir cosas interesantes. Y me gusta usar esta dinámica clásica que se da en la mayoría de las relaciones románticas o íntimas, con la que muchos nos identificamos: una persona busca más espacio y la otra busca más conexión. Esta dinámica clásica de perseguidor y perseguido.
Hay algunas cosas que pueden suceder cuando podemos hablar realmente sobre lo que nos motiva y lo que nos importa. Y descubrimos, como bien dices, que nuestras necesidades parecen estar en conflicto. Así que con esta práctica descubrimos que cuanto más profundizamos, menos necesidades entran en conflicto.
Solemos decir que la mayoría de los conflictos surgen a nivel de nuestras estrategias, de nuestras ideas sobre cómo satisfacer nuestras necesidades, y cuanto más profundizamos, menos conflicto hay a nivel de necesidades. Así que algo que puede ocurrir es que empecemos a sentir más curiosidad y a profundizar aún más, y digamos: "Bueno, cuéntame más sobre qué significa para ti tener espacio, por qué es tan importante para ti". Porque incluso una necesidad como el espacio, en última instancia, puede ser una estrategia para satisfacer una necesidad más profunda, como: ¿se trata de sentirse conectado consigo mismo? ¿Se trata de tener elección y autonomía? ¿Se trata de amarse a uno mismo? ¿Qué significa para ti?
Así que puedo indagar de esa manera y realmente intentar comprender qué es lo que te importa, y viceversa. Puedo profundizar en mí mismo y decir: "Bueno, ¿qué tiene esa conexión que es tan importante para mí? ¿Por qué la valoro y la anhelo tanto? ¿Qué hace por mí? ¿Me da un sentido de pertenencia? ¿Me reconforta y me hace sentir seguro por dentro? ¿Es amor? ¿Sé que soy amado?"
Entonces, lo que sucede allí es que, cuanto más profundizamos, puede ocurrir algo milagroso. Marshall solía hablar de esto de una manera muy espiritual; lo llamaba energía divina; así es como lo experimentaba. En el budismo, hablamos de compasión: cuando llegamos a este nivel fundamental del corazón del otro y comprendemos realmente lo que sucede, la compasión tiende a surgir y a acercarse al dolor.
Así que puede haber un cambio que ocurre cuando realmente entiendo lo que significa para ti, toda la constelación de necesidades en mi mundo comienza a cambiar. Por ejemplo, mi necesidad de conexión ya no es lo más importante, porque también necesito, por ejemplo, compasión o contribuir. Y digo: "Guau, realmente entiendo qué significa eso para ti y por qué es importante. Y ahora que lo entiendo, quiero que lo tengas".
No significa que no quiera conectar, pero quiero ambas cosas. Así que puede haber un cambio en ese sentido, donde haya más flexibilidad y disposición para trabajar juntos. Y a veces eso puede ocurrir en ambas direcciones, o podemos empezar a ser creativos. Y ahora que lo entendemos, la pregunta es: "¿Cómo trabajamos juntos para satisfacer tus necesidades y las mías? ¿Cómo encontramos un equilibrio donde ambos decidamos apoyarnos mutuamente?".
TS: Ahora, salgamos del ámbito de la relación íntima y hablemos por un momento de las relaciones familiares y de cómo ver las necesidades podría ser una puerta a la compasión.
OJS: Sí.
TS: Durante la pandemia y en estos tiempos de tanta división política, he escuchado cada vez más a la gente decir: "No puedo estar con mi familia. No puedo. No puedo. No puedo estar con mi tío en Acción de Gracias. Ya no puedo. No puedo soportar esto. Ya no puedo. Ya no puedo soportar esto. Ya sabes, comunicación consciente. No, me voy. Me voy. Me voy". ¿Cómo podemos ver las necesidades de alguien que tiene puntos de vista tan claramente diferentes sobre cosas que realmente nos importan?
OJS: Sí, absolutamente. Bueno, sí. O sea, hay mucho en lo que dices. De nuevo, creo que el primer paso es tener más claras nuestras propias necesidades, simplemente empezar por expresar nuestras opiniones. Si hablamos de política, "¿Qué opinas sobre la inmigración? ¿Qué opinas sobre el aborto? ¿Qué opinas sobre los impuestos?" o lo que sea —el control de armas— y decir: "Bueno, ¿qué necesidades intentas satisfacer? ¿Cuáles son los valores que sustentas para que tengamos claro qué es lo que nos importa?". Ese es el primer paso.
Y luego, para abrir el corazón y decir: "Bueno, ¿qué pasaría si le diera a esta persona el beneficio de la duda y asumiera que hay algo de bondad en su corazón?", que es esencialmente la perspectiva tanto de la no violencia como de la filosofía y la práctica budistas: todos los seres desean ser felices. Simplemente, lo hacemos de maneras que a menudo se confunden, basadas en la ignorancia, el engaño, la codicia y el odio.
Así que, si me planteara temporalmente la idea de que esta persona tiene un poco de bondad en su corazón y que busca algo, ¿qué podría buscar? Y luego escuchar y observar atentamente y preguntarme: "Bueno, si tuviera eso, si consiguiera lo que quiere, ¿qué le aportaría?". ¿Qué le aportaría? ¿Se trata de una sensación de seguridad en su comunidad? ¿Se trata de un sentido de pertenencia? ¿Se trata de honrar el pasado y tener un sentido de tradición?
Así que podemos buscar los valores más profundos que subyacen a esto y decir: "Puedo estar en desacuerdo con lo que quieres que suceda y aun así reconocer en el fondo lo que tendrías, experimentarías u obtendrías que te importa si eso sucediera". Y luego está toda esta otra pregunta. Y solo diré algo más al respecto. Lo que esto hace es ayudar a liberar nuestros corazones de parte de la animosidad y hostilidad que sentimos, que es tan dolorosa y desgarradora que nos demonizamos y nos reducimos mutuamente a nuestras posiciones. Es tan doloroso y perjudicial para nuestro propio corazón, por no hablar del discurso público y el sentido del tejido social. Pero entonces la siguiente pregunta es: "¿Tengo alguna relación contigo? Y si es así, ¿cómo?". Esa es su propia pregunta en términos de: "¿Nos reunimos para las fiestas? Si lo hacemos, ¿qué tipo de acuerdos pido sobre la conversación? ¿Cuál es el propósito de nuestra reunión?".
He escrito mucho sobre esto en mi blog. Normalmente, todos los años, durante las fiestas, publico algo que dice: "Bueno, aquí tienen algunos recordatorios" cuando se reúnen con la familia sobre cómo lidiar con estas situaciones, porque es muy común. Y si no nos tomamos el tiempo para planificar y crear estrategias, a menudo se convierte en una discusión inútil. Por lo tanto, es necesario no solo identificar qué es importante para cada uno, sino también tener claro de antemano cuál es nuestro propósito, cuál es el límite que sentimos cuando algo se cruza. Una cosa es decir: "No hablemos de X. Creí que teníamos un acuerdo. No vamos a hablar de eso". Y otra cosa es sentir que va más allá de nuestra integridad no hablar y cuestionar cierta opinión que consideramos muy perjudicial para los demás y cruzar esa línea y, por ejemplo, hacer una declaración o hablar sin iniciar una conversación completa. Así que, para hablar en contra de la homofobia o el racismo o la transfobia o todas esas diferentes fuerzas que prevalecen en nuestro mundo y sociedad.
Y esas son decisiones que cada uno toma por sí mismo, pero es importante tomarse un tiempo antes de reunirse con familiares y reflexionar sobre cómo quiero presentarme. ¿Qué voy a decir si lo hago o cuándo? ¿Qué quiero pedir?
A veces, hay casos en los que podemos optar por no involucrarnos, es decir, por no estar cerca de otras personas. Y eso no significa que tengamos que odiarlas, pero aun así podemos tener un lugar en nuestro corazón para ellas y tomar la decisión de no estar juntas, si determinamos que es muy doloroso o costoso emocional o energéticamente, o si no sentimos que realmente nos impulsará hacia adelante en nuestras vidas.
TS: Como mencioné, el nivel de polarización que muchos de nosotros experimentamos a nivel social es muy doloroso. Algunos predicen que aquí en Estados Unidos podríamos estar encaminándonos hacia algo parecido a una guerra civil, aquí mismo, en el transcurso de nuestra vida. ¿Cómo imaginas que las personas capacitadas, dispuestas y comprometidas con el entrenamiento de mindfulness y la comunicación consciente, y con el trabajo de nuestra propia activación, se comprometan? ¿Cuál es tu visión de cómo podemos ser una fuerza para la unificación amorosa?
OJS: Gracias, Tami. Una pregunta hermosa. Creo que necesitamos liderazgo y espacios para lograrlo y tener esas conversaciones. No es mi visión, pero hay quienes hacen ese trabajo, como la difunta Paula Green y el Centro Karuna o la organización Braver Angels. Y creo que una de las claves de cualquier grupo que dialoga a pesar de las diferencias, conversaciones entre los partidos rojo y azul, es comprender que se necesitan muchas condiciones para tener esas conversaciones y que la habilidad personal individual no es suficiente.
Así que, cuando tenemos este tipo de conversaciones, algunas cosas que ayudan a impulsar la transformación y la comprensión son las estructuras. No se trata de una simple discusión abierta, sino de un proceso y una estructura con ciertos acuerdos que todos nos comprometemos a seguir y que nos permiten participar en la conversación. Y estos son aspectos muy básicos, pero que tienen un gran impacto: hablar desde la experiencia en lugar de desde ideologías, asumir buenas intenciones, escuchar lo que importa a los demás y ofrecer nuestra comprensión son habilidades de escucha activa.
Este es un aspecto. Otro aspecto fundamental, que a menudo olvidamos y pasamos por alto, incluso en nuestras relaciones personales, es conocernos y construir relaciones. Y creo que aquí es donde los medios y las redes sociales realmente nos fallan: porque nos limitamos a frases cortas y no logramos ver al ser humano en su totalidad.
Y la mayoría de los proyectos exitosos que conozco que trabajan con la construcción de un diálogo a través de las diferencias, ya sea que estemos hablando de diferencias políticas o de reparar relaciones después de la guerra, incluyen un componente de construcción de relaciones humanas, pasar tiempo juntos, trabajar juntos, conocer a las familias de los demás, cocinar juntos, comer juntos.
Necesitamos aprender a ver y recordar que tenemos más en común como seres humanos que aquello que nos separa. La única manera que conozco de lograrlo es pasar tiempo juntos, estar juntos de verdad, reír juntos, jugar juntos y compartir íntimamente desde el corazón, compartir quiénes somos, de dónde venimos y lo que hemos vivido.
Y ahí es donde realmente empezamos a vernos como un todo y a decir: «No estoy de acuerdo contigo. Sigo estando en desacuerdo contigo, pero veo que eres un ser humano. Veo tu bondad. Veo tu dolor y te respeto». Y eso es lo que puede protegernos de la trayectoria de derivar en violencia, tan precariamente presente en este momento.
TS: Hermosa respuesta. Solo tengo una última pregunta para ti, Oren. Siento curiosidad, te veo ahí en la Sociedad de Meditación Insight, cortando zanahorias y pensando: "¿Podríamos cortarlas bien, por favor? ¿Qué les pasa a estas personas?". Y luego, siendo un renunciante del bosque, te das cuenta de que fuiste llamado a estar en el mundo.
Pero mi pregunta es: ¿qué te dio esa claridad? ¿Qué te motivó a centrarte en la comunicación consciente como eje central de tu trabajo en el mundo, sobre lo que escribirías tu libro y enseñarías en la serie de audio con "Sounds True", "Speak Your Truth with Love" y "Listen Deeply "? ¿Cuál es tu motivación interna para que esto sea el enfoque de tu labor docente?
OJS: Qué hermosa pregunta. Gracias. Bueno, voy a tomarme un momento para escuchar en mi interior y ver. Bueno, es misterioso, ¿verdad?, qué nos llama en la vida y dónde nos encontramos. Soy consciente de ciertas cosas que puedo señalar. Tuve la gran suerte de crecer en una familia donde había mucho amor entre mis padres, y entre ellos, mi hermano y yo, pero mis padres también peleaban mucho y terminaron divorciándose cuando yo tenía veintipocos años. Y creo que eso me impactó mucho.
Creo que ver cuánto se amaban mis padres y cómo no pudieron reencontrarse más adelante en la vida me rompió el corazón. Y no se trataba solo de comunicación. Había algo más en el interior de cada uno de ellos, pero creo que esa era una condición clave. Era un deseo profundo de que mamá y papá hicieran que todo funcionara. Y lo digo con total ligereza y seriedad a la vez, porque es algo hermoso que los hijos anhelan para sus padres. Así que ahí está.
Y luego hablo de esto en mi libro. En uno de los retiros que realicé con el difunto Venerable Thich Nhat Hanh, confío en que sepan que, en su tradición, los cinco preceptos —o como ellos los llaman, los Cinco Entrenamientos de la Conciencia Plena— son muy importantes. Y cuando te comprometes con ellos, es una ceremonia completa y recibes un nombre de dharma y un certificado.
Tenía veintitantos años y participé en un retiro con Thay en Vermont. Repasaron los preceptos, y en la Orden del Interser de la comunidad de Thay, una comunidad laica, tienen una comprensión muy profunda y matizada de cada uno de estos entrenamientos. No se trata solo de no matar, sino de analizar tu relación con otros seres vivos. No se trata solo de no robar, sino de analizar tu relación con los recursos y las generaciones futuras.
Así que repasé cada capacitación y cada precepto, y pensé: "Sí, ese va a ser difícil. Sigo comiendo carne". "Bueno, supongo que tengo algunas inversiones en la bolsa, y ese es un terreno y un recurso complicados". Así que sentí que no había ninguna con la que pudiera comprometerme completamente con integridad en ese momento. Seguía consumiendo drogas un poco. Así que el tema de las intoxicantes era... pero cuando escuché la capacitación sobre el habla, cuando escuché su visión de usar nuestra comunicación para traer alegría y paz al mundo y a nuestras relaciones, el compromiso de sanar todos los conflictos, por pequeños que fueran, me sentí muy inspirado.
Algo en mi corazón se activó y dije: "Eso, lo quiero. Es algo con lo que puedo comprometerme. De verdad quiero poder hacerlo". Así que tomé solo esa capacitación, y creo que fue un factor clave que me encaminó por este camino y despertó en mí la necesidad de dedicarme a comprenderlo mejor, encarnarlo y compartirlo.
TS: Me alegro mucho de haber preguntado. Maravilloso. Hermoso.
OJS: Sí. Sí.
TS: He estado hablando con Oren Jay Sofer. Es autor del libro "Say What You Mean: A Mindfulness Approach to Nonviolent Communication" . Y con "Sounds True", ha creado una serie de audio original, un programa de formación. Se llama "Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication" . Oren, muchas gracias por acompañarnos en "Insights at the Edge" .
OJS: Gracias por invitarme, Tami.
TS: Gracias por escuchar Insights at the Edge . Puedes leer la transcripción completa de la entrevista de hoy en recursos.soundstrue.com/podcast. Si te interesa, suscríbete en tu app de podcast y, si te sientes inspirado, ve a iTunes y deja una reseña en Insights at the Edge . Me encanta recibir tus comentarios y conectar conmigo. Sounds True: despertando al mundo.
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