ديفيد بوم: في الحوار

"الحوار" يأتي من الكلمة اليونانية dialogos : Logos تعني "الكلمة"، أو "معنى الكلمة"، و dia تعني "من خلال" (وليس اثنين - يمكن أن يكون الحوار بين أي عدد من الأشخاص؛ حتى شخص واحد يمكن أن يكون لديه شعور بالحوار داخل نفسه إذا كانت روح الحوار موجودة).

الصورة التي يوحي بها هذا الاشتقاق هي تيارٌ من المعنى يتدفق بيننا ومن خلالنا وبيننا - تيارٌ من المعنى في المجموعة بأكملها، ينبثق منه فهمٌ جديد، شيءٌ إبداعي. عندما يكون كلٌّ منا حساسًا لجميع الفروق الدقيقة التي تدور حوله، وليس فقط لما يدور في ذهنه، يتشكل معنى مشترك. وبهذه الطريقة يمكننا التحدث معًا بترابط والتفكير معًا. هذا المعنى المشترك هو "الصمغ" أو "الرابط" الذي يربط الناس والمجتمعات معًا.

قارن هذا بكلمة "نقاش"، التي لها نفس أصل كلمتي "قرع" و"ارتجاج". النقاش في الحقيقة يعني تفكيك الأمور. إنه يُركز على فكرة التحليل، حيث قد تتعدد وجهات النظر. كثير مما نسميه "نقاشًا" ليس جديًا تمامًا، بمعنى أن هناك أمورًا كثيرة تُعتبر غير قابلة للتفاوض، ولا يمكن المساس بها، أمورًا لا يرغب الناس حتى في الحديث عنها. النقاش أشبه بلعبة تنس الطاولة، حيث يتبادل الناس الأفكار للفوز.

في الحوار، لا يُسعى لكسب النقاط أو فرض وجهة نظرك الخاصة. بل هو بالأحرى مشاركة جماعية، حيث لا يلعب الناس لعبةً ضد بعضهم البعض، بل مع بعضهم البعض. في الحوار، الجميع رابح.

يمكن مقارنة قوة هذه المجموعة بقوة الليزر. يُطلق على الضوء العادي اسم "غير متماسك"، أي أنه يتحرك في اتجاهات متعددة؛ فموجات الضوء ليست متزامنة في الطور، فلا تتراكم. أما الليزر، فيُنتج شعاعًا شديد الكثافة متماسكًا . تزداد قوة موجات الضوء لأنها تتحرك جميعها في نفس الاتجاه، ويمكن لهذا الشعاع القيام بأشياء كثيرة لا يستطيع الضوء العادي القيام بها.

الآن، يُمكن القول إن تفكيرنا العادي في المجتمع مُشتت، فهو يسير في اتجاهات مُختلفة، أفكارٌ مُتضاربة تُلغي بعضها بعضًا. لكن لو فكّر الناس معًا بطريقة مُتماسكة، كما في حالة الحوار، لكان لذلك تأثيرٌ هائل. حينها، قد نمتلك حركة تواصل مُتماسكة، مُتماسكة ليس فقط على المستوى الذي نُدركه، بل على المستوى الضمني أيضًا - على المستوى الذي لا نُدركه إلا بشعورٍ مُبهم. وهذا سيكون أكثر أهمية.

"الضمني" يعني ما لا يُنطق به، أي ما لا يمكن وصفه - كالمعرفة الضمنية اللازمة لركوب دراجة. إنها المعرفة الفعلية ، وقد تكون متماسكة أو لا. التفكير في الواقع عملية ضمنية دقيقة. ننجز كل شيء تقريبًا من خلال هذا النوع من المعرفة الضمنية. ينبثق الفكر من أساسه الضمني، وأي تغيير جوهري فيه سيأتي منه. لذا، إذا كنا نتواصل على المستوى الضمني، فربما يتغير الفكر.

العملية الضمنية شائعة، بل هي مشتركة. المشاركة لا تقتصر على التواصل الصريح ولغة الجسد فحسب، بل هناك أيضًا عملية ضمنية أعمق، مشتركة. عرف الجنس البشري بأكمله هذا منذ ملايين السنين، لكننا فقدناه الآن، لأن مجتمعاتنا تضخمت. علينا أن نبدأ من جديد، لأن التواصل ومشاركة وعينا أصبحا مُلِحّين. يجب أن نكون قادرين على التفكير معًا، لنفعل كل ما هو ضروري بذكاء.

الفكرة هي أن مفهوم الحوار والوعي المشترك يوحي بوجود مخرج من صعوباتنا الجماعية. إذا استطعنا جميعًا التوقف عن تنفيذ دوافعنا، وتعليق افتراضاتنا، والنظر إليها، فسنكون جميعًا في حالة وعي واحدة. في الحوار، قد ينهار كل هيكل الدفاع والآراء والانقسام؛ وفجأة، قد يتحول الشعور إلى شعور بالرفقة والصداقة، والمشاركة والتشارك. حينها، نشارك في الوعي المشترك.

ومع ذلك، سينضم الناس إلى مجموعة ذات اهتمامات وافتراضات مختلفة. إنها افتراضات أساسية ، وليست مجرد افتراضات سطحية - كافتراضات حول معنى الحياة، أو مصلحتك الشخصية، أو مصلحة بلدك، أو مصلحتك الدينية؛ أو حول ما تعتقد أنه مهم حقًا.

يمكننا أيضًا تسمية الافتراضات "آراء". تُستخدم كلمة "رأي" بمعاني متعددة. عندما يكون لدى الطبيب رأي، فهذا أفضل افتراض يُمكنه التوصل إليه بناءً على الأدلة. قد يقول الطبيب حينها: "حسنًا، لست متأكدًا تمامًا، فلنبحث عن رأي ثانٍ". الطبيب الجيد لا يُدافع عن افتراضه - فإذا كان الرأي الثاني مختلفًا، فلن يقفز الطبيب ويقول: "كيف يُمكنك قول مثل هذه الأشياء؟". سيكون رأي هذا الطبيب مثالًا على رأي عقلاني، رأي لا يُدافع عنه بقوة.

قد تُعتبر الآراء عادةً "حقائق"، أي افتراضات نتماهى معها وندافع عنها. ولكن ما دمنا نتخذ موقفًا دفاعيًا - نمنع الافتراضات ونتمسك بها، ونقول: "لا بد أن أكون على صواب" - فإن ذكائنا محدود للغاية، لأن الذكاء يقتضي عدم الدفاع عن افتراض. البنية السليمة للافتراض أو الرأي هي أن يكون قابلًا للإثبات بأنه قد لا يكون صحيحًا.

الافتراضات الثقافية قوية جدًا، وعادةً ما لا تكون مُدركًا لها، تمامًا كما لا تكون مُدركًا للهجة في طريقة حديثك. قد يُخبرك الآخرون أن لديك لهجة، أو إذا أصغيت جيدًا، فقد تجدها. لكن اللهجة جزء من ثقافتك. الكثير من افتراضاتك جزء من ثقافتك أيضًا، وهذا يتجلى في العلاقة .

قال كريشنامورتي إن "الوجود" يعني الارتباط. لكن العلاقة قد تكون مؤلمة للغاية. قال إنه عليك أن تفكر/تستشعر جميع عملياتك العقلية وتتعامل معها، وعندها سيفتح ذلك الطريق لشيء آخر. وأعتقد أن هذا ما يمكن أن يحدث في مجموعة الحوار. قد يمر بعض الناس بتجارب مؤلمة؛ عليك أن تستوعبها.

هذا جزء مما أعتبره حوارًا - أن يدرك الناس ما يدور في أذهان بعضهم البعض دون التوصل إلى أي استنتاجات أو أحكام. في الحوار، علينا أن نزن المسألة قليلًا، ونتأملها قليلًا، ونستشعرها. وهكذا نصبح أكثر دراية بكيفية عمل الفكر.

ليس بالضرورة أن يقتنع الجميع برأي واحد. هذا التشارك في الفكر والوعي أهم من مضمون الآراء. قد تجد أن الإجابة ليست في الآراء إطلاقًا، بل في مكان آخر. الحقيقة لا تنبثق من الآراء؛ بل يجب أن تنبثق من شيء آخر - ربما من حركة أكثر حرية لهذا العقل الضمني.

قد لا يكون الحوار معنيًا بالحقيقة مباشرةً، فقد يصل إليها، لكنه معني بالمعنى . إذا كان المعنى غير متماسك ، فلن تصل إلى الحقيقة أبدًا. قد تفكر، " معناي متماسك ومعناك الآخر ليس كذلك"، ولكن حينها لن يكون لدينا معنى مشترك أبدًا. وإذا توصل بعضنا إلى "الحقيقة"، بينما يُهمَل الكثير من الناس، فلن يحل ذلك المشكلة. ستحصل على "الحقيقة" لنفسك ولمجموعتك، أيًا كان هذا العزاء. لكننا سنستمر في الصراع. لذلك، من الضروري مشاركة المعنى. مجتمعنا غير متماسك، ولم يُحسن ذلك منذ فترة طويلة، إن كان قد أحسنه من قبل.

لا يوجد "طريق" إلى الحقيقة. في الحوار، نتشارك جميع الطرق، ونكتشف في النهاية أن لا قيمة لأي منها. نرى معنى جميع الطرق، ولذلك نصل إلى "اللاطريق". في الحقيقة، جميع الطرق متشابهة لأنها "طرق" - إنها جامدة.

قد لا توجد حلول سياسية جاهزة لمشاكل العالم. لكن المهم ليس الإجابة - فكما هو الحال في الحوار، ليس المهم الآراء المختلفة - بل تهذيب العقل وانفتاحه، والنظر في جميع الآراء.

للبعد الجماعي للإنسان، حيث يوجد عدد كبير من الناس، سمة جديدة نوعيًا : فهو يتمتع بقوة هائلة - محتملة، أو حتى فعلية. وفي حوارنا، نناقش كيفية تحقيق نوع من التماسك والنظام. السؤال الحقيقي هو: هل ترى ضرورة لهذه العملية؟ هذا هو السؤال المحوري. إذا رأيت أنها ضرورية للغاية، فعليك أن تفعل شيئًا.

مع ذلك، يجب أن نتذكر أن الحوار لا يهدف فقط إلى حل مشاكل المجتمع، مع أننا ملزمون بحلها. لكن هذه ليست سوى البداية. عندما نتمتع بطاقة تماسك عالية، قد نتجاوز مجرد كوننا مجموعة قادرة على حل المشكلات الاجتماعية.

ربما يُحدث تغييرًا جديدًا في الفرد وفي علاقته بالكون. وقد سُميت هذه الطاقة "بالتواصل". إنها نوع من المشاركة. كان لدى المسيحيين الأوائل كلمة يونانية هي "كوينونيا "، جذرها يعني "المشاركة" - أي المشاركة في الكل والانخراط فيه؛ ليس فقط المجموعة بأكملها، بل الكل . هذا ما أعنيه بـ"الحوار". أقترح أنه من خلال الحوار، يُمكن تغيير طبيعة الوعي ، فرديًا وجماعيًا.