David Bohm : Sur Le Dialogue

« Dialogue » vient du grec dialogos : Logos signifie « le mot » ou « le sens du mot » et dia signifie « à travers » (et non pas deux – un dialogue peut avoir lieu entre n’importe quel nombre de personnes ; même une seule personne peut avoir un sentiment de dialogue en elle-même si l’esprit du dialogue est présent).

L'image que suggère cette dérivation est celle d'un flux de sens circulant entre nous, à travers nous et entre nous – un flux de sens dans tout le groupe, duquel émergera une compréhension nouvelle, une créativité. Lorsque chacun est sensible à toutes les nuances qui circulent, et pas seulement à ce qui se passe dans son esprit, se forme un sens partagé. Et ainsi, nous pouvons dialoguer et réfléchir ensemble de manière cohérente. C'est ce sens partagé qui est le « colle » ou le « ciment » qui unit les individus et les sociétés.

Comparez cela au mot « discussion », qui a la même racine que « percussion » et « commotion ». Discuter signifie en réalité diviser les choses. Cela met l'accent sur l'idée d'analyse, où les points de vue peuvent être multiples. Une grande partie de ce que nous appelons « discussion » n'est pas profondément sérieuse, dans le sens où il y a toutes sortes de choses considérées comme non négociables, intouchables, des choses dont on ne veut même pas parler. La discussion est comme une partie de ping-pong, où les gens se renvoient les idées pour gagner.

Dans un dialogue, il n'y a aucune tentative de marquer des points ou de faire prévaloir son point de vue. Il s'agit plutôt d'une participation commune, où les participants ne jouent pas les uns contre les autres, mais les uns avec les autres. Dans un dialogue, tout le monde est gagnant.

La puissance du groupe pourrait être comparée à celle d'un laser. La lumière ordinaire est dite « incohérente », ce qui signifie qu'elle se propage dans toutes les directions ; les ondes lumineuses ne sont pas en phase et ne s'accumulent donc pas. En revanche, un laser produit un faisceau très intense, cohérent . Les ondes lumineuses gagnent en intensité car elles vont toutes dans la même direction, et le faisceau peut réaliser toutes sortes de choses que la lumière ordinaire ne peut pas faire.

On pourrait dire que notre pensée ordinaire en société est incohérente : elle part dans tous les sens, avec des pensées contradictoires qui s’annulent. Mais si les gens réfléchissaient ensemble de manière cohérente, comme dans une situation de dialogue, cela aurait une puissance considérable. Nous pourrions alors avoir un mouvement de communication cohérent, cohérent non seulement au niveau que nous reconnaissons, mais aussi au niveau tacite – celui dont nous n’avons qu’une vague idée. Ce serait encore plus important.

« Tacite » désigne ce qui est non-dit, ce qui ne peut être décrit, comme la connaissance tacite nécessaire pour faire du vélo. C'est la connaissance réelle , et elle peut être cohérente ou non. La pensée est en réalité un processus tacite subtil. Nous faisons presque tout grâce à ce type de connaissance tacite. La pensée émerge du fondement tacite, et tout changement fondamental dans la pensée en découlera. Donc, si nous communiquons au niveau tacite, alors peut-être que la pensée évolue.

Le processus tacite est commun, il est partagé. Le partage ne se limite pas à la communication explicite et au langage corporel. Il existe aussi un processus tacite plus profond, commun. L'humanité entière le savait depuis des millions d'années, mais nous l'avons perdu, car nos sociétés sont devenues trop grandes. Nous devons tout recommencer, car il est devenu urgent de communiquer, de partager notre conscience. Nous devons être capables de réfléchir ensemble, afin d'agir intelligemment.

L'idée est que cette notion de dialogue et de conscience commune suggère qu'il existe une issue à nos difficultés collectives. Si nous pouvons tous suspendre nos impulsions, suspendre nos suppositions et les examiner, alors nous sommes tous dans le même état de conscience. Dans le dialogue, toute la structure de la défensive, des opinions et des divisions peut s'effondrer ; et soudain, le sentiment peut se transformer en un sentiment de camaraderie et d'amitié, de participation et de partage. Nous participons alors à la conscience commune.

Cependant, les gens intègrent un groupe avec des intérêts et des présupposés différents. Il s'agit de présupposés fondamentaux , et non de simples présupposés superficiels, comme ceux sur le sens de la vie, sur votre propre intérêt, celui de votre pays ou de votre religion, ou encore sur ce que vous considérez comme réellement important.

On pourrait aussi appeler les suppositions des « opinions ». Le mot « opinion » a plusieurs sens. Lorsqu'un médecin émet une opinion, c'est la meilleure hypothèse qu'il puisse formuler sur la base des données probantes. Il peut alors dire : « Bon, je ne suis pas sûr, demandons un deuxième avis. » Un bon médecin ne réagit pas pour défendre son hypothèse. Si le deuxième avis s'avère différent, il ne se précipite pas pour dire : « Comment pouvez-vous dire de telles choses ? » L'opinion de ce médecin serait un exemple d'opinion rationnelle, qui ne se défend pas par une vive réaction.

Les opinions peuvent être perçues comme des « vérités », des hypothèses auxquelles nous nous identifions et que nous défendons. Mais tant que nous adoptons une attitude défensive – en bloquant et en maintenant nos hypothèses, en nous y tenant et en disant : « J'ai forcément raison » –, l'intelligence est très limitée, car elle exige de ne pas défendre une hypothèse. La structure appropriée d'une hypothèse ou d'une opinion est qu'elle est ouverte aux preuves de son éventuelle inexactitude.

Les préjugés culturels sont très puissants et vous n'en avez généralement pas conscience, tout comme vous n'êtes généralement pas conscient de votre accent dans votre façon de parler. Les autres peuvent vous le dire, ou si vous écoutez attentivement, vous pourriez le découvrir. Mais l'accent fait partie de votre culture. Une grande partie de vos préjugés en font également partie, et cela se reflète dans vos relations .

Krishnamurti disait qu'« être » signifie être en relation. Mais une relation peut être très douloureuse. Il disait qu'il faut réfléchir et ressentir tous ses processus mentaux et les approfondir, ce qui ouvrira la voie à autre chose. Et je pense que c'est ce qui peut se produire dans un groupe de dialogue. Certaines personnes peuvent vivre des moments douloureux ; il faut les surmonter.

Cela fait partie de ce que j'appelle le dialogue : permettre aux gens de comprendre ce que chacun pense sans tirer de conclusions ni porter de jugement. Dans un dialogue, il faut en quelque sorte soupeser la question, la méditer, la sonder. On se familiarise ainsi avec le fonctionnement de la pensée.

Il n'est pas nécessaire que tout le monde soit convaincu d'avoir le même point de vue. Ce partage d'esprit, de conscience, est plus important que le contenu des opinions. Vous découvrirez peut-être que la réponse ne se trouve pas du tout dans les opinions, mais ailleurs. La vérité n'émerge pas des opinions ; elle doit émerger d'autre chose, peut-être d'un mouvement plus libre de cet esprit tacite.

Le dialogue ne s'intéresse peut-être pas directement à la vérité ; il peut y parvenir, mais il s'intéresse au sens . Si le sens est incohérent , vous n'y parviendrez jamais. Vous pouvez penser : « Mon sens est cohérent et celui de quelqu'un d'autre ne l'est pas », mais alors nous ne partagerons jamais le sens. Et si certains d'entre nous parviennent à la « vérité », tandis que beaucoup sont laissés de côté, cela ne résoudra pas le problème. Vous aurez la « vérité » pour vous-même et pour votre propre groupe, quelle que soit la consolation que cela puisse être. Mais les conflits continueront. Il est donc nécessaire de partager le sens. Notre société est incohérente, et elle n'y parvient pas très bien depuis longtemps, si tant est qu'elle y soit jamais parvenue.

Il n'y a pas de « chemin » vers la vérité. Dans le dialogue, nous partageons tous les chemins et nous finissons par comprendre qu'aucun n'a d'importance. Nous percevons le sens de tous les chemins, et c'est ainsi que nous en arrivons à l'« absence de chemin ». Au fond, tous les chemins sont identiques du fait même qu'ils sont des « chemins » : ils sont rigides.

Il n'existe peut-être pas de réponse politique toute faite aux problèmes du monde. Cependant, l'important n'est pas la réponse – tout comme dans le dialogue, l'important n'est pas l'opinion particulière – mais plutôt l'ouverture d'esprit et la prise en compte de toutes les opinions.

La dimension collective de l'être humain, qui compte un nombre considérable de personnes, présente une caractéristique qualitativement nouvelle : elle possède un grand pouvoir, potentiellement, voire même réel. Et, dans le dialogue, nous discutons de la manière de lui donner une certaine cohérence et un certain ordre. La question est vraiment : voyez-vous la nécessité de ce processus ? C'est la question clé. Si vous le considérez comme absolument nécessaire, alors il faut agir.

Il faut néanmoins garder à l'esprit que le dialogue ne vise pas seulement à résoudre les maux de la société, même si nous devons les résoudre. Mais ce n'est qu'un début. Avec une très grande énergie de cohérence, nous pourrions dépasser le simple rôle d'un groupe capable de résoudre les problèmes sociaux.

Il est possible que cela puisse engendrer un changement chez l'individu et une transformation de sa relation au cosmos. Une telle énergie a été appelée « communion ». C'est une forme de participation. Les premiers chrétiens utilisaient le mot grec koinonia , dont la racine signifie « participer » – l'idée de prendre part au tout et d'y prendre part ; pas seulement au groupe, mais à la totalité . C'est ce que j'entends par « dialogue ». Je suggère que, grâce au dialogue, il est possible de transformer la nature de la conscience , tant individuellement que collectivement.