David Bohm: Ynghylch Ymddiddan

Daw “deialog” o’r dialogos Groegaidd: mae logos yn golygu “y gair,” neu “ystyr y gair,” ac mae dia yn golygu “drwodd” (nid dau - gall deialog fod ymhlith unrhyw nifer o bobl; gall hyd yn oed un person gael ymdeimlad o ddeialog o fewn ei hun os yw ysbryd y ddeialog yn bresennol).

Mae’r ddelwedd y mae’r tarddiad hwn yn ei hawgrymu yn un o ffrwd o ystyr yn llifo yn ein plith a thrwom a rhyngom—llif o ystyr yn y grŵp cyfan, a bydd rhywfaint o ddealltwriaeth newydd yn dod i’r amlwg, rhywbeth creadigol. Pan fydd pawb yn sensitif i'r holl arlliwiau sy'n mynd o gwmpas, ac nid yn unig i'r hyn sy'n digwydd yn ei feddwl ei hun, mae yna ystyr sy'n cael ei rannu. Ac yn y ffordd honno gallwn siarad gyda'n gilydd yn gydlynol a meddwl gyda'n gilydd. Yr ystyr gyffredin hwn yw’r “glud” neu’r “sment” sy’n dal pobl a chymdeithasau at ei gilydd.

Cyferbynnwch hyn â’r gair “trafodaeth,” sydd â’r un gwreiddyn ag “taro” a “cyfergyd.” Mae trafodaeth wir yn golygu torri pethau i fyny. Mae'n pwysleisio'r syniad o ddadansoddi, lle gall fod llawer o safbwyntiau. Nid yw llawer iawn o'r hyn rydyn ni'n ei alw'n “drafodaeth” yn ddifrifol iawn, yn yr ystyr bod pob math o bethau'n cael eu hystyried yn bethau na ellir eu trafod, na ellir eu cyffwrdd, pethau nad yw pobl hyd yn oed eisiau siarad amdanyn nhw. Mae’r drafodaeth fel gêm ping-pong, gyda phobl yn batio’r syniadau yn ôl ac ymlaen er mwyn ennill y gêm.

Mewn deialog nid oes unrhyw ymgais i ennill pwyntiau, neu i wneud eich safbwynt penodol yn drech. Mae'n gyfranogiad mwy cyffredin, lle nad yw pobl yn chwarae gêm yn erbyn ei gilydd ond gyda'i gilydd. Mewn deialog, mae pawb yn ennill.

Gellid cymharu pŵer y grŵp â laser. Gelwir goleuni cyffredin yn “ anghydlynol,” yr hyn a olyga ei fod yn myned i bob math o gyfeiriadau ; nid yw'r tonnau golau yn cyd-fynd â'i gilydd felly nid ydynt yn cronni. Ond mae laser yn cynhyrchu pelydr dwys iawn sy'n gydlynol. Mae'r tonnau golau yn adeiladu cryfder oherwydd eu bod i gyd yn mynd i'r un cyfeiriad, a gall y pelydryn wneud pob math o bethau na all golau cyffredin eu gwneud.

Nawr, fe allech chi ddweud bod ein meddwl cyffredin mewn cymdeithas yn anghydlynol—mae'n mynd i bob math o gyfeiriadau, gyda meddyliau'n gwrthdaro ac yn canslo'i gilydd. Ond pe bai pobl yn meddwl gyda'i gilydd mewn ffordd gydlynol, fel mewn sefyllfa ddeialog, byddai ganddo bŵer aruthrol. Yna efallai y bydd gennym symudiad cyfathrebu mor gydlynol, sy’n gydlynol nid yn unig ar y lefel yr ydym yn ei chydnabod, ond ar y lefel ddealledig —ar y lefel nad oes gennym ond teimlad niwlog amdani. Byddai hynny’n bwysicach fyth.

Mae “tacit” yn golygu'r hyn nad yw'n cael ei siarad, na ellir ei ddisgrifio - fel y wybodaeth ddealledig sydd ei hangen i reidio beic. Dyma'r wybodaeth wirioneddol , a gall fod yn gydlynol neu beidio. Mae meddwl mewn gwirionedd yn broses ddealledig gynnil. Rydyn ni'n gwneud bron popeth trwy'r math hwn o wybodaeth ddealledig. Mae meddwl yn dod i'r amlwg o'r tir dealledig, a bydd unrhyw newid sylfaenol mewn meddwl yn dod o'r tir dealledig. Felly os ydym yn cyfathrebu ar y lefel ddealledig, yna efallai bod meddwl yn newid.

Mae'r broses ddealledig yn gyffredin - mae'n cael ei rhannu. Nid cyfathrebu eglur ac iaith y corff yn unig yw'r rhannu. Mae yna hefyd broses ddealledig ddyfnach sy'n gyffredin. Roedd yr holl hil ddynol yn gwybod hyn am filiwn o flynyddoedd, ond yn awr rydym wedi ei golli, oherwydd aeth ein cymdeithasau yn rhy fawr. Mae'n rhaid i ni ddechrau eto, oherwydd mae wedi dod yn fater brys i ni gyfathrebu, i rannu ein hymwybyddiaeth. Rhaid inni allu meddwl gyda’n gilydd, er mwyn gwneud yn ddeallus beth bynnag sy’n angenrheidiol.

Y pwynt yw bod y syniad hwn o ddeialog ac ymwybyddiaeth gyffredin yn awgrymu bod rhywfaint o ffordd allan o'n hanawsterau ar y cyd. Os gallwn ni i gyd atal cyflawni ein ysgogiadau, atal ein rhagdybiaethau ac edrych arnyn nhw, yna rydyn ni i gyd yn yr un cyflwr o ymwybyddiaeth. Mewn deialog gall strwythur cyfan yr amddiffyniad a barn a rhaniadau chwalu; ac yn sydyn gall y teimlad newid i un o gymdeithas a chyfeillgarwch, cyfranogiad a rhannu. Yna rydym yn cymryd rhan yn yr ymwybyddiaeth gyffredin.

Fodd bynnag, bydd pobl yn dod i grŵp gyda gwahanol ddiddordebau a thybiaethau. Tybiaethau sylfaenol ydynt, nid tybiaethau arwynebol yn unig—fel tybiaethau am ystyr bywyd; am eich hunan-les, budd eich gwlad, neu eich budd crefyddol; am yr hyn rydych chi'n meddwl sy'n bwysig mewn gwirionedd.

Gallem hefyd alw tybiaethau yn “farnau.” Defnyddir y gair “barn” mewn sawl ystyr. Pan fydd gan feddyg farn, dyna'r rhagdybiaeth orau y gall ef neu hi ei gwneud yn seiliedig ar y dystiolaeth. Efallai y bydd y meddyg wedyn yn dweud, “Iawn, nid wyf yn hollol siŵr, felly gadewch i ni gael ail farn.” Nid yw meddyg da yn ymateb i amddiffyn y rhagdybiaeth - os yw'r ail farn yn troi allan i fod yn wahanol, nid yw'r meddyg yn neidio i fyny ac yn dweud, "Sut gallwch chi ddweud pethau o'r fath?" Byddai barn y meddyg hwnnw yn enghraifft o fath resymegol o farn, un heb ei hamddiffyn ag adwaith cryf.

Gellir tueddu i brofi barn fel “gwirioneddau,” rhagdybiaethau yr ydym yn uniaethu â nhw, ac yr ydym yn eu hamddiffyn. Ond cyn belled â bod gennym agwedd amddiffynnol—blocio a dal rhagdybiaethau, glynu wrthynt a dweud, “Rhaid i mi fod yn iawn”—yna mae cudd-wybodaeth yn gyfyngedig iawn, oherwydd mae cudd-wybodaeth yn mynnu nad ydych yn amddiffyn rhagdybiaeth. Strwythur priodol tybiaeth neu farn yw ei bod yn agored i dystiolaeth ei bod yn bosibl nad yw'n gywir.

Mae rhagdybiaethau diwylliannol yn bwerus iawn ac nid ydych fel arfer yn ymwybodol ohonynt, yn union fel nad ydych fel arfer yn ymwybodol o acen yn y ffordd yr ydych yn siarad. Gall pobl eraill ddweud wrthych fod gennych un, neu os gwrandewch yn ofalus efallai y dewch o hyd iddo. Ond mae'r acen yn rhan o'ch diwylliant. Mae llawer iawn o'ch rhagdybiaethau yn rhan o'ch diwylliant hefyd, a daw hyn allan mewn perthynas .

Dywedodd Krishnamurti fod “bod” i fod yn perthyn. Ond gall perthynas fod yn boenus iawn. Dywedodd fod yn rhaid i chi feddwl / teimlo allan eich holl brosesau meddyliol a'u gweithio drwyddynt, ac yna bydd hynny'n agor y ffordd i rywbeth arall. Ac rwy’n meddwl mai dyna a all ddigwydd yn y grŵp deialog. Gall rhai pethau poenus ddigwydd i rai pobl; mae'n rhaid i chi weithio'r cyfan allan.

Mae hyn yn rhan o'r hyn yr wyf yn ei ystyried yn ddeialog—i bobl sylweddoli beth sydd ar feddyliau ei gilydd heb ddod i unrhyw gasgliadau na barn. Mewn deialog mae'n rhaid pwyso a mesur ychydig ar y cwestiwn, ei ystyried ychydig, ei deimlo. Rydych chi'n dod yn fwy cyfarwydd â sut mae meddwl yn gweithio.

Nid oes angen argyhoeddi pawb i fod â'r un farn. Mae'r rhannu meddwl hwn, o ymwybyddiaeth, yn bwysicach na chynnwys y farn. Efallai y gwelwch nad yw'r ateb yn y farn o gwbl, ond yn rhywle arall. Nid yw gwirionedd yn codi o farn; rhaid iddo ddod allan o rywbeth arall—efallai o symudiad mwy rhydd y meddwl dealledig hwn.

Efallai nad yw deialog yn ymwneud yn uniongyrchol â gwirionedd - efallai y bydd yn cyrraedd y gwirionedd, ond mae'n ymwneud ag ystyr . Os yw'r ystyr yn anghydlynol ni fyddwch byth yn cyrraedd y gwir. Efallai y byddwch chi'n meddwl, “Mae fy ystyr i'n gydlynol ac nid yw ystyr rhywun arall,” ond wedyn ni fyddwn byth yn rhannu ystyr. Ac os daw rhai ohonom at y “gwir,” tra bod llawer o bobl yn cael eu gadael allan, nid yw'n mynd i ddatrys y broblem. Bydd gennych chi'r “gwir” i chi'ch hun ac i'ch grŵp eich hun, beth bynnag yw cysur. Ond byddwn yn parhau i gael gwrthdaro. Felly mae angen rhannu ystyr. Mae ein cymdeithas yn ddigyswllt, ac nid yw wedi gwneud hynny'n dda iawn ers amser maith, os bu erioed.

Nid oes “ffordd” i wirionedd. Mewn deialog rydym yn rhannu'r holl ffyrdd ac o'r diwedd gwelwn nad oes yr un ohonynt o bwys. Rydym yn gweld ystyr yr holl ffyrdd, ac felly rydym yn dod at yr “dim ffordd.” Oddi tano, mae'r holl ffyrdd yr un peth oherwydd eu bod yn “ffyrdd”—maent yn anhyblyg.

Efallai nad oes “ateb” gwleidyddol pat i broblemau’r byd. Fodd bynnag, nid y pwynt pwysig yw’r ateb —yn union fel mewn deialog, nid y safbwyntiau penodol yw’r pwynt pwysig—ond yn hytrach meddalu, agor y meddwl, ac edrych ar yr holl safbwyntiau.

Mae gan ddimensiwn cyfunol y bod dynol, lle mae gennym nifer sylweddol o bobl, nodwedd ansoddol newydd: mae ganddo bŵer mawr—o bosibl, neu hyd yn oed mewn gwirionedd. Ac mewn deialog rydym yn trafod sut i ddod â hynny i ryw fath o gydlyniad a threfn. Y cwestiwn mewn gwirionedd yw: a ydych chi'n gweld bod angen y broses hon? Dyna’r cwestiwn allweddol. Os gwelwch ei fod yn gwbl angenrheidiol, yna mae'n rhaid i chi wneud rhywbeth.

Dylem gadw mewn cof, serch hynny, nad yw’r ddeialog wedi’i chyfeirio at ddatrys problemau cymdeithas yn unig , er bod yn rhaid inni ddatrys y problemau hynny. Ond dim ond y dechrau yw hynny. Pan fydd gennym egni cydlynol uchel iawn, efallai y byddwn yn mynd y tu hwnt i fod yn grŵp a allai ddatrys problemau cymdeithasol.

Mae'n bosibl y gallai wneud newid newydd yn yr unigolyn a newid yn y berthynas â'r cosmos. Mae egni o’r fath wedi’i alw’n “gymun.” Mae'n fath o gyfranogiad. Yr oedd gan y Cristionogion boreuol air Groeg koinonia , a'i wreiddyn yn golygu "cyfranogi"—y syniad o gyfranogi o'r cyfan a chyfranogi ynddo; nid yn unig y grŵp cyfan, ond y cyfan . Dyma beth rydw i'n ei olygu wrth “deialog.” Awgrymaf drwy ddeialog fod posibilrwydd o drawsnewid natur ymwybyddiaeth , yn unigol ac ar y cyd.