David Bohm: Pada Dialog

“Dialog” berasal daripada dialog Yunani: Logos bermaksud “perkataan,” atau “maksud perkataan,” dan dia bermaksud “melalui” (bukan dua—dialog boleh terdiri daripada mana-mana bilangan orang; malah satu orang boleh mempunyai rasa dialog dalam dirinya- atau dirinya jika semangat dialog itu ada).

Imej yang dicadangkan oleh derivasi ini ialah aliran makna yang mengalir di antara kita dan melalui kita dan di antara kita—aliran makna dalam keseluruhan kumpulan, yang daripadanya akan muncul pemahaman baharu, sesuatu yang kreatif. Apabila semua orang peka terhadap semua nuansa yang berlaku di sekeliling, dan bukan semata-mata kepada apa yang berlaku dalam fikiran sendiri, ada membentuk makna yang dikongsi bersama. Dan dengan cara itu kita boleh bercakap bersama secara koheren dan berfikir bersama. Makna bersama inilah yang merupakan "gam" atau "simen" yang menyatukan manusia dan masyarakat.

Bezakan ini dengan perkataan "perbincangan", yang mempunyai akar yang sama dengan "perkusi" dan "gegaran". Perbincangan benar-benar bermakna memecahkan perkara. Ia menekankan idea analisis, di mana mungkin terdapat banyak sudut pandangan. Banyak perkara yang kita panggil "perbincangan" tidak begitu serius, dalam erti kata bahawa terdapat pelbagai perkara yang dianggap tidak boleh dirunding, tidak boleh disentuh, perkara yang orang tidak mahu bercakap tentang. Perbincangan adalah seperti permainan ping-pong, dengan orang ramai memukul idea ke sana ke mari untuk memenangi permainan.

Dalam dialog tidak ada percubaan untuk mendapatkan mata, atau untuk menjadikan pandangan khusus anda diutamakan. Ia lebih merupakan penyertaan biasa, di mana orang ramai tidak bermain satu sama lain tetapi dengan satu sama lain. Dalam dialog, semua orang menang.

Kuasa kumpulan itu boleh dibandingkan dengan laser. Cahaya biasa dipanggil "tidak koheren," yang bermaksud bahawa ia pergi ke semua jenis arah; gelombang cahaya tidak sefasa antara satu sama lain supaya ia tidak terbina. Tetapi laser menghasilkan pancaran yang sangat sengit yang koheren. Gelombang cahaya membina kekuatan kerana semuanya menuju ke arah yang sama, dan pancaran boleh melakukan pelbagai perkara yang tidak dapat dilakukan oleh cahaya biasa.

Sekarang, anda boleh katakan bahawa pemikiran biasa kita dalam masyarakat adalah tidak koheren—ia menuju ke pelbagai arah, dengan pemikiran bercanggah dan membatalkan satu sama lain. Tetapi jika orang berfikir bersama dengan cara yang koheren, seperti dalam situasi dialog, ia akan mempunyai kuasa yang luar biasa. Kemudian kita mungkin mempunyai pergerakan komunikasi yang begitu koheren, koheren bukan sahaja pada tahap yang kita kenali, tetapi pada tahap tersirat —pada tahap yang kita hanya mempunyai perasaan yang samar-samar. Itu akan menjadi lebih penting.

"Tacit" bermaksud perkara yang tidak terucap, yang tidak boleh diterangkan—seperti pengetahuan tersirat yang diperlukan untuk menunggang basikal. Ia adalah pengetahuan sebenar , dan ia mungkin koheren atau tidak. Berfikir sebenarnya adalah proses tersirat yang halus. Kami melakukan hampir semua perkara dengan pengetahuan tersirat ini. Pemikiran muncul dari asas tersirat, dan sebarang perubahan asas dalam pemikiran akan datang dari asas tersirat. Jadi jika kita berkomunikasi pada tahap tersirat, maka mungkin pemikiran sedang berubah.

Proses tersirat adalah perkara biasa—ia dikongsi. Perkongsian itu bukan sekadar komunikasi eksplisit dan bahasa badan. Terdapat juga proses tersirat yang lebih mendalam yang biasa berlaku. Seluruh umat manusia mengetahui perkara ini selama sejuta tahun, tetapi kini kita telah kehilangannya, kerana masyarakat kita menjadi terlalu besar. Kita perlu bermula semula, kerana sudah menjadi mendesak untuk kita berkomunikasi, untuk berkongsi kesedaran kita. Kita mesti boleh berfikir bersama, untuk melakukan dengan bijak apa sahaja yang perlu.

Intinya ialah tanggapan dialog dan kesedaran bersama ini menunjukkan bahawa terdapat beberapa jalan keluar dari kesulitan kolektif kita. Jika kita semua boleh menangguhkan melaksanakan impuls kita, menangguhkan andaian kita dan melihatnya, maka kita semua berada dalam keadaan kesedaran yang sama. Dalam dialog keseluruhan struktur pertahanan dan pendapat serta perpecahan boleh runtuh; dan tiba-tiba perasaan itu boleh berubah menjadi satu persekutuan dan persahabatan, penyertaan dan perkongsian. Kami kemudian mengambil bahagian dalam kesedaran bersama.

Orang ramai, bagaimanapun, akan datang kepada kumpulan yang mempunyai minat dan andaian yang berbeza. Ia adalah andaian asas , bukan sekadar andaian dangkal—seperti andaian tentang makna kehidupan; tentang kepentingan diri anda sendiri, kepentingan negara anda, atau kepentingan agama anda; tentang apa yang anda fikir penting.

Kami juga boleh memanggil andaian sebagai "pendapat." Perkataan "pendapat" digunakan dalam beberapa pengertian. Apabila doktor mempunyai pendapat, itulah andaian terbaik yang dia boleh buat berdasarkan bukti. Doktor kemudiannya mungkin berkata, “Baiklah, saya tidak pasti, jadi mari dapatkan pendapat kedua.” Doktor yang baik tidak bertindak balas untuk mempertahankan andaian-jika pendapat kedua ternyata berbeza, doktor tidak melompat dan berkata, "Bagaimana anda boleh mengatakan perkara sedemikian?" Pendapat doktor itu akan menjadi contoh pendapat yang rasional, yang tidak dipertahankan dengan reaksi yang kuat.

Pendapat boleh cenderung dialami sebagai "kebenaran", andaian yang kita kenal pasti, dan yang kita pertahankan. Tetapi selagi kita mempunyai sikap defensif—menyekat dan memegang andaian, berpegang padanya dan berkata, “Saya mesti betul”—maka kecerdasan adalah sangat terhad, kerana kecerdasan memerlukan anda tidak mempertahankan andaian. Struktur yang betul bagi andaian atau pendapat ialah ia terbuka kepada bukti bahawa ia mungkin tidak betul.

Andaian budaya sangat kuat dan anda biasanya tidak menyedarinya, sama seperti anda biasanya tidak mengetahui loghat dalam cara anda bercakap. Orang lain boleh memberitahu anda bahawa anda mempunyainya, atau jika anda mendengar dengan teliti, anda mungkin akan menemuinya. Tetapi loghat adalah sebahagian daripada budaya anda. Banyak andaian anda adalah sebahagian daripada budaya anda juga, dan ini muncul dalam hubungan .

Krishnamurti berkata bahawa "menjadi" adalah berkaitan. Tetapi hubungan boleh menjadi sangat menyakitkan. Dia berkata bahawa anda perlu memikirkan / merasakan semua proses mental anda dan menyelesaikannya, dan kemudian itu akan membuka jalan kepada sesuatu yang lain. Dan saya rasa itulah yang boleh berlaku dalam kumpulan dialog. Perkara yang menyakitkan tertentu boleh berlaku untuk sesetengah orang; anda perlu menyelesaikan semuanya.

Ini adalah sebahagian daripada apa yang saya anggap sebagai dialog—untuk orang ramai menyedari apa yang ada dalam fikiran masing-masing tanpa membuat sebarang kesimpulan atau pertimbangan. Dalam dialog kita kena timbang sikit soalan, renung sikit, rasai. Anda menjadi lebih biasa dengan cara pemikiran berfungsi.

Tidak semestinya semua orang yakin untuk mempunyai pandangan yang sama. Perkongsian fikiran ini, kesedaran, adalah lebih penting daripada kandungan pendapat. Anda mungkin mendapati bahawa jawapannya bukan pada pendapat sama sekali, tetapi di tempat lain. Kebenaran tidak muncul daripada pendapat; ia mesti muncul daripada sesuatu yang lain—mungkin daripada pergerakan minda tersirat ini yang lebih bebas.

Dialog mungkin tidak mementingkan kebenaran secara langsung—ia mungkin sampai pada kebenaran, tetapi ia mementingkan makna . Jika maksudnya tidak koheren anda tidak akan sampai kepada kebenaran. Anda mungkin berfikir, “Maksud saya koheren dan maksud orang lain tidak,” tetapi kemudian kita tidak akan berkongsi makna. Dan jika sesetengah daripada kita datang kepada "kebenaran", sementara ramai orang ditinggalkan, ia tidak akan menyelesaikan masalah. Anda akan mempunyai "kebenaran" untuk diri sendiri dan untuk kumpulan anda sendiri, apa pun penghiburan itu. Tetapi kita akan terus mempunyai konflik. Oleh itu adalah perlu untuk berkongsi makna. Masyarakat kita tidak koheren, dan sudah lama tidak melakukannya dengan baik, jika pernah.

Tidak ada "jalan" kepada kebenaran. Dalam dialog kami berkongsi semua jalan dan akhirnya kami melihat bahawa tiada satu pun daripada mereka penting. Kami melihat maksud semua jalan, dan oleh itu kami datang ke "tiada jalan." Di bawahnya, semua jalan adalah sama kerana hakikat bahawa ia adalah "jalan"—ia adalah tegar.

Mungkin tidak ada "jawapan" politik untuk masalah dunia. Walau bagaimanapun, perkara penting bukanlah jawapan —sama seperti dalam dialog, perkara penting bukanlah pendapat tertentu—tetapi lebih kepada melembutkan, membuka fikiran, dan melihat semua pendapat.

Dimensi kolektif manusia, di mana kita mempunyai sejumlah besar orang, mempunyai ciri baharu secara kualitatif : ia mempunyai kuasa besar—berpotensi, atau bahkan sebenarnya. Dan dalam dialog kita membincangkan bagaimana untuk membawanya kepada semacam keselarasan dan ketertiban. Persoalannya ialah: adakah anda melihat keperluan proses ini? Itulah soalan utama. Jika anda melihat bahawa ia benar-benar perlu, maka anda perlu melakukan sesuatu.

Walau bagaimanapun, kita harus ingat bahawa dialog bukan sahaja ditujukan untuk menyelesaikan masalah masyarakat, walaupun kita perlu menyelesaikan masalah tersebut. Tetapi itu hanya permulaan. Apabila kita mempunyai tenaga koheren yang sangat tinggi, kita mungkin melampaui sekadar menjadi kumpulan yang boleh menyelesaikan masalah sosial.

Mungkin ia boleh membuat perubahan baru dalam individu dan perubahan dalam hubungan dengan kosmos. Tenaga sedemikian telah dipanggil "persekutuan." Ia adalah sejenis penyertaan. Orang Kristian awal mempunyai perkataan Yunani koinonia , yang akarnya bermaksud "untuk mengambil bahagian"—idea untuk mengambil bahagian secara keseluruhan dan mengambil bahagian di dalamnya; bukan sahaja keseluruhan kumpulan, tetapi keseluruhan . Inilah yang saya maksudkan dengan "dialog." Saya mencadangkan bahawa melalui dialog terdapat kemungkinan untuk transformasi sifat kesedaran , baik secara individu mahupun secara kolektif.