David Bohm: O Dijalogu

„Dijalog“ dolazi od grčke riječi dialogos : Logos znači „riječ“ ili „značenje riječi“, a dia znači „kroz“ (ne dvoje - dijalog se može voditi između bilo kojeg broja ljudi; čak i jedna osoba može imati osjećaj dijaloga u sebi ako je prisutan duh dijaloga).

Slika koju ova derivacija sugerira jest slika toka značenja koji teče među nama, kroz nas i između nas - toka značenja u cijeloj grupi, iz kojeg će proizaći neko novo razumijevanje, nešto kreativno. Kada su svi osjetljivi na sve nijanse koje se događaju oko nas, a ne samo na ono što se događa u nečijem vlastitom umu, formira se značenje koje se dijeli. I na taj način možemo koherentno razgovarati i zajedno razmišljati. Upravo to zajedničko značenje je „ljepilo“ ili „cement“ koji drži ljude i društva zajedno.

Usporedite to s riječju „diskusija“, koja ima isti korijen kao „udaraljke“ i „potres mozga“. Diskusija zapravo znači razbiti stvari. Naglašava ideju analize, gdje može postojati mnogo gledišta. Velik dio onoga što nazivamo „diskusijom“ nije duboko ozbiljan, u smislu da postoje svakakve stvari koje se smatraju nepregovaračkim, nedodirljivim, stvarima o kojima ljudi čak ni ne žele razgovarati. Diskusija je poput igre ping-ponga, u kojoj ljudi razmjenjuju ideje kako bi pobijedili.

U dijalogu nema pokušaja stjecanja bodova ili nametanja vlastitog stajališta. To je više zajedničko sudjelovanje u kojem ljudi ne igraju igru ​​jedni protiv drugih, već jedni s drugima. U dijalogu svi pobjeđuju.

Snaga grupe mogla bi se usporediti s laserom. Obična svjetlost naziva se "nekoherentna", što znači da ide u svim mogućim smjerovima; svjetlosni valovi nisu u fazi jedan s drugim pa se ne akumuliraju. Ali laser proizvodi vrlo intenzivnu zraku koja je koherentna. Svjetlosni valovi akumuliraju snagu jer svi idu u istom smjeru, a zraka može učiniti sve vrste stvari koje obična svjetlost ne može.

Sada, moglo bi se reći da je naša uobičajena misao u društvu nekoherentna - ide u svim mogućim smjerovima, s mislima koje se sukobljavaju i međusobno poništavaju. Ali ako bi ljudi razmišljali zajedno na koherentan način, kao u situaciji dijaloga, to bi imalo ogromnu moć. Tada bismo mogli imati takav koherentan pokret komunikacije, koherentan ne samo na razini koju prepoznajemo, već i na prešutnoj razini - na razini za koju imamo samo nejasan osjećaj. To bi bilo još važnije.

„Prešutno“ znači ono što je neizrečeno, što se ne može opisati - poput prešutnog znanja potrebnog za vožnju bicikla. To je stvarno znanje i može biti koherentno ili ne. Razmišljanje je zapravo suptilan prešutljiv proces. Gotovo sve radimo ovom vrstom prešutnog znanja. Misao izvire iz prešutnog tla i svaka temeljna promjena u misli doći će iz prešutnog tla. Dakle, ako komuniciramo na prešutnoj razini, onda se možda misao mijenja.

Prešutni proces je uobičajen - dijeli se. Dijeljenje nije samo eksplicitna komunikacija i govor tijela. Postoji i dublji prešutni proces koji je zajednički. Cijela ljudska rasa znala je to milijun godina, ali sada smo to izgubili jer su naša društva postala prevelika. Moramo ponovno početi, jer je postalo hitno da komuniciramo, da dijelimo svoju svijest. Moramo biti sposobni razmišljati zajedno kako bismo inteligentno učinili sve što je potrebno.

Poanta je u tome da ova ideja dijaloga i zajedničke svijesti sugerira da postoji neki izlaz iz naših kolektivnih poteškoća. Ako svi možemo odgoditi provođenje svojih impulsa, odgoditi svoje pretpostavke i promotriti ih, tada smo svi u istom stanju svijesti. U dijalogu se cijela struktura obrambenosti, mišljenja i podjela može srušiti; i odjednom se osjećaj može promijeniti u osjećaj zajedništva i prijateljstva, sudjelovanja i dijeljenja. Tada sudjelujemo u zajedničkoj svijesti.

Međutim, ljudi će doći u grupu s različitim interesima i pretpostavkama. To su osnovne pretpostavke , a ne samo površne pretpostavke - poput pretpostavki o smislu života; o vlastitom interesu, interesu vaše zemlje ili vašem vjerskom interesu; o tome što zaista mislite da je važno.

Pretpostavke bismo mogli nazvati i „mišljenjima“. Riječ „mišljenje“ koristi se u nekoliko značenja. Kada liječnik ima mišljenje, to je najbolja pretpostavka koju može donijeti na temelju dokaza. Liječnik tada može reći: „U redu, nisam baš siguran, pa idemo potražiti drugo mišljenje.“ Dobar liječnik ne reagira kako bi branio pretpostavku - ako se drugo mišljenje pokaže drugačijim, liječnik ne skače i ne kaže: „Kako možete reći takve stvari?“ To mišljenje liječnika bilo bi primjer racionalne vrste mišljenja, onog koje se ne brani snažnom reakcijom.

Mišljenja se obično doživljavaju kao „istine“, pretpostavke s kojima se poistovjećujemo i koje branimo. Ali sve dok imamo obrambeni stav - blokiramo i zadržavamo pretpostavke, držimo se njih i govorimo: „Moram biti u pravu“ - inteligencija je vrlo ograničena, jer inteligencija zahtijeva da ne branite pretpostavku. Ispravna struktura pretpostavke ili mišljenja je da je otvorena dokazima da možda nije točna.

Kulturne pretpostavke su vrlo moćne i obično ih niste svjesni, baš kao što obično niste svjesni naglaska u načinu na koji govorite. Drugi ljudi vam mogu reći da ga imate ili, ako pažljivo slušate, možda ćete ga pronaći. Ali naglasak je dio vaše kulture. Velik dio vaših pretpostavki također je dio vaše kulture, a to se očituje u odnosu .

Krishnamurti je rekao da „biti“ znači biti u vezi. Ali odnos može biti vrlo bolan. Rekao je da morate razmisliti/osjetiti sve svoje mentalne procese i proraditi ih, a to će vam otvoriti put nečem drugom. I mislim da se to može dogoditi u dijaloškoj grupi. Određene bolne stvari mogu se dogoditi nekim ljudima; morate sve to proraditi.

To je dio onoga što smatram dijalogom - da ljudi shvate što je jedni drugima na umu bez donošenja ikakvih zaključaka ili sudova. U dijalogu moramo malo odvagnuti pitanje, malo ga promisliti, osjetiti ga. Postajete bolje upoznati s načinom na koji misao funkcionira.

Nije nužno da svi budu uvjereni da imaju isto gledište. To dijeljenje uma, svijesti, važnije je od sadržaja mišljenja. Možda ćete otkriti da odgovor uopće nije u mišljenjima, već negdje drugdje. Istina ne proizlazi iz mišljenja; mora proizaći iz nečeg drugog - možda iz slobodnijeg kretanja ovog tihog uma.

Dijalog se možda ne bavi izravno istinom - možda će doći do istine, ali se bavi značenjem . Ako je značenje nekoherentno , nikada nećete doći do istine. Možda mislite: „ Moje značenje je koherentno, a tuđe nije“, ali tada nikada nećemo imati podijeljeno značenje. A ako neki od nas dođu do „istine“, dok mnogi ljudi ostanu vani, to neće riješiti problem. Imat ćete „istinu“ za sebe i za svoju skupinu, kakva god to bila utjeha. Ali nastavit ćemo imati sukobe. Stoga je potrebno dijeliti značenje. Naše društvo je nekoherentno i to već dugo nije dobro radilo, ako je ikada i radilo.

Ne postoji „cesta“ do istine. U dijalogu dijelimo sve ceste i konačno vidimo da nijedna od njih nije važna. Vidimo značenje svih cesta i stoga dolazimo do „nema ceste“. U osnovi, sve ceste su iste upravo zbog činjenice da su „ceste“ - one su krute.

Možda ne postoji jednostavan politički „odgovor“ na svjetske probleme. Međutim, važna stvar nije odgovor - baš kao što u dijalogu, važna nisu pojedinačna mišljenja - već omekšavanje, otvaranje uma i sagledavanje svih mišljenja.

Kolektivna dimenzija ljudskog bića, gdje imamo znatan broj ljudi, ima kvalitativno novo obilježje: ima veliku moć - potencijalno, ili čak stvarno. I u dijalogu raspravljamo o tome kako to dovesti do neke vrste koherentnosti i reda. Pitanje je zapravo: vidite li nužnost ovog procesa? To je ključno pitanje. Ako vidite da je to apsolutno nužno, onda morate nešto učiniti.

Ipak, trebamo imati na umu da dijalog nije usmjeren samo na rješavanje društvenih problema, iako ih mi moramo riješiti. Ali to je samo početak. Kada imamo vrlo visoku energiju koherencije, mogli bismo prijeći granicu pukog stvaranja grupe koja bi mogla rješavati društvene probleme.

Moguće je da bi to moglo donijeti novu promjenu u pojedincu i promjenu u odnosu prema kozmosu. Takva energija nazvana je „zajedništvo“. To je vrsta sudjelovanja. Rani kršćani imali su grčku riječ koinonia , čiji korijen znači „sudjelovati“ - ideja sudjelovanja u cjelini i sudjelovanja u njoj; ne samo cijele grupe, već cjeline . To je ono što mislim pod „dijalogom“. Sugeriram da kroz dijalog postoji mogućnost transformacije prirode svijesti , i individualno i kolektivno.