David Bohm: Über Den Dialog

„Dialog“ kommt vom griechischen dialogos : Logos bedeutet „das Wort“ oder „die Bedeutung des Wortes“ und dia bedeutet „durch“ (nicht zwei – ein Dialog kann zwischen einer beliebigen Anzahl von Personen stattfinden; sogar eine einzelne Person kann ein Gefühl des Dialogs in sich tragen, wenn der Geist des Dialogs vorhanden ist).

Diese Herleitung suggeriert einen Sinnstrom, der zwischen uns, durch uns und zwischen uns fließt – ein Sinnstrom in der gesamten Gruppe, aus dem neues Verständnis, etwas Kreatives entsteht. Wenn jeder für alle Nuancen empfänglich ist und nicht nur auf das, was im eigenen Kopf vorgeht, entsteht ein gemeinsamer Sinn. So können wir zusammenhängend miteinander sprechen und gemeinsam denken. Dieser gemeinsame Sinn ist der „Klebstoff“, der Menschen und Gesellschaften zusammenhält.

Vergleichen Sie dies mit dem Wort „Diskussion“, das die gleiche Wurzel wie „Perkussion“ und „Erschütterung“ hat. Diskussion bedeutet im Grunde, Dinge aufzubrechen. Sie betont den Gedanken der Analyse, bei der es viele Standpunkte geben kann. Vieles von dem, was wir „Diskussion“ nennen, ist nicht wirklich ernst gemeint, da es um allerlei Dinge geht, die als nicht verhandelbar, unantastbar gelten, über die man nicht einmal reden möchte. Diskussion ist wie ein Ping-Pong-Spiel, bei dem die Leute ihre Ideen hin und her schieben, um das Spiel zu gewinnen.

Im Dialog geht es nicht darum, Punkte zu sammeln oder die eigene Meinung durchzusetzen. Es geht vielmehr um gemeinsames Miteinander, bei dem die Teilnehmer nicht gegeneinander, sondern miteinander spielen. Im Dialog gewinnen alle.

Die Leistung der Gruppe lässt sich mit der eines Lasers vergleichen. Gewöhnliches Licht wird „inkohärent“ genannt, was bedeutet, dass es sich in alle möglichen Richtungen ausbreitet; die Lichtwellen sind nicht in Phase miteinander und stauen sich daher nicht auf. Ein Laser hingegen erzeugt einen sehr intensiven, kohärenten Strahl. Die Lichtwellen werden stärker, weil sie alle in die gleiche Richtung verlaufen, und der Strahl kann vieles, was gewöhnliches Licht nicht kann.

Man könnte sagen, unser alltägliches Denken in der Gesellschaft sei inkohärent – ​​es geht in alle möglichen Richtungen, Gedanken widersprechen und heben sich gegenseitig auf. Doch wenn Menschen kohärent zusammenarbeiten würden, wie in einer Dialogsituation, hätte das enorme Macht. Dann könnten wir eine kohärente Kommunikation erleben, kohärent nicht nur auf der Ebene, die wir erkennen, sondern auch auf der Ebene des Stillschweigens – auf der Ebene, für die wir nur eine vage Ahnung haben. Das wäre noch wichtiger.

„Implizit“ bedeutet das Unausgesprochene, das Unbeschreibliche – wie das implizite Wissen, das zum Fahrradfahren erforderlich ist. Es ist das eigentliche Wissen, und es kann kohärent sein oder nicht. Denken ist ein subtiler, impliziter Prozess. Wir tun fast alles auf der Grundlage dieses impliziten Wissens. Gedanken entstehen aus dem impliziten Grund, und jede grundlegende Veränderung im Denken wird von diesem impliziten Grund ausgehen. Wenn wir also auf der impliziten Ebene kommunizieren, verändert sich möglicherweise auch das Denken.

Der stillschweigende Prozess ist allgemein – er wird geteilt. Das Teilen beschränkt sich nicht nur auf explizite Kommunikation und Körpersprache. Es gibt auch einen tieferen stillschweigenden Prozess, der allgemein ist. Die gesamte Menschheit wusste das seit Millionen Jahren, doch jetzt haben wir es verloren, weil unsere Gesellschaften zu groß geworden sind. Wir müssen neu anfangen, denn es ist dringend notwendig geworden, dass wir kommunizieren und unser Bewusstsein teilen. Wir müssen gemeinsam denken können, um alles Notwendige intelligent zu tun.

Der Punkt ist, dass diese Vorstellung von Dialog und gemeinsamem Bewusstsein einen Ausweg aus unseren kollektiven Schwierigkeiten nahelegt. Wenn wir alle unsere Impulse zurückstellen, unsere Annahmen beiseite lassen und sie betrachten, erreichen wir alle denselben Bewusstseinszustand. Im Dialog kann das ganze Gefüge aus Abwehrhaltungen, Meinungen und Spaltung zusammenbrechen; und plötzlich kann sich das Gefühl in Gemeinschaft und Freundschaft, Teilhabe und Teilen verwandeln. Dann nehmen wir am gemeinsamen Bewusstsein teil.

Menschen kommen jedoch mit unterschiedlichen Interessen und Annahmen in eine Gruppe. Dabei handelt es sich um Grundannahmen , nicht nur um oberflächliche Annahmen – wie etwa Annahmen über den Sinn des Lebens, über das eigene Interesse, das Interesse des Landes oder die eigenen religiösen Interessen; darüber, was einem wirklich wichtig ist.

Wir könnten Annahmen auch „Meinungen“ nennen. Das Wort „Meinung“ wird in mehreren Bedeutungen verwendet. Wenn ein Arzt eine Meinung hat, ist dies die beste Annahme, die er aufgrund der vorliegenden Beweise treffen kann. Der Arzt könnte dann sagen: „Okay, ich bin mir nicht ganz sicher, holen wir uns also eine zweite Meinung ein.“ Ein guter Arzt verteidigt seine Annahme nicht – wenn sich die zweite Meinung als anders herausstellt, springt er nicht auf und sagt: „Wie können Sie so etwas sagen?“ Die Meinung eines solchen Arztes wäre ein Beispiel für eine rationale Meinung, die nicht mit einer heftigen Reaktion verteidigt wird.

Meinungen werden oft als „Wahrheiten“ erlebt, als Annahmen, mit denen wir uns identifizieren und die wir verteidigen. Solange wir jedoch eine defensive Haltung einnehmen – Annahmen blockieren und daran festhalten und sagen: „Ich muss Recht haben“ –, ist unsere Intelligenz sehr begrenzt, denn Intelligenz erfordert, dass man eine Annahme nicht verteidigt. Die richtige Struktur einer Annahme oder Meinung besteht darin, dass sie offen für Beweise ist, dass sie falsch sein könnte.

Kulturelle Annahmen sind sehr mächtig und wir sind uns ihrer meist nicht bewusst, genauso wie wir uns eines Akzents in unserer Sprechweise normalerweise nicht bewusst sind. Andere können uns sagen, dass wir einen haben, oder wenn wir genau hinhören, entdecken wir ihn vielleicht. Aber der Akzent ist Teil unserer Kultur. Viele unserer Annahmen sind ebenfalls Teil unserer Kultur, und das zeigt sich in Beziehungen .

Krishnamurti sagte, „Sein“ bedeute, verbunden zu sein. Aber Beziehungen können sehr schmerzhaft sein. Er sagte, man müsse alle mentalen Prozesse durchdenken und verarbeiten, dann öffne sich der Weg zu etwas anderem. Und ich denke, genau das kann in der Dialoggruppe geschehen. Manchen Menschen können gewisse schmerzhafte Dinge widerfahren; man muss alles verarbeiten.

Das ist Teil dessen, was ich als Dialog betrachte – Menschen können verstehen, was der andere denkt, ohne zu Schlussfolgerungen oder Urteilen zu kommen. Im Dialog müssen wir die Frage ein wenig abwägen, ein wenig darüber nachdenken und sie ergründen. Man lernt besser, wie das Denken funktioniert.

Es ist nicht notwendig, dass alle von derselben Ansicht überzeugt sind. Dieser Austausch von Gedanken, von Bewusstsein, ist wichtiger als der Inhalt der Meinungen. Vielleicht stellen Sie fest, dass die Antwort gar nicht in den Meinungen, sondern woanders liegt. Wahrheit entsteht nicht aus Meinungen; sie muss aus etwas anderem entstehen – vielleicht aus der freieren Bewegung dieses stillschweigenden Geistes.

Im Dialog geht es vielleicht nicht direkt um die Wahrheit – er mag zwar zur Wahrheit gelangen, aber er beschäftigt sich mit der Bedeutung . Wenn die Bedeutung inkohärent ist, wird man nie zur Wahrheit gelangen. Man mag denken: „ Meine Bedeutung ist kohärent, die eines anderen nicht“, aber dann werden wir nie eine gemeinsame Bedeutung erreichen. Und wenn einige von uns zur „Wahrheit“ gelangen, während viele außen vor bleiben, wird das das Problem nicht lösen. Man wird die „Wahrheit“ für sich selbst und für seine eigene Gruppe finden, was für ein Trost das auch sein mag. Aber Konflikte wird es weiterhin geben. Deshalb ist es notwendig, Bedeutung zu teilen. Unsere Gesellschaft ist inkohärent und hat das schon lange nicht mehr gut geschafft, wenn überhaupt.

Es gibt keinen „Weg“ zur Wahrheit. Im Dialog teilen wir alle Wege und erkennen schließlich, dass keiner von ihnen von Bedeutung ist. Wir erkennen die Bedeutung aller Wege und gelangen so zum „Nicht-Weg“. Im Grunde sind alle Wege gleich, gerade weil sie „Wege“ sind – sie sind starr.

Es mag keine einheitliche politische Antwort auf die Probleme der Welt geben. Doch der entscheidende Punkt ist nicht die Antwort – ebenso wie im Dialog nicht die einzelnen Meinungen –, sondern vielmehr die Offenheit und die Auseinandersetzung mit allen Meinungen.

Die kollektive Dimension des Menschen, zu der wir eine beträchtliche Anzahl von Menschen zählen, weist eine qualitativ neue Eigenschaft auf: Sie besitzt große Macht – potenziell oder sogar tatsächlich. Im Dialog diskutieren wir, wie wir diese in eine gewisse Kohärenz und Ordnung bringen können. Die Frage ist eigentlich: Sehen Sie die Notwendigkeit dieses Prozesses? Das ist die Schlüsselfrage. Wenn Sie sehen, dass er absolut notwendig ist, müssen Sie etwas tun.

Wir sollten jedoch bedenken, dass der Dialog nicht nur darauf abzielt, die Missstände der Gesellschaft zu lösen, obwohl wir diese Missstände lösen müssen. Doch das ist nur der Anfang. Wenn wir eine sehr hohe Kohärenzenergie erreichen, können wir mehr als nur eine Gruppe sein, die soziale Probleme lösen kann.

Möglicherweise könnte es eine Veränderung im Einzelnen und in der Beziehung zum Kosmos bewirken. Eine solche Energie wird „Kommunion“ genannt. Sie ist eine Art der Teilhabe. Die frühen Christen kannten das griechische Wort „koinonia “, dessen Wurzel „teilnehmen“ bedeutet – die Idee, am Ganzen teilzuhaben und daran teilzunehmen; nicht nur an der ganzen Gruppe, sondern am Ganzen . Das meine ich mit „Dialog“. Ich behaupte, dass durch Dialog die Möglichkeit einer Transformation des Bewusstseins besteht, sowohl individuell als auch kollektiv.