David Bohm: Sobre El diàleg

"Diàleg" prové del grec dialogos : Logos significa "la paraula" o "el significat de la paraula", i dia significa "a través" (no dos, un diàleg pot ser entre qualsevol nombre de persones; fins i tot una persona pot tenir un sentit de diàleg dins d'ella mateixa si l'esperit del diàleg és present).

La imatge que suggereix aquesta derivació és d'un corrent de significat que flueix entre nosaltres i a través nostre i entre nosaltres, un flux de significat en tot el grup, del qual sorgirà una nova comprensió, quelcom creatiu. Quan tothom és sensible a tots els matisos que envolten, i no només al que passa a la pròpia ment, es forma un significat que es comparteix. I així podem parlar junts de manera coherent i pensar junts. Aquest significat compartit és el "cola" o el "ciment" que uneix persones i societats.

Compareu això amb la paraula "discussió", que té la mateixa arrel que "percussió" i "conmoció cerebral". La discussió significa realment trencar les coses. Destaca la idea d'anàlisi, on hi pot haver molts punts de vista. Gran part del que anomenem “discussion” no és profundament seriós, en el sentit que hi ha tot tipus de coses que es consideren innegociables, intocables, coses de les quals la gent ni tan sols vol parlar. La discussió és com un joc de ping-pong, amb la gent batejant les idees d'anada i tornada per guanyar el joc.

En un diàleg no hi ha cap intent de guanyar punts, ni de fer prevaldre la teva visió particular. És més una participació habitual, en la qual la gent no està jugant uns contra els altres sinó entre ells. En un diàleg, tothom guanya.

La potència del grup es podria comparar amb un làser. La llum ordinària s'anomena "incoherent", el que significa que va en tota mena de direccions; les ones de llum no estan en fase entre si, de manera que no s'acumulen. Però un làser produeix un feix molt intens que és coherent. Les ones de llum augmenten la força perquè totes van en la mateixa direcció, i el feix pot fer tot tipus de coses que la llum normal no pot fer.

Ara, podríeu dir que el nostre pensament ordinari a la societat és incoherent: va en tota mena de direccions, amb pensaments en conflicte i cancel·lant-se mútuament. Però si la gent hagués de pensar junts de manera coherent, com en una situació de diàleg, tindria un poder tremend. Aleshores podríem tenir un moviment de comunicació tan coherent, coherent no només al nivell que reconeixem, sinó a un nivell tàcit , al nivell pel qual només tenim un sentiment vague. Això seria encara més important.

"Tàcit" significa allò que no es parla, que no es pot descriure, com el coneixement tàcit necessari per anar en bicicleta. És el coneixement real , i pot ser coherent o no. Pensar és en realitat un procés tàcit subtil. Ho fem gairebé tot amb aquest tipus de coneixement tàcit. El pensament està sorgint del terreny tàcit, i qualsevol canvi fonamental en el pensament vindrà del terreny tàcit. Per tant, si ens estem comunicant a nivell tàcit, potser el pensament està canviant.

El procés tàcit és comú: és compartit. Compartir no és només la comunicació explícita i el llenguatge corporal. També hi ha un procés tàcit més profund que és comú. Tota la raça humana ho sabia durant un milió d'anys, però ara ho hem perdut, perquè les nostres societats es van fer massa grans. Hem de tornar a començar, perquè s'ha tornat urgent que ens comuniquem, per compartir la nostra consciència. Hem de ser capaços de pensar junts, per fer de manera intel·ligent el que calgui.

La qüestió és que aquesta noció de diàleg i consciència comuna suggereix que hi ha alguna sortida a les nostres dificultats col·lectives. Si tots podem suspendre l'execució dels nostres impulsos, suspendre els nostres supòsits i mirar-los, aleshores tots estem en el mateix estat de consciència. En el diàleg pot col·lapsar tota l'estructura de la defensiva i les opinions i la divisió; i de sobte el sentiment pot canviar a un de companyonia i amistat, participació i compartició. Aleshores estem participant de la consciència comuna.

La gent, però, arribarà a un grup amb interessos i supòsits diferents. Són supòsits bàsics , no només supòsits superficials, com ara suposicions sobre el sentit de la vida; sobre el teu propi interès, l'interès del teu país o el teu interès religiós; sobre el que realment penses que és important.

També podríem anomenar "opinions" a les suposicions. La paraula "opinió" s'utilitza en diversos sentits. Quan un metge té una opinió, aquesta és la millor suposició que pot fer basant-se en l'evidència. Aleshores, el metge pot dir: "D'acord, no n'estic del tot segur, així que tinguem una segona opinió". Un bon metge no reacciona per defensar la suposició; si la segona opinió resulta ser diferent, el metge no s'aixeca d'un salt i diu: "Com pots dir aquestes coses?" L'opinió del metge seria un exemple d'una opinió racional, no defensada amb una reacció contundent.

Les opinions tendeixen a ser experimentades com a "veritats", supòsits amb els quals estem identificats i que defensem. Però mentre tinguem una actitud defensiva —bloquejar i mantenir suposicions, enganxar-hi i dir: “He de tenir raó”—, la intel·ligència és molt limitada, perquè la intel·ligència requereix que no defensi cap suposició. L'estructura adequada d'una suposició o d'una opinió és que estigui oberta a l'evidència que pot no ser correcta.

Els supòsits culturals són molt poderosos i normalment no n'ets conscient, de la mateixa manera que normalment no ets conscient d'un accent en la teva manera de parlar. Altres persones et poden dir que en tens un, o si l'escoltes amb atenció, és possible que el trobis. Però l'accent forma part de la teva cultura. Una gran part de les vostres suposicions també formen part de la vostra cultura, i això surt en relació .

Krishnamurti va dir que "ser" és estar relacionat. Però la relació pot ser molt dolorosa. Va dir que has de pensar/sentir tots els teus processos mentals i treballar-los, i això t'obrirà el camí a una altra cosa. I crec que això és el que pot passar al grup de diàleg. A algunes persones li poden passar certes coses doloroses; ho has de resoldre tot.

Això forma part del que considero diàleg: que les persones s'adonin del que es pensen els uns als altres sense arribar a cap conclusió o judici. En un diàleg hem de sospesar una mica la pregunta, reflexionar-hi una mica, sentir-la. Us familiaritzeu més amb com funciona el pensament.

No cal que tothom estigui convençut de tenir la mateixa visió. Aquest compartir la ment, la consciència, és més important que el contingut de les opinions. Potser trobareu que la resposta no es troba en les opinions, sinó en un altre lloc. La veritat no sorgeix de les opinions; ha de sorgir d'una altra cosa, potser d'un moviment més lliure d'aquesta ment tàcita.

Potser el diàleg no es refereix directament a la veritat; pot arribar a la veritat, però es refereix al sentit . Si el significat és incoherent mai arribareu a la veritat. Potser penseu: " El meu significat és coherent i el d'una altra persona no", però aleshores mai tindrem sentit compartit. I si alguns de nosaltres arribem a la "veritat", mentre que molta gent queda fora, això no solucionarà el problema. Tindràs la "veritat" per a tu i per al teu propi grup, sigui quin sigui el consol que sigui. Però continuarem tenint conflictes. Per tant, cal compartir el significat. La nostra societat és incoherent i fa temps que no ho ha fet gaire bé, si mai ho ha fet.

No hi ha cap "camí" cap a la veritat. En el diàleg compartim tots els camins i finalment veiem que cap d'ells importa. Veiem el significat de tots els camins i, per tant, arribem al "cap camí". A sota, totes les carreteres són iguals pel fet mateix que són "carreteres": són rígides.

Potser no hi ha cap "resposta" política als problemes del món. Tanmateix, l'important no és la resposta —igual que en el diàleg, l'important no són les opinions particulars— sinó el suavització, l'obertura de la ment i mirar totes les opinions.

La dimensió col·lectiva de l'ésser humà, on tenim un nombre considerable de persones, té una novetat qualitativa : té un gran poder, potencialment, o fins i tot de fet. I en el diàleg discutim com portar-ho a una mena de coherència i ordre. La pregunta és realment: veus la necessitat d'aquest procés? Aquesta és la pregunta clau. Si veus que és absolutament necessari, has de fer alguna cosa.

Cal tenir en compte, però, que el diàleg no només es dirigeix ​​a resoldre els mals de la societat, encara que els hem de resoldre. Però això només és el principi. Quan tenim una energia de coherència molt alta, podríem anar més enllà de ser un grup que podria resoldre problemes socials.

Possiblement podria fer un nou canvi en l'individu i un canvi en la relació amb el cosmos. Aquesta energia s'ha anomenat "comunió". És una mena de participació. Els primers cristians tenien una paraula grega koinonia , l'arrel de la qual significa "participar", la idea de participar del tot i participar-hi; no només tot el grup, sinó tot . Això és el que vull dir amb "diàleg". Suggereixo que a través del diàleg hi ha la possibilitat d'una transformació de la naturalesa de la consciència , tant individualment com col·lectivament.