Давид Бохм: О дијалогу

„Дијалог“ долази од грчког диалогос : Логос значи „реч“ или „значење речи“, а диа значи „кроз“ (не двоје – дијалог може бити између било којег броја људи; чак и једна особа може имати осећај за дијалог у себи ако је присутан дух дијалога).

Слика коју ово извођење сугерише је ток значења који тече међу нама и кроз нас и између нас – ток значења у целој групи, из којег ће се појавити неко ново разумевање, нешто креативно. Када су сви осетљиви на све нијансе које се дешавају, а не само на оно што се дешава у сопственом уму, формира се заједничко значење. И на тај начин можемо кохерентно разговарати и заједно размишљати. Управо ово заједничко значење је „лепак“ или „цемент“ који држи људе и друштва заједно.

Упоредите ово са речју „дискусија“, која има исти корен као „ударке“ и „потрес мозга“. Дискусија заиста значи разбити ствари. Наглашава идеју анализе, где може постојати много тачака гледишта. Велики део онога што зовемо „дискусија“ није дубоко озбиљан, у смислу да постоје разне ствари о којима се не може преговарати, недодирљиве, ствари о којима људи не желе ни да причају. Дискусија је као пинг-понг игра, у којој људи бацају идеје напред-назад како би победили у игри.

У дијалогу нема покушаја да се добију поени, или да превлада ваш посебан став. То је више заједничко учешће, у којем људи не играју игру једни против других, већ једни против других. У дијалогу сви побеђују.

Снага групе могла би се упоредити са ласером. Обично светло се назива „некохерентно“, што значи да иде у свим правцима; светлосни таласи нису у фази један са другим тако да се не гомилају. Али ласер производи веома интензиван сноп који је кохерентан. Светлосни таласи стварају снагу јер сви иду у истом правцу, а сноп може да уради све што обична светлост не може.

Могло би се рећи да је наша обична мисао у друштву некохерентна – иде у разним правцима, са мислима које се сукобљавају и поништавају једна другу. Али ако би људи размишљали заједно на кохерентан начин, као у ситуацији дијалога, то би имало огромну моћ. Тада бисмо могли имати тако кохерентан покрет комуникације, кохерентан не само на нивоу који препознајемо, већ и на прећутном нивоу — на нивоу за који имамо само нејасан осећај. То би било још важније.

„Прећутно“ значи оно што је неизговорено, што се не може описати – попут прећутног знања потребног за вожњу бицикла. То је стварно знање, и оно може бити кохерентно или не. Размишљање је заправо суптилан прећутни процес. Скоро све радимо на основу ове врсте прећутног знања. Мисао израња из прећутног тла, а свака суштинска промена мисли ће доћи из прећутног тла. Дакле, ако комуницирамо на прећутном нивоу, онда се мишљење можда мења.

Прећутни процес је уобичајен — дели се. Дељење није само експлицитна комуникација и говор тела. Постоји и дубљи прећутни процес који је уобичајен. Цела људска раса је то знала милион година, али сада смо то изгубили, јер су наша друштва постала превелика. Морамо поново да почнемо, јер је постало хитно да комуницирамо, да поделимо своју свест. Морамо бити у стању да размишљамо заједно, да бисмо интелигентно урадили све што је потребно.

Поента је да овај појам дијалога и заједничке свести сугерише да постоји неки излаз из наших колективних потешкоћа. Ако сви можемо да обуставимо извршавање својих импулса, суспендујемо своје претпоставке и погледамо их, онда смо сви у истом стању свести. У дијалогу се читава структура одбране и мишљења и подела може урушити; и одједном се осећај може променити у заједништво и пријатељство, учешће и дељење. Ми тада учествујемо у заједничкој свести.

Људи ће, међутим, доћи у групу са различитим интересовањима и претпоставкама. То су основне претпоставке , а не само површне претпоставке—као што су претпоставке о смислу живота; о вашем сопственом интересу, интересу ваше земље или вашем верском интересу; о ономе што заиста мислите да је важно.

Претпоставке бисмо такође могли назвати „мишљењима“. Реч „мишљење“ се користи у неколико значења. Када лекар има мишљење, то је најбоља претпоставка коју он или она може да направи на основу доказа. Доктор тада може рећи: „У реду, нисам баш сигуран, па хајде да добијемо друго мишљење.“ Добар лекар не реагује да брани претпоставку – ако се испостави да је друго мишљење другачије, доктор не скочи и не каже: „Како можеш да говориш такве ствари?“ То лекарско мишљење би било пример рационалног мишљења, које се не брани снажном реакцијом.

Мишљења се обично доживљавају као „истине“, претпоставке са којима се идентификујемо и које бранимо. Али све док имамо одбрамбени став – блокирамо и држимо претпоставке, држимо их се и кажемо: „Морам да будем у праву“ – онда је интелигенција веома ограничена, јер интелигенција захтева да не браните претпоставку. Правилна структура претпоставке или мишљења је да је отворено за доказе да можда није исправно.

Културолошке претпоставке су веома моћне и обично их нисте свесни, као што иначе нисте свесни акцента у начину на који говорите. Други људи вам могу рећи да га имате, или ако пажљиво слушате, можда ћете га пронаћи. Али акценат је део ваше културе. Велики део ваших претпоставки је такође део ваше културе, и то долази до изражаја у односу .

Кришнамурти је рекао да "бити" значи бити у сродству. Али веза може бити веома болна. Рекао је да морате да замислите/осетите све своје менталне процесе и да их прорадите, а онда ће то отворити пут нечему другом. И мислим да је то оно што може да се деси у групи за дијалог. Неким људима се могу десити одређене болне ствари; морате све да решите.

Ово је део онога што ја сматрам дијалогом — да људи схвате шта је једни другима на уму без доношења било каквих закључака или пресуда. У дијалогу морамо на неки начин да мало одмеримо питање, мало размислимо, осетимо. Постајете ближе упознати са начином на који мисао функционише.

Није неопходно да сви буду убеђени да имају исти став. Ова подела ума, свести, важнија је од садржаја мишљења. Можда ћете открити да одговор уопште није у мишљењима, већ негде другде. Истина не излази из мишљења; мора произаћи из нечег другог — можда из слободнијег кретања овог прећутног ума.

Дијалог се можда не бави директно истином — може доћи до истине, али се бави значењем . Ако је значење некохерентно, никада нећете доћи до истине. Можда мислите: „ Моје значење је кохерентно, а нечије друго није“, али тада никада нећемо имати заједничко значење. И ако неки од нас дођу до „истине“, док је много људи изостављено, то неће решити проблем. Имаћете „истину“ за себе и за своју групу, каква год то утеха била. Али наставићемо да имамо сукобе. Зато је неопходно делити значење. Наше друштво је некохерентно, и то одавно није добро радило, ако и јесте.

Не постоји „пут“ до истине. У дијалогу делимо све путеве и коначно видимо да ниједан од њих није битан. Видимо значење свих путева и стога долазимо до „без пута“. Испод, сви путеви су исти због саме чињенице да су „путеви“ — крути су.

Можда не постоји лак политички „одговор“ на светске проблеме. Међутим, важна ствар није одговор — баш као и у дијалогу, важна тачка нису посебна мишљења — већ пре омекшавање, отварање ума и сагледавање свих мишљења.

Колективна димензија људског бића, где имамо приличан број људи, има квалитативно нову особину: има велику моћ – потенцијално, па чак и стварно. И у дијалогу разговарамо о томе како то довести до неке врсте кохерентности и реда. Питање је заиста: да ли видите неопходност овог процеса? То је кључно питање. Ако видите да је то апсолутно неопходно, онда морате нешто да урадите.

Ипак, треба имати на уму да дијалог није усмерен само на решавање недаћа друштва, иако те болести морамо да решавамо. Али то је само почетак. Када имамо веома високу енергију кохерентности, могли бисмо превазићи само то да будемо група која може да решава друштвене проблеме.

Можда би то могло да направи нову промену у индивидуи и промену у односу према космосу. Таква енергија је названа „заједништво“. То је својеврсно учешће. Рани хришћани су имали грчку реч коинониа , чији корен значи „учествовати“—идеју да се учествује у целини и учествује у њој; не само цела група, већ цела . То је оно што мислим под "дијалогом". Предлажем да кроз дијалог постоји могућност трансформације природе свести , како појединачно тако и колективно.