ഡേവിഡ് ബോം: ഡയലോഗിനെക്കുറിച്ച്

"സംഭാഷണം" എന്ന വാക്ക് ഗ്രീക്ക് പദമായ ഡയലോഗോസിൽ നിന്നാണ് വന്നത്: ലോഗോസ് എന്നാൽ "വാക്ക്" അല്ലെങ്കിൽ "വാക്കിന്റെ അർത്ഥം" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഡയ എന്നാൽ "വഴി" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് (രണ്ടല്ല - ഒരു സംഭാഷണം എത്ര ആളുകളുടെ ഇടയിലാകാം; സംഭാഷണത്തിന്റെ ആത്മാവുണ്ടെങ്കിൽ ഒരാൾക്ക് പോലും അവനിൽ തന്നെ സംഭാഷണബോധം ഉണ്ടാകാം).

ഈ ഉത്ഭവം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമുക്കിടയിലും, നമുക്കിടയിലും, നമുക്കിടയിലും ഒഴുകുന്ന അർത്ഥപ്രവാഹത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രമാണ് - മുഴുവൻ ഗ്രൂപ്പിലും അർത്ഥപ്രവാഹം, അതിൽ നിന്ന് പുതിയൊരു ധാരണ, സൃഷ്ടിപരമായ എന്തെങ്കിലും ഉയർന്നുവരും. സ്വന്തം മനസ്സിൽ സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളോട് മാത്രമല്ല, ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ സൂക്ഷ്മതകളോടും എല്ലാവരും സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരായിരിക്കുമ്പോൾ, പങ്കിടുന്ന ഒരു അർത്ഥം രൂപപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് യോജിപ്പോടെ സംസാരിക്കാനും ഒരുമിച്ച് ചിന്തിക്കാനും കഴിയും. ആളുകളെയും സമൂഹങ്ങളെയും ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്ന "പശ" അല്ലെങ്കിൽ "സിമന്റ്" എന്നത് ഈ പങ്കിടുന്ന അർത്ഥമാണ് .

"ചർച്ച" എന്ന പദവുമായി ഇതിനെ താരതമ്യം ചെയ്യുക, അതിന് "പെർക്കുഷൻ", "കൺകഷൻ" എന്നീ പദങ്ങളുടെ അതേ മൂലരൂപമുണ്ട്. ചർച്ച എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാര്യങ്ങൾ തകർക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. വിശകലനം എന്ന ആശയത്തിന് ഇത് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, അവിടെ നിരവധി കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകാം. നമ്മൾ "ചർച്ച" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൽ ഭൂരിഭാഗവും വളരെ ഗൗരവമുള്ളതല്ല, അതായത്, ചർച്ച ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്തതും, തൊട്ടുകൂടാത്തതും, ആളുകൾ സംസാരിക്കാൻ പോലും ആഗ്രഹിക്കാത്തതുമായ എല്ലാത്തരം കാര്യങ്ങളും ഉണ്ട്. ചർച്ച ഒരു പിംഗ്-പോംഗ് ഗെയിം പോലെയാണ്, കളി ജയിക്കാൻ വേണ്ടി ആളുകൾ ആശയങ്ങൾ മുന്നോട്ടും പിന്നോട്ടും അടിച്ചുമാറ്റുന്നു.

ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ പോയിന്റുകൾ നേടാനോ നിങ്ങളുടെ പ്രത്യേക കാഴ്ചപ്പാട് പ്രബലമാക്കാനോ ഉള്ള ശ്രമമില്ല. ഇത് കൂടുതൽ പൊതുവായ ഒരു പങ്കാളിത്തമാണ്, അതിൽ ആളുകൾ പരസ്പരം കളിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം കളിക്കുന്നു . ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ, എല്ലാവരും വിജയിക്കുന്നു.

ഈ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ശക്തിയെ ഒരു ലേസറുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം. സാധാരണ പ്രകാശത്തെ "ഇൻകോഹെറന്റ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് അത് എല്ലാത്തരം ദിശകളിലേക്കും പോകുന്നു എന്നാണ്; പ്രകാശ തരംഗങ്ങൾ പരസ്പരം ഫേസിൽ അല്ലാത്തതിനാൽ അവ അടിഞ്ഞുകൂടുന്നില്ല. എന്നാൽ ഒരു ലേസർ വളരെ തീവ്രമായ ഒരു ബീം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അത് സ്ഥിരമാണ് . പ്രകാശ തരംഗങ്ങൾ ഒരേ ദിശയിലേക്ക് പോകുന്നതിനാൽ അവ ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, സാധാരണ പ്രകാശത്തിന് കഴിയാത്ത എല്ലാത്തരം കാര്യങ്ങളും ബീമിന് ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ഇനി, സമൂഹത്തിലെ നമ്മുടെ സാധാരണ ചിന്ത പൊരുത്തമില്ലാത്തതാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം - അത് എല്ലാത്തരം ദിശകളിലേക്കും പോകുന്നു, ചിന്തകൾ പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യമുള്ളതും റദ്ദാക്കുന്നതുമാണ്. എന്നാൽ ഒരു സംഭാഷണ സാഹചര്യത്തിലെന്നപോലെ, ആളുകൾ ഒരുമിച്ചു യോജിച്ച രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിന് അതിശക്തമായ ശക്തിയുണ്ടാകും. അപ്പോൾ നമുക്ക് അത്തരമൊരു യോജിച്ച ആശയവിനിമയ പ്രസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരിക്കും, നമ്മൾ തിരിച്ചറിയുന്ന തലത്തിൽ മാത്രമല്ല, നിശബ്ദ തലത്തിലും - നമുക്ക് അവ്യക്തമായ ഒരു വികാരം മാത്രമുള്ള തലത്തിൽ. അത് കൂടുതൽ പ്രധാനമായിരിക്കും.

"ടസിറ്റ്" എന്നാൽ പറയപ്പെടാത്തതും, വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളാണ് - സൈക്കിൾ ചവിട്ടാൻ ആവശ്യമായടസിറ്റ് അറിവ് പോലെ. അത് യഥാർത്ഥ അറിവാണ്, അത് സ്ഥിരതയുള്ളതോ അല്ലാത്തതോ ആകാം. ചിന്ത യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരുടസിറ്റ് പ്രക്രിയയാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ളടസിറ്റ് അറിവിലൂടെയാണ് നമ്മൾ മിക്കവാറും എല്ലാം ചെയ്യുന്നത്. ചിന്ത മൗനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്, ചിന്തയിലെ ഏത് അടിസ്ഥാന മാറ്റവും മൗനത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. അതിനാൽ നമ്മൾ മൗന തലത്തിൽ ആശയവിനിമയം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ ചിന്ത മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കാം.

മൗനപ്രക്രിയ സാധാരണമാണ് - അത് പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടുന്നു. പങ്കുവയ്ക്കൽ എന്നത് വെറും വ്യക്തമായ ആശയവിനിമയവും ശരീരഭാഷയും മാത്രമല്ല. പൊതുവായ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള മൗനപ്രക്രിയ കൂടിയുണ്ട്. ഒരു ദശലക്ഷം വർഷങ്ങളായി മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിക്കും ഇത് അറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങൾ വളരെ വലുതായി. നമ്മൾ വീണ്ടും ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം നമ്മൾ ആശയവിനിമയം നടത്തേണ്ടത്, നമ്മുടെ ബോധം പങ്കിടേണ്ടത് അടിയന്തിരമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ആവശ്യമുള്ളതെന്തും ബുദ്ധിപരമായി ചെയ്യുന്നതിന് നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയണം.

സംവാദത്തിന്റെയും പൊതുബോധത്തിന്റെയും ഈ ആശയം നമ്മുടെ കൂട്ടായ ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ചില വഴികളുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ് കാര്യം. നമുക്കെല്ലാവർക്കും നമ്മുടെ പ്രചോദനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നത് നിർത്തിവയ്ക്കാനും, നമ്മുടെ അനുമാനങ്ങൾ നിർത്തിവയ്ക്കാനും അവയെ നോക്കാനും കഴിയുമെങ്കിൽ, നാമെല്ലാവരും ഒരേ ബോധാവസ്ഥയിലാണ്. സംഭാഷണത്തിൽ പ്രതിരോധത്തിന്റെയും അഭിപ്രായങ്ങളുടെയും വിഭജനത്തിന്റെയും മുഴുവൻ ഘടനയും തകർന്നേക്കാം; പെട്ടെന്ന് ആ വികാരം കൂട്ടായ്മയുടെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും പങ്കാളിത്തത്തിന്റെയും പങ്കിടലിന്റെയും ഒന്നായി മാറിയേക്കാം. അപ്പോൾ നമ്മൾ പൊതുബോധത്തിൽ പങ്കുചേരുകയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, വ്യത്യസ്ത താൽപ്പര്യങ്ങളും അനുമാനങ്ങളും ഉള്ള ഒരു ഗ്രൂപ്പിലേക്ക് ആളുകൾ വരും. അവ അടിസ്ഥാന അനുമാനങ്ങളാണ് , വെറും ഉപരിപ്ലവമായ അനുമാനങ്ങളല്ല - ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അനുമാനങ്ങൾ; നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യം, നിങ്ങളുടെ രാജ്യത്തിന്റെ താൽപ്പര്യം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ മതപരമായ താൽപ്പര്യം; നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രധാനമെന്ന് കരുതുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അനുമാനങ്ങൾ പോലുള്ളവ.

അനുമാനങ്ങളെ "അഭിപ്രായങ്ങൾ" എന്നും വിളിക്കാം. "അഭിപ്രായം" എന്ന വാക്ക് പല അർത്ഥങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ഡോക്ടർക്ക് ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ടെങ്കിൽ, തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അയാൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അവൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും മികച്ച അനുമാനമാണിത്. അപ്പോൾ ഡോക്ടർ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞേക്കാം, "ശരി, എനിക്ക് അത്ര ഉറപ്പില്ല, അതിനാൽ നമുക്ക് രണ്ടാമത്തെ അഭിപ്രായം നേടാം." ഒരു നല്ല ഡോക്ടർ അനുമാനത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ പ്രതികരിക്കുന്നില്ല - രണ്ടാമത്തെ അഭിപ്രായം വ്യത്യസ്തമായി മാറിയാൽ, ഡോക്ടർ ചാടിയെഴുന്നേറ്റ് "നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അത്തരം കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ കഴിയും?" എന്ന് ചോദിക്കുന്നില്ല. ആ ഡോക്ടറുടെ അഭിപ്രായം യുക്തിസഹമായ ഒരു തരത്തിലുള്ള അഭിപ്രായത്തിന്റെ ഉദാഹരണമായിരിക്കും, ശക്തമായ പ്രതികരണത്തോടെ പ്രതിരോധിക്കാത്ത ഒന്ന്.

അഭിപ്രായങ്ങളെ "സത്യങ്ങൾ" ആയി, അതായത് നമ്മൾ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതും നമ്മൾ പ്രതിരോധിക്കുന്നതും ആയി അനുഭവപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നാൽ നമുക്ക് ഒരു പ്രതിരോധ മനോഭാവം ഉള്ളിടത്തോളം - അനുമാനങ്ങളെ തടയുകയും നിലനിർത്തുകയും, അവയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും, "ഞാൻ ശരിയായിരിക്കണം" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം - ബുദ്ധി വളരെ പരിമിതമാണ്, കാരണം ബുദ്ധി ഒരു അനുമാനത്തെ പ്രതിരോധിക്കരുതെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു അനുമാനത്തിന്റെയോ അഭിപ്രായത്തിന്റെയോ ശരിയായ ഘടന, അത് ശരിയായിരിക്കില്ല എന്നതിന് തെളിവുകൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

സാംസ്കാരിക അനുമാനങ്ങൾ വളരെ ശക്തമാണ്, നിങ്ങൾ സാധാരണയായി അവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കില്ല, അതുപോലെ തന്നെ നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന രീതിയിൽ ഒരു ഉച്ചാരണത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് സാധാരണയായി അറിയില്ല. മറ്റുള്ളവർക്ക് നിങ്ങൾക്ക് ഒന്ന് ഉണ്ടെന്ന് പറയാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ശ്രദ്ധിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് കണ്ടെത്താനാകും. എന്നാൽ ഉച്ചാരണം നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. നിങ്ങളുടെ അനുമാനങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ഇത് ബന്ധങ്ങളിൽ പുറത്തുവരുന്നു.

"ആയിരിക്കുക" എന്നാൽ ബന്ധമുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നാണ് കൃഷ്ണമൂർത്തി പറഞ്ഞത്. എന്നാൽ ബന്ധം വളരെ വേദനാജനകമായിരിക്കും. നിങ്ങളുടെ എല്ലാ മാനസിക പ്രക്രിയകളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും/അനുഭവിക്കുകയും വേണം, അത് മറ്റെന്തെങ്കിലും വഴി തുറക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. സംഭാഷണ ഗ്രൂപ്പിൽ അങ്ങനെ സംഭവിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ചില ആളുകൾക്ക് ചില വേദനാജനകമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കാം; നിങ്ങൾ എല്ലാം പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഇത് ഞാൻ സംഭാഷണമായി കണക്കാക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമാണ് - ഒരു നിഗമനങ്ങളിലോ വിധിന്യായങ്ങളിലോ എത്താതെ ആളുകൾ പരസ്പരം മനസ്സിലുള്ളത് മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടി. ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ നമ്മൾ ചോദ്യത്തെ അൽപ്പം തൂക്കിനോക്കണം, അൽപ്പം ചിന്തിക്കണം, അത് അനുഭവിക്കണം. ചിന്ത എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പരിചയമുണ്ടാകും.

എല്ലാവർക്കും ഒരേ കാഴ്ചപ്പാടുണ്ടെന്ന് ബോധ്യപ്പെടേണ്ടതില്ല. അഭിപ്രായങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തേക്കാൾ പ്രധാനമാണ് മനസ്സിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഈ പങ്കിടൽ . ഉത്തരം അഭിപ്രായങ്ങളിലല്ല, മറിച്ച് മറ്റെവിടെയോ ആണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. സത്യം അഭിപ്രായങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നില്ല; അത് മറ്റെന്തെങ്കിലും - ഒരുപക്ഷേ ഈ നിശബ്ദ മനസ്സിന്റെ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രമായ ചലനത്തിൽ നിന്ന് - ഉയർന്നുവരണം.

സംഭാഷണം സത്യവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണമെന്നില്ല - അത് സത്യത്തിലേക്ക് എത്തിയേക്കാം, പക്ഷേ അത് അർത്ഥവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അർത്ഥം പൊരുത്തമില്ലാത്തതാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും സത്യത്തിൽ എത്തിച്ചേരാനാവില്ല. " എന്റെ അർത്ഥം സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്, മറ്റൊരാളുടേത് സ്ഥിരതയുള്ളതല്ല" എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ നമുക്ക് ഒരിക്കലും അർത്ഥം പങ്കിടാൻ കഴിയില്ല. നമ്മളിൽ ചിലർ "സത്യത്തിലേക്ക്" വന്നാൽ, ധാരാളം ആളുകൾ ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടാൽ, അത് പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. ആശ്വാസം എന്തുതന്നെയായാലും, നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഗ്രൂപ്പിനും "സത്യം" ഉണ്ടായിരിക്കും. പക്ഷേ നമുക്ക് സംഘർഷം തുടരും. അതിനാൽ അർത്ഥം പങ്കിടേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ സമൂഹം പൊരുത്തമില്ലാത്തതാണ്, വളരെക്കാലമായി അത് നന്നായി ചെയ്തിട്ടില്ല, അങ്ങനെ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ പോലും.

സത്യത്തിലേക്കുള്ള "വഴി" എന്നൊന്നില്ല. സംഭാഷണത്തിൽ നമ്മൾ എല്ലാ വഴികളും പങ്കിടുന്നു, ഒടുവിൽ അവയൊന്നും പ്രധാനമല്ലെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. എല്ലാ വഴികളുടെയും അർത്ഥം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും, അതിനാൽ നമ്മൾ "വഴിയില്ല" എന്നതിലേക്ക് എത്തുന്നു. അടിയിൽ, എല്ലാ വഴികളും ഒന്നുതന്നെയാണ്, കാരണം അവ "വഴികൾ" ആണ് - അവ കർക്കശമാണ്.

ലോകത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് ഒരു രാഷ്ട്രീയ "ഉത്തരം" ഇല്ലായിരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, പ്രധാന കാര്യം ഉത്തരമല്ല - സംഭാഷണത്തിലെന്നപോലെ, പ്രധാന കാര്യം പ്രത്യേക അഭിപ്രായങ്ങളല്ല - മറിച്ച് മനസ്സിനെ മയപ്പെടുത്തുക, തുറക്കുക, എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളെയും നോക്കുക എന്നിവയാണ്.

മനുഷ്യന്റെ കൂട്ടായ മാനത്തിന്, ഗണ്യമായ എണ്ണം ആളുകളുള്ളിടത്ത്, ഗുണപരമായി പുതിയൊരു സവിശേഷതയുണ്ട്: അതിന് വലിയ ശക്തിയുണ്ട് - സാധ്യതയനുസരിച്ച്, അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പോലും. സംഭാഷണത്തിൽ, അത് എങ്ങനെ ഒരുതരം യോജിപ്പിലേക്കും ക്രമത്തിലേക്കും കൊണ്ടുവരാമെന്ന് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ചോദ്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇതാണ്: ഈ പ്രക്രിയയുടെ ആവശ്യകത നിങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ? അതാണ് പ്രധാന ചോദ്യം. അത് തികച്ചും ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യണം.

എന്നിരുന്നാലും, സമൂഹത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ മാത്രമല്ല സംഭാഷണം നടത്തുന്നതെന്ന് നാം ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്, എന്നിരുന്നാലും നമുക്ക് ആ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പക്ഷേ അത് ഒരു തുടക്കം മാത്രമാണ്. നമുക്ക് വളരെ ഉയർന്ന യോജിപ്പുള്ള ഒരു ഊർജ്ജം ഉള്ളപ്പോൾ, സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കൂട്ടം എന്നതിനപ്പുറം നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയും.

ഒരുപക്ഷേ അത് വ്യക്തിയിൽ ഒരു പുതിയ മാറ്റവും പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ ഒരു മാറ്റവും വരുത്തിയേക്കാം. അത്തരമൊരു ഊർജ്ജത്തെ "കമ്മ്യൂണിയൻ" എന്ന് വിളിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത് ഒരുതരം പങ്കാളിത്തമാണ്. ആദിമ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് കൊയ്‌നോണിയ എന്ന ഗ്രീക്ക് പദമുണ്ടായിരുന്നു, അതിന്റെ മൂല അർത്ഥം "പങ്കെടുക്കുക" എന്നാണ് - മൊത്തത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും അതിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന ആശയം; കേവലം മുഴുവൻ ഗ്രൂപ്പിന്റെയും അല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ . "സംവാദം" കൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഇതാണ്. സംഭാഷണത്തിലൂടെ വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.