David Bohm: Sobre El diálogo

“Diálogo” viene del griego dialogos : Logos significa “la palabra” o “el significado de la palabra”, y dia significa “a través de” (no dos; un diálogo puede ser entre cualquier número de personas; incluso una persona puede tener un sentido de diálogo dentro de sí misma si el espíritu del diálogo está presente).

La imagen que sugiere esta derivación es la de una corriente de significado que fluye entre nosotros, a través de nosotros y entre nosotros: un flujo de significado en todo el grupo, del cual surgirá una nueva comprensión, algo creativo. Cuando todos son sensibles a todos los matices que circulan, y no solo a lo que ocurre en la propia mente, se forma un significado compartido. Y así podemos hablar y pensar juntos con coherencia. Este significado compartido es el "pegamento" o el "cemento" que mantiene unidas a las personas y a las sociedades.

Contraste esto con la palabra "discusión", que tiene la misma raíz que "percusión" y "conmoción cerebral". Discusión significa, en realidad, fragmentar las cosas. Enfatiza la idea del análisis, donde puede haber muchos puntos de vista. Gran parte de lo que llamamos "discusión" no es profundamente serio, en el sentido de que hay todo tipo de cosas que se consideran innegociables, intocables, cosas de las que la gente ni siquiera quiere hablar. La discusión es como un juego de ping-pong, donde la gente intercambia ideas para ganar.

En un diálogo no se busca ganar puntos ni imponer una opinión particular. Es más bien una participación común, en la que las personas no juegan una contra la otra, sino entre sí. En un diálogo, todos ganan.

La potencia del grupo podría compararse con la de un láser. La luz ordinaria se denomina "incoherente", lo que significa que se propaga en todas direcciones; las ondas de luz no están en fase, por lo que no se acumulan. Sin embargo, un láser produce un haz muy intenso y coherente . Las ondas de luz se intensifican porque todas van en la misma dirección, y el haz puede hacer todo tipo de cosas que la luz ordinaria no puede.

Ahora bien, se podría decir que nuestro pensamiento cotidiano en sociedad es incoherente: se mueve en diversas direcciones, con pensamientos contradictorios que se anulan mutuamente. Pero si las personas pensaran juntas de forma coherente, como en una situación de diálogo, tendría un poder tremendo. Entonces podríamos tener un flujo de comunicación coherente, coherente no solo en el nivel que reconocemos, sino también en el nivel tácito , en el nivel del que solo tenemos una vaga sensación. Eso sería aún más importante.

«Tácito» significa lo tácito, lo indescriptible, como el conocimiento tácito necesario para andar en bicicleta. Es el conocimiento real , y puede ser coherente o no. Pensar es, en realidad, un proceso tácito sutil. Hacemos casi todo mediante este tipo de conocimiento tácito. El pensamiento surge de la base tácita, y cualquier cambio fundamental en el pensamiento provendrá de ella. Así que, si nos comunicamos a nivel tácito, tal vez el pensamiento esté cambiando.

El proceso tácito es común, se comparte. Compartir no se limita a la comunicación explícita y el lenguaje corporal. Existe también un proceso tácito más profundo que es común. Toda la humanidad lo supo durante un millón de años, pero ahora lo hemos perdido porque nuestras sociedades se han vuelto demasiado grandes. Tenemos que empezar de nuevo, porque es urgente que nos comuniquemos, que compartamos nuestra conciencia. Debemos ser capaces de pensar juntos para hacer con inteligencia lo que sea necesario.

La cuestión es que esta noción de diálogo y consciencia común sugiere que existe una salida a nuestras dificultades colectivas. Si todos podemos dejar de llevar a cabo nuestros impulsos, suspender nuestras suposiciones y analizarlas, entonces todos estaremos en el mismo estado de consciencia. En el diálogo, toda la estructura de defensa, opiniones y división puede derrumbarse; y de repente, el sentimiento puede transformarse en uno de camaradería y amistad, de participación y de compartir. Entonces, participamos de la consciencia común.

Sin embargo, las personas llegarán a un grupo con diferentes intereses y suposiciones. Son suposiciones básicas , no meras suposiciones superficiales, como suposiciones sobre el sentido de la vida; sobre su propio interés, el interés de su país o su interés religioso; sobre lo que realmente consideran importante.

También podríamos llamar a las suposiciones "opiniones". La palabra "opinión" tiene varios sentidos. Cuando un médico tiene una opinión, es la mejor suposición que puede hacer basándose en la evidencia. El médico puede entonces decir: "Bueno, no estoy muy seguro, busquemos una segunda opinión". Un buen médico no reacciona para defender la suposición; si la segunda opinión resulta ser diferente, no se apresura a decir: "¿Cómo puede decir esas cosas?". La opinión de ese médico sería un ejemplo de una opinión racional, una que no se defiende con una reacción enérgica.

Las opiniones tienden a percibirse como "verdades", suposiciones con las que nos identificamos y que defendemos. Pero mientras mantengamos una actitud defensiva —bloqueando y aferrándonos a las suposiciones, aferrándonos a ellas y diciendo: "Tengo que tener razón"—, la inteligencia es muy limitada, porque exige no defender una suposición. La estructura adecuada de una suposición o de una opinión es que esté sujeta a la evidencia de que podría no ser correcta.

Las suposiciones culturales son muy poderosas y normalmente no eres consciente de ellas, al igual que no sueles ser consciente de un acento en tu forma de hablar. Otras personas pueden decirte que tienes uno, o si escuchas con atención, podrías descubrirlo. Pero el acento es parte de tu cultura. Muchas de tus suposiciones también lo son, y esto se refleja en las relaciones .

Krishnamurti dijo que "ser" es estar conectado. Pero la conexión puede ser muy dolorosa. Dijo que hay que reflexionar/sentir todos los procesos mentales y procesarlos, y eso abrirá el camino a algo más. Y creo que eso es lo que puede suceder en el grupo de diálogo. Ciertas cosas dolorosas pueden sucederles a algunas personas; hay que resolverlas todas.

Esto forma parte de lo que considero diálogo: que las personas comprendan lo que piensan los demás sin llegar a conclusiones ni juicios. En un diálogo, tenemos que sopesar la cuestión un poco, reflexionar sobre ella, tantearla. Te familiarizas más con el funcionamiento del pensamiento.

No es necesario convencer a todos de tener la misma opinión. Compartir la mente, la conciencia, es más importante que el contenido de las opiniones. Quizás descubras que la respuesta no está en las opiniones, sino en otra parte. La verdad no surge de las opiniones; debe surgir de algo más, quizás de un movimiento más libre de esta mente tácita.

El diálogo puede no estar directamente relacionado con la verdad; puede llegar a ella, pero sí está relacionado con el significado . Si el significado es incoherente , nunca llegarás a la verdad. Puedes pensar: « Mi significado es coherente y el de otro no», pero entonces nunca compartiremos el significado. Y si algunos llegamos a la «verdad», mientras que muchos quedan excluidos, eso no va a resolver el problema. Tendrás la «verdad» para ti y para tu propio grupo, sea cual sea el consuelo. Pero seguiremos teniendo conflictos. Por lo tanto, es necesario compartir el significado. Nuestra sociedad es incoherente y no lo ha hecho muy bien durante mucho tiempo, si es que alguna vez lo hizo.

No hay un camino hacia la verdad. En el diálogo, compartimos todos los caminos y finalmente vemos que ninguno importa. Vemos el significado de todos los caminos y, por lo tanto, llegamos al «no camino». En el fondo, todos los caminos son iguales por el hecho mismo de ser «caminos»: son rígidos.

Puede que no exista una "respuesta" política sencilla a los problemas del mundo. Sin embargo, lo importante no es la respuesta —al igual que en el diálogo, lo importante no son las opiniones particulares—, sino la flexibilización, la apertura mental y la consideración de todas las opiniones.

La dimensión colectiva del ser humano, donde contamos con un número considerable de personas, posee una característica cualitativamente nueva: posee un gran poder, potencial o incluso real. Y en el diálogo, discutimos cómo lograr cierta coherencia y orden. La pregunta clave es: ¿ven la necesidad de este proceso? Esa es la pregunta clave. Si ven que es absolutamente necesario, entonces deben actuar.

Sin embargo, debemos tener presente que el diálogo no solo busca resolver los problemas de la sociedad, aunque es necesario que los resolvamos. Pero eso es solo el principio. Cuando tengamos una gran energía de coherencia, podremos ir más allá de ser simplemente un grupo capaz de resolver problemas sociales.

Posiblemente podría generar un cambio en el individuo y en su relación con el cosmos. Esta energía se ha denominado «comunión». Es una forma de participación. Los primeros cristianos tenían la palabra griega koinonia , cuya raíz significa «participar»: la idea de participar del todo y tomar parte en él; no solo del grupo, sino del todo . A esto me refiero con «diálogo». Sugiero que a través del diálogo existe la posibilidad de una transformación de la naturaleza de la conciencia , tanto individual como colectiva.