David Bohm: I Dialog

«Dialog» kommer fra det greske ordet dialogos : Logos betyr «ordet» eller «betydningen av ordet», og dia betyr «gjennom» (ikke to – en dialog kan foregå mellom et hvilket som helst antall mennesker; selv én person kan ha en følelse av dialog i seg selv hvis dialogens ånd er til stede).

Bildet denne utledningen antyder er av en strøm av mening som flyter blant oss og gjennom oss og mellom oss – en strøm av mening i hele gruppen, hvorfra det vil oppstå en ny forståelse, noe kreativt. Når alle er følsomme for alle nyansene som omgir oss, og ikke bare for hva som skjer i ens eget sinn, dannes det en mening som deles. Og på den måten kan vi snakke sammen sammenhengende og tenke sammen. Det er denne delte meningen som er «limet» eller «sementen» som holder mennesker og samfunn sammen.

Kontraster dette med ordet «diskusjon», som har samme rot som «perkusjon» og «hjernerystelse». Diskusjon betyr egentlig å dele opp ting. Det understreker ideen om analyse, der det kan være mange synspunkter. Mye av det vi kaller «diskusjon» er ikke dypt seriøst, i den forstand at det finnes alle slags ting som anses som ikke-forhandlingsbare, urørlige, ting som folk ikke engang vil snakke om. Diskusjon er som et pingpongspill, der folk slår ideene frem og tilbake for å vinne spillet.

I en dialog er det ikke noe forsøk på å vinne poeng, eller å få ditt eget synspunkt til å råde. Det er mer en felles deltakelse, der folk ikke spiller et spill mot hverandre, men med hverandre. I en dialog vinner alle.

Gruppens styrke kan sammenlignes med en laser. Vanlig lys kalles «inkoherent», som betyr at det går i alle slags retninger; lysbølgene er ikke i fase med hverandre, så de bygger seg ikke opp. Men en laser produserer en veldig intens stråle som er koherent. Lysbølgene bygger opp styrke fordi de alle går i samme retning, og strålen kan gjøre alle slags ting som vanlig lys ikke kan.

Nå kan man si at vår vanlige tankegang i samfunnet er usammenhengende – den går i alle slags retninger, med tanker som er i konflikt og kansellerer hverandre ut. Men hvis folk skulle tenke sammen på en sammenhengende måte, som i en dialogsituasjon, ville det ha enorm kraft. Da kunne vi ha en slik sammenhengende kommunikasjonsbevegelse, sammenhengende ikke bare på det nivået vi gjenkjenner, men på det stilltiende nivået – på det nivået vi bare har en vag følelse av. Det ville være enda viktigere.

«Taushet» betyr det som er uuttalt, som ikke kan beskrives – som den tause kunnskapen som kreves for å sykle. Det er den faktiske kunnskapen, og den kan være sammenhengende eller ikke. Tenkning er faktisk en subtil taus prosess. Vi gjør nesten alt ved hjelp av denne typen taus kunnskap. Tanken kommer fra det tause grunnlaget, og enhver fundamental endring i tanken vil komme fra det tause grunnlaget. Så hvis vi kommuniserer på det tause nivået, så er kanskje tanken i endring.

Den tause prosessen er vanlig – den deles. Delingen er ikke bare den eksplisitte kommunikasjonen og kroppsspråket. Det finnes også en dypere taus prosess som er vanlig. Hele menneskeheten har visst dette i en million år, men nå har vi mistet det, fordi samfunnene våre har blitt for store. Vi må starte på nytt, fordi det har blitt presserende at vi kommuniserer, at vi deler bevisstheten vår. Vi må være i stand til å tenke sammen, for å kunne gjøre intelligent det som er nødvendig.

Poenget er at denne forestillingen om dialog og felles bevissthet antyder at det finnes en vei ut av våre kollektive vanskeligheter. Hvis vi alle kan utsette å utføre impulsene våre, suspendere antagelsene våre og se på dem, da er vi alle i samme bevissthetstilstand. I dialog kan hele strukturen av forsvar, meninger og splittelse kollapse; og plutselig kan følelsen endres til en følelse av fellesskap og vennskap, deltakelse og deling. Da tar vi del i den felles bevisstheten.

Folk vil imidlertid komme til en gruppe med forskjellige interesser og antagelser. Det er grunnleggende antagelser , ikke bare overfladiske antagelser – som antagelser om meningen med livet; om din egeninteresse, ditt lands interesser eller dine religiøse interesser; om hva du egentlig synes er viktig.

Vi kan også kalle antagelser for «meninger». Ordet «mening» brukes i flere betydninger. Når en lege har en mening, er det den beste antagelsen han eller hun kan gjøre basert på bevisene. Legen kan da si: «Greit, jeg er ikke helt sikker, så la oss få en ny mening.» En god lege reagerer ikke for å forsvare antagelsen – hvis den andre meningen viser seg å være annerledes, hopper ikke legen opp og sier: «Hvordan kan du si slike ting?» Den legens mening ville være et eksempel på en rasjonell type mening, en som ikke forsvares med en sterk reaksjon.

Meninger kan ofte oppleves som «sannheter», antagelser som vi identifiserer oss med, og som vi forsvarer. Men så lenge vi har en defensiv holdning – blokkerer og holder fast ved antagelser, holder fast ved dem og sier: «Jeg må ha rett» – så er intelligens svært begrenset, fordi intelligens krever at du ikke forsvarer en antagelse. Den riktige strukturen til en antagelse eller en mening er at den er åpen for bevis for at den kanskje ikke er riktig.

Kulturelle antagelser er svært kraftfulle, og du er vanligvis ikke klar over dem, akkurat som du vanligvis ikke er klar over en aksent i måten du snakker på. Andre kan fortelle deg at du har en, eller hvis du lytter nøye, kan du oppdage den. Men aksenten er en del av kulturen din. Mange av antagelsene dine er også en del av kulturen din, og dette kommer til syne i relasjoner .

Krishnamurti sa at «å være» er å være i slekt. Men et forhold kan være veldig smertefullt. Han sa at man må tenke/føle på alle sine mentale prosesser og bearbeide dem, og så vil det åpne veien for noe annet. Og jeg tror det er det som kan skje i dialoggruppen. Visse smertefulle ting kan skje for noen mennesker; man må bearbeide alt.

Dette er en del av det jeg anser som dialog – at folk skal forstå hva hverandre tenker uten å trekke noen konklusjoner eller dommer. I en dialog må vi liksom veie spørsmålet litt, tenke litt over det, føle på det. Man blir mer kjent med hvordan tanken fungerer.

Det er ikke nødvendig at alle er overbevist om å ha samme syn. Denne delingen av sinn, av bevissthet, er viktigere enn innholdet i meningene. Du kan oppdage at svaret ikke ligger i meningene i det hele tatt, men et annet sted. Sannheten kommer ikke fra meninger; den må komme fra noe annet – kanskje fra en mer fri bevegelse av dette tause sinnet.

Dialog handler kanskje ikke direkte om sannhet – den kan komme frem til sannheten, men den handler om mening . Hvis meningen er usammenhengende, vil du aldri komme frem til sannheten. Du tenker kanskje: « Min mening er sammenhengende, og noen andres er ikke det», men da vil vi aldri ha mening delt. Og hvis noen av oss kommer frem til «sannheten», mens mange mennesker blir holdt utenfor, vil det ikke løse problemet. Du vil ha «sannheten» for deg selv og for din egen gruppe, uansett hvilken trøst det måtte være. Men vi vil fortsette å ha konflikt. Derfor er det nødvendig å dele mening. Samfunnet vårt er usammenhengende, og har ikke gjort det særlig bra på lenge, om det noen gang har gjort det.

Det finnes ingen «vei» til sannheten. I dialog deler vi alle veiene, og til slutt ser vi at ingen av dem betyr noe. Vi ser meningen med alle veiene, og derfor kommer vi til «ingen vei». Underliggende er alle veiene like, nettopp fordi de er «veier» – de er stive.

Det finnes kanskje ikke noe entydig politisk «svar» på verdens problemer. Det viktigste poenget er imidlertid ikke svaret – akkurat som i dialog er det viktigste ikke de spesifikke meningene – men snarere å myke opp, åpne opp sinnet og se på alle meningene.

Menneskets kollektive dimensjon, hvor vi har et betydelig antall mennesker, har en kvalitativt ny egenskap: den har stor kraft – potensielt, eller til og med faktisk. Og i dialog diskuterer vi hvordan vi kan bringe dette til en slags sammenheng og orden. Spørsmålet er egentlig: ser du nødvendigheten av denne prosessen? Det er nøkkelspørsmålet. Hvis du ser at det er absolutt nødvendig, må du gjøre noe.

Vi bør likevel huske på at dialogen ikke bare er rettet mot å løse samfunnets onder, selv om vi må løse disse onder. Men det er bare begynnelsen. Når vi har en veldig høy energi av sammenheng, kan vi komme lenger enn bare å være en gruppe som kan løse sosiale problemer.

Muligens kunne det føre til en ny forandring i individet og en forandring i forholdet til kosmos. En slik energi har blitt kalt «kommunion». Det er en slags deltakelse. De tidlige kristne hadde et gresk ord *koinonia* , hvis rot betyr «å delta» – ideen om å ta del i helheten og delta i den; ikke bare hele gruppen, men helheten . Det er dette jeg mener med «dialog». Jeg foreslår at det gjennom dialog er mulighet for en transformasjon av bevissthetens natur , både individuelt og kollektivt.