David Bohm: Dialogista

Sana ”dialogi” tulee kreikan kielen sanasta dialogos : logos tarkoittaa ”sanaa” tai ”sanan merkitystä” ja dia tarkoittaa ”kautta” (ei kahden – vuoropuhelua voi käydä kuinka monen ihmisen välillä tahansa; jopa yksi ihminen voi kokea vuoropuhelun itsessään – jos vuoropuhelun henki on läsnä).

Tämän johdannaisen antama kuva on merkitysten virtaus keskuudessamme, meidän kauttamme ja meidän välillämme – merkitysten virtaus koko ryhmässä, josta syntyy uutta ymmärrystä, jotakin luovaa. Kun jokainen on herkkä kaikille ympärillämme liikkuville vivahteille eikä vain sille, mitä omassa mielessään tapahtuu, muodostuu yhteinen merkitys. Ja tällä tavoin voimme keskustella yhdessä johdonmukaisesti ja ajatella yhdessä. Juuri tämä yhteinen merkitys on "liima" tai "sementti", joka pitää ihmiset ja yhteiskunnat yhdessä.

Vertaa tätä sanaan ”keskustelu”, jolla on sama juuri kuin sanoilla ”lyömäsoittimet” ja ”tärähdys”. Keskustelu tarkoittaa itse asiassa asioiden hajottamista. Se korostaa analyysin ideaa, jossa voi olla monia näkökulmia. Suuri osa siitä, mitä kutsumme ”keskusteluksi”, ei ole syvästi vakavaa siinä mielessä, että on kaikenlaisia ​​asioita, joita pidetään neuvottelukelvottomina, koskemattomina, asioita, joista ihmiset eivät edes halua puhua. Keskustelu on kuin pingispeli, jossa ihmiset lyövät ideoita edestakaisin voittaakseen pelin.

Dialogissa ei pyritä saamaan pisteitä tai saamaan omaa näkemystä voittamaan. Se on pikemminkin yhteinen osallistuminen, jossa ihmiset eivät pelaa toisiaan vastaan ​​vaan toistensa kanssa . Dialogissa kaikki voittavat.

Ryhmän tehoa voitaisiin verrata laseriin. Tavallista valoa kutsutaan "epäkoherentiksi", mikä tarkoittaa, että se kulkee kaikkiin suuntiin; valoaallot eivät ole samassa vaiheessa keskenään, joten ne eivät kasaudu. Mutta laser tuottaa erittäin voimakkaan säteen, joka on koherentti. Valoaallot kasaantuvat voimakkaiksi, koska ne kaikki kulkevat samaan suuntaan, ja säde voi tehdä kaikenlaisia ​​asioita, joihin tavallinen valo ei pysty.

Voisi sanoa, että tavallinen ajattelumme yhteiskunnassa on epäjohdonmukaista – se kulkee kaikkiin suuntiin, ajatukset ovat ristiriidassa keskenään ja kumoavat toisensa. Mutta jos ihmiset ajattelisivat yhdessä johdonmukaisesti, kuten dialogitilanteessa, sillä olisi valtava voima. Silloin meillä voisi olla tällainen johdonmukainen kommunikaation liike, johdonmukainen paitsi tunnistamallamme tasolla, myös hiljaisella tasolla – tasolla, josta meillä on vain epämääräinen aavistus. Se olisi vielä tärkeämpää.

”Hiljainen” tarkoittaa jotakin, mikä on sanomatonta, mitä ei voida kuvailla – kuten polkupyörällä ajamiseen tarvittava hiljainen tieto. Se on varsinaista tietoa, ja se voi olla johdonmukaista tai ei. Ajattelu on itse asiassa hienovarainen hiljainen prosessi. Teemme lähes kaiken tällaisen hiljaisen tiedon avulla. Ajatus syntyy hiljaisesta pohjasta, ja kaikki perustavanlaatuiset muutokset ajatuksessa tulevat hiljaisesta pohjasta. Joten jos kommunikoimme hiljaisella tasolla, niin ehkä ajatus muuttuu.

Hiljainen prosessi on yleinen – se on jaettu. Jakaminen ei ole pelkästään eksplisiittistä kommunikaatiota ja kehonkieltä. On myös syvempi hiljainen prosessi, joka on yhteinen. Koko ihmiskunta tiesi tämän miljoonan vuoden ajan, mutta nyt olemme kadottaneet sen, koska yhteiskunnistamme on tullut liian suuria. Meidän on aloitettava alusta, koska on tullut kiireelliseksi, että kommunikoimme, jaamme tietoisuutemme. Meidän on kyettävä ajattelemaan yhdessä voidaksemme tehdä älykkäästi kaiken tarvittavan.

Ydin on siinä, että tämä vuoropuhelun ja yhteisen tietoisuuden käsite viittaa siihen, että kollektiivisista vaikeuksistamme on olemassa jokin ulospääsy. Jos voimme kaikki keskeyttää impulssiemme toteuttamisen, keskeyttää oletuksemme ja tarkastella niitä, olemme kaikki samassa tietoisuuden tilassa. Vuoropuhelussa koko puolustuskannan, mielipiteiden ja jakolinjojen rakenne voi romahtaa; ja yhtäkkiä tunne voi muuttua toveruuden ja ystävyyden, osallistumisen ja jakamisen tunteeksi. Silloin olemme osallisina yhteisestä tietoisuudesta.

Ihmiset kuitenkin tulevat ryhmään erilaisten kiinnostuksen kohteiden ja oletusten kanssa. Nämä ovat perusoletuksia , eivät pelkästään pinnallisia oletuksia – kuten oletuksia elämän tarkoituksesta; omasta edusta, maasi edusta tai uskonnollisesta kiinnostuksesta; siitä, mitä todella pidät tärkeänä.

Voisimme kutsua oletuksia myös ”mielipiteiksi”. Sanaa ”mielipide” käytetään useissa merkityksissä. Kun lääkärillä on mielipide, se on paras oletus, jonka hän voi tehdä näytön perusteella. Lääkäri voi sitten sanoa: ”Okei, en ole aivan varma, joten pyydetään toinen mielipide.” Hyvä lääkäri ei puolusta oletusta – jos toinen mielipide osoittautuu erilaiseksi, lääkäri ei hyppää ylös ja sano: ”Kuinka voit sanoa sellaisia ​​asioita?” Lääkärin mielipide olisi esimerkki rationaalisesta mielipiteestä, jota ei puolusteta voimakkaalla reaktiolla.

Mielipiteet voivat tuntua "totuuksilta", oletuksilta, joihin samaistumme ja joita puolustamme. Mutta niin kauan kuin meillä on puolustusasenne – torjumme ja pidämme kiinni oletuksista, pidämme niistä kiinni ja sanomme: "Minun on oltava oikeassa" – älykkyys on hyvin rajallista, koska älykkyys edellyttää, ettet puolusta oletusta. Oletuksen tai mielipiteen oikea rakenne on sellainen, että se on avoin todisteille siitä, että se ei välttämättä ole oikea.

Kulttuuriset oletukset ovat hyvin voimakkaita, etkä yleensä ole niistä tietoinen, aivan kuten et yleensä ole tietoinen aksentista puhetavassasi. Muut ihmiset voivat kertoa sinulle, että sinulla on sellainen, tai jos kuuntelet tarkkaan, saatat löytää sen. Mutta aksentti on osa kulttuuriasi. Suuri osa oletuksistasi on myös osa kulttuuriasi, ja tämä tulee esiin ihmissuhteissa .

Krishnamurti sanoi, että ”oleminen” tarkoittaa kanssakäymistä. Mutta parisuhde voi olla hyvin tuskallista. Hän sanoi, että sinun on ajateltava/tunnettava kaikki henkiset prosessisi ja työstettävä ne läpi, ja sitten se avaa tien jollekin muulle. Ja mielestäni juuri sitä voi tapahtua dialogiryhmässä. Joillekin ihmisille voi tapahtua tiettyjä tuskallisia asioita; sinun on selvitettävä kaikki.

Tämä on osa sitä, mitä pidän dialogina – ihmisten on mahdollista ymmärtää, mitä toistensa mielessä liikkuu, tekemättä johtopäätöksiä tai tuomitsematta. Dialogissa meidän on tavallaan punnittava kysymystä hieman, pohdittava sitä hieman, tunnusteltava sitä. Tutustumme paremmin siihen, miten ajattelu toimii.

Ei ole välttämätöntä, että kaikki ovat vakuuttuneita siitä, että heillä on sama näkemys. Tämä mielen, tietoisuuden, jakaminen on tärkeämpää kuin mielipiteiden sisältö . Saatat huomata, että vastaus ei olekaan mielipiteissä, vaan jossain muualla. Totuus ei synny mielipiteistä; sen täytyy syntyä jostakin muusta – kenties tämän hiljaisen mielen vapaammasta liikkeestä.

Dialogi ei ehkä koske suoraan totuutta – se voi johtaa totuuteen, mutta se koskee merkitystä . Jos merkitys on epäjohdonmukainen , et koskaan pääse totuuteen. Saatat ajatella: " Minun tarkoitukseni on johdonmukainen ja jonkun toisen ei", mutta silloin meillä ei koskaan ole yhteistä merkitystä. Ja jos jotkut meistä tulevat "totuuteen", kun taas monet ihmiset jäävät ulkopuolelle, se ei ratkaise ongelmaa. Sinulla on "totuus" itsellesi ja omalle ryhmällesi, mikä lohtu se sitten onkin. Mutta meillä on edelleen konflikteja. Siksi on välttämätöntä jakaa merkitystä. Yhteiskuntamme on epäjohdonmukainen, eikä se ole tehnyt sitä kovin hyvin pitkään aikaan, jos koskaan.

Totuuteen ei ole olemassa "tietä". Vuoropuhelussa jaamme kaikki tiet ja lopulta ymmärrämme, ettei millään niistä ole merkitystä. Näemme kaikkien teiden merkityksen ja siksi päädymme "ei-tielle". Pohjimmiltaan kaikki tiet ovat samanlaisia ​​juuri siksi, että ne ovat "teitä" – ne ovat jäykkiä.

Maailman ongelmiin ei ehkä ole olemassa yhtä ainoaa poliittista ”vastausta”. Tärkeää ei kuitenkaan ole vastaus itsessään – aivan kuten dialogissakaan, tärkeintä eivät ole yksittäiset mielipiteet – vaan pikemminkin mielen pehmeneminen, avautuminen ja kaikkien mielipiteiden tarkastelu.

Ihmisen kollektiivisella ulottuvuudella, jossa meitä on huomattava määrä ihmisiä, on laadullisesti uusi ominaisuus: sillä on suuri voima – potentiaalisesti tai jopa tosiasiallisesti. Ja vuoropuhelussa keskustelemme siitä, miten se saadaan jonkinlaiseen johdonmukaisuuteen ja järjestykseen. Kysymys on oikeastaan: näetkö tämän prosessin välttämättömyyden ? Se on avainkysymys. Jos näet, että se on ehdottoman välttämätöntä, sinun on tehtävä jotain.

Meidän tulisi kuitenkin pitää mielessä, että vuoropuhelu ei ole suunnattu vain yhteiskunnan ongelmien ratkaisemiseen, vaikka meidän onkin ratkaistava ne. Mutta se on vasta alkua. Kun meillä on erittäin korkea koherenssienergia, saatamme päästä pidemmälle kuin pelkkään yhteiskunnallisia ongelmia ratkaisevaan ryhmään.

Se voisi mahdollisesti saada aikaan uuden muutoksen yksilössä ja muutoksen suhteessa kosmokseen. Tällaista energiaa on kutsuttu "yhteydeksi". Se on eräänlainen osallistuminen. Varhaisilla kristityillä oli kreikankielinen sana koinonia , jonka juuri tarkoittaa "osallistua" – ajatusta kokonaisuuteen osallistumisesta ja siihen osallistumisesta; ei pelkästään koko ryhmän, vaan kokonaisuuden . Tätä tarkoitan "dialogilla". Ehdotan, että dialogin kautta on mahdollista tietoisuuden luonteen muutos sekä yksilöllisesti että kollektiivisesti.