David Bohm: Sobre O Diálogo

“Diálogo” vem do grego dialogos : Logos significa “a palavra” ou “o significado da palavra”, e dia significa “através de” (não dois — um diálogo pode ocorrer entre qualquer número de pessoas; até mesmo uma única pessoa pode ter um senso de diálogo dentro de si, se o espírito do diálogo estiver presente).

A imagem que essa derivação sugere é a de um fluxo de significado que percorre o grupo, fluindo através de nós e entre nós — um fluxo de significado em todo o conjunto, do qual emergirá uma nova compreensão, algo criativo. Quando todos estão sensíveis a todas as nuances que os cercam, e não apenas ao que se passa em suas próprias mentes, forma-se um significado compartilhado. E dessa maneira podemos conversar e pensar juntos de forma coerente. É esse significado compartilhado que serve de "cola" ou "cimento" que mantém as pessoas e as sociedades unidas.

Compare isso com a palavra "discussão", que tem a mesma raiz que "percussão" e "concussão". Discussão significa, na verdade, fragmentar as coisas. Enfatiza a ideia de análise, onde podem existir muitos pontos de vista. Grande parte do que chamamos de "discussão" não é profundamente séria, no sentido de que existem todos os tipos de coisas consideradas inegociáveis, intocáveis, coisas sobre as quais as pessoas nem querem falar. A discussão é como um jogo de pingue-pongue, em que as pessoas rebatem as ideias de um lado para o outro para ganhar o jogo.

Em um diálogo, não há tentativa de ganhar pontos ou de impor uma visão particular. Trata-se, antes, de uma participação conjunta, na qual as pessoas não estão jogando umas contra as outras, mas sim umas com as outras. Em um diálogo, todos saem ganhando.

O poder do grupo pode ser comparado ao de um laser. A luz comum é chamada de "incoerente", o que significa que ela se propaga em várias direções; as ondas de luz não estão em fase umas com as outras, portanto não se intensificam. Mas um laser produz um feixe muito intenso que é coerente. As ondas de luz se intensificam porque estão todas se propagando na mesma direção, e o feixe pode fazer todo tipo de coisa que a luz comum não consegue.

Ora, poderíamos dizer que nosso pensamento comum na sociedade é incoerente — ele se dispersa em várias direções, com pensamentos conflitantes que se anulam mutuamente. Mas se as pessoas pensassem juntas de forma coerente, como em um diálogo, isso teria um poder imenso. Então, poderíamos ter um movimento de comunicação coerente, coerente não apenas no nível que reconhecemos, mas também no nível tácito — no nível do qual temos apenas uma vaga sensação. Isso seria ainda mais importante.

"Tácito" significa aquilo que não é dito, que não pode ser descrito — como o conhecimento tácito necessário para andar de bicicleta. É o conhecimento real , e pode ser coerente ou não. O pensamento é, na verdade, um processo tácito sutil. Fazemos quase tudo por meio desse tipo de conhecimento tácito. O pensamento emerge da base tácita, e qualquer mudança fundamental no pensamento virá da base tácita. Portanto, se estivermos nos comunicando no nível tácito, talvez o pensamento esteja mudando.

O processo tácito é comum — é compartilhado. O compartilhamento não se limita à comunicação explícita e à linguagem corporal. Existe também um processo tácito mais profundo que é comum. Toda a humanidade soube disso por milhões de anos, mas agora o perdemos, porque nossas sociedades cresceram demais. Precisamos recomeçar, porque se tornou urgente que nos comuniquemos, que compartilhemos nossa consciência. Precisamos ser capazes de pensar juntos, para fazer de forma inteligente tudo o que for necessário.

A questão é que essa noção de diálogo e consciência comum sugere que existe uma saída para nossas dificuldades coletivas. Se todos pudermos suspender a execução de nossos impulsos, suspender nossas suposições e observá-las, então estaremos todos no mesmo estado de consciência. No diálogo, toda a estrutura de defensiva, opiniões e divisão pode ruir; e, de repente, o sentimento pode se transformar em um de companheirismo e amizade, participação e compartilhamento. Estaremos, então, participando da consciência comum.

As pessoas, no entanto, chegam a um grupo com interesses e pressupostos diferentes. São pressupostos básicos , não meramente superficiais — como pressupostos sobre o sentido da vida; sobre o seu próprio interesse, o interesse do seu país ou o seu interesse religioso; sobre o que você realmente considera importante.

Também podemos chamar suposições de “opiniões”. A palavra “opinião” é usada em vários sentidos. Quando um médico tem uma opinião, essa é a melhor suposição que ele ou ela pode fazer com base nas evidências. O médico pode então dizer: “Bem, não tenho muita certeza, então vamos buscar uma segunda opinião”. Um bom médico não reage para defender a suposição — se a segunda opinião for diferente, o médico não se levanta e diz: “Como você pode dizer essas coisas?”. A opinião desse médico seria um exemplo de uma opinião racional, uma opinião que não é defendida com uma reação forte.

As opiniões tendem a ser percebidas como "verdades", pressupostos com os quais nos identificamos e que defendemos. Mas enquanto mantivermos uma postura defensiva — bloqueando e agarrando-nos a pressupostos, apegando-nos a eles e dizendo: "Eu tenho que estar certo" —, a inteligência será muito limitada, pois a inteligência exige que não se defenda um pressuposto. A estrutura adequada de um pressuposto ou de uma opinião é que ela esteja aberta a evidências de que pode estar errada.

Os pressupostos culturais são muito poderosos e geralmente não temos consciência deles, assim como normalmente não percebemos o nosso próprio sotaque na maneira de falar. Outras pessoas podem dizer que você tem um, ou, se você prestar atenção, talvez o perceba. Mas o sotaque faz parte da sua cultura. Muitos dos seus pressupostos também fazem parte da sua cultura, e isso se manifesta nos seus relacionamentos .

Krishnamurti disse que “ser” é estar relacionado. Mas o relacionamento pode ser muito doloroso. Ele disse que você precisa pensar/sentir todos os seus processos mentais e processá-los, e então isso abrirá caminho para algo mais. E eu acho que é isso que pode acontecer no grupo de diálogo. Certas coisas dolorosas podem acontecer para algumas pessoas; você precisa resolver tudo isso.

Isso faz parte do que considero diálogo — as pessoas perceberem o que se passa na mente umas das outras sem chegar a conclusões ou julgamentos precipitados. Em um diálogo, precisamos ponderar um pouco a questão, refletir sobre ela, senti-la. Assim, nos familiarizamos mais com o funcionamento do pensamento.

Não é necessário que todos sejam convencidos a ter a mesma opinião. Essa partilha de ideias, de consciência, é mais importante do que o conteúdo das opiniões. Você pode descobrir que a resposta não está nas opiniões, mas em outro lugar. A verdade não surge das opiniões; ela deve surgir de algo mais — talvez de um movimento mais livre dessa mente tácita.

O diálogo pode não se preocupar diretamente com a verdade — pode até chegar à verdade, mas preocupa-se com o significado . Se o significado for incoerente , nunca chegaremos à verdade. Podemos pensar: " O meu significado é coerente e o de outra pessoa não", mas então nunca teremos um significado partilhado. E se alguns de nós chegarmos à "verdade", enquanto muitas pessoas ficam de fora, isso não vai resolver o problema. Você terá a "verdade" para si e para o seu próprio grupo, seja lá qual for o consolo que isso possa trazer. Mas continuaremos a ter conflitos. Portanto, é necessário partilhar significados. A nossa sociedade é incoerente e não tem feito isso muito bem há muito tempo, se é que alguma vez o fez.

Não existe um "caminho" para a verdade. No diálogo, compartilhamos todos os caminhos e, por fim, percebemos que nenhum deles importa. Compreendemos o significado de todos os caminhos e, portanto, chegamos à "ausência de caminho". No fundo, todos os caminhos são iguais justamente por serem "caminhos" — são rígidos.

Pode não haver uma "resposta" política definitiva para os problemas do mundo. No entanto, o importante não é a resposta — assim como no diálogo, o importante não são as opiniões específicas — mas sim a abertura, a receptividade da mente, e a consideração de todas as opiniões.

A dimensão coletiva do ser humano, onde temos um número considerável de pessoas, possui uma característica qualitativamente nova: ela detém um grande poder — potencial ou mesmo real. E no diálogo, discutimos como trazer essa dimensão a algum tipo de coerência e ordem. A questão é: você percebe a necessidade desse processo? Essa é a pergunta fundamental. Se você perceber que é absolutamente necessário, então você precisa fazer algo.

Devemos ter em mente, contudo, que o diálogo não se destina apenas a resolver os males da sociedade, embora tenhamos de resolvê-los. Mas isso é apenas o começo. Quando tivermos uma energia de coesão muito elevada, poderemos ir além de sermos apenas um grupo capaz de resolver problemas sociais.

Possivelmente, isso poderia provocar uma nova mudança no indivíduo e uma mudança na relação com o cosmos. Essa energia tem sido chamada de “comunhão”. É uma espécie de participação. Os primeiros cristãos tinham uma palavra grega, koinonia , cuja raiz significa “participar” — a ideia de tomar parte do todo e fazer parte dele; não apenas do grupo inteiro, mas do todo . É isso que quero dizer com “diálogo”. Sugiro que, por meio do diálogo, existe a possibilidade de uma transformação da natureza da consciência , tanto individual quanto coletivamente.