David Bohm: Sul Dialogo

"Dialogo" deriva dal greco dialogos : Logos significa "la parola" o "il significato della parola" e dia significa "attraverso" (non due: un dialogo può avvenire tra un numero qualsiasi di persone; anche una sola persona può avere il senso del dialogo dentro di sé se è presente lo spirito del dialogo).

L'immagine che questa derivazione suggerisce è quella di un flusso di significato che scorre tra noi, attraverso di noi e tra di noi – un flusso di significato nell'intero gruppo, da cui emergerà una nuova comprensione, qualcosa di creativo. Quando tutti sono sensibili a tutte le sfumature che ci circondano, e non solo a ciò che accade nella propria mente, si forma un significato condiviso. E in questo modo possiamo parlare insieme in modo coerente e pensare insieme. È questo significato condiviso il "collante" o il "cemento" che tiene unite le persone e le società.

Confrontate questo con la parola "discussione", che ha la stessa radice di "percussione" e "commozione cerebrale". Discussione significa davvero scomporre le cose. Enfatizza l'idea di analisi, dove possono esserci molti punti di vista. Gran parte di ciò che chiamiamo "discussione" non è profondamente serio, nel senso che ci sono un sacco di cose ritenute non negoziabili, intoccabili, cose di cui la gente non vuole nemmeno parlare. La discussione è come una partita a ping-pong, con le persone che si scambiano idee avanti e indietro per vincere la partita.

In un dialogo non c'è alcun tentativo di guadagnare punti o di far prevalere la propria opinione. Si tratta piuttosto di una partecipazione comune, in cui le persone non giocano una contro l'altra, ma l'una con l'altra. In un dialogo, tutti vincono.

La potenza del gruppo potrebbe essere paragonata a quella di un laser. La luce ordinaria è detta "incoerente", il che significa che si propaga in tutte le direzioni; le onde luminose non sono in fase tra loro, quindi non si accumulano. Ma un laser produce un fascio molto intenso, coerente . Le onde luminose acquisiscono potenza perché si propagano tutte nella stessa direzione, e il fascio può fare tutto ciò che la luce ordinaria non è in grado di fare.

Ora, si potrebbe dire che il nostro pensiero ordinario nella società sia incoerente: va in ogni sorta di direzione, con pensieri in conflitto e che si annullano a vicenda. Ma se le persone pensassero insieme in modo coerente, come in una situazione di dialogo, ciò avrebbe un potere enorme. Allora potremmo avere un movimento di comunicazione coerente, coerente non solo al livello che riconosciamo, ma anche a quello tacito , a quello di cui abbiamo solo una vaga sensazione. Questo sarebbe ancora più importante.

"Tacito" significa ciò che è inespresso, che non può essere descritto, come la conoscenza tacita necessaria per andare in bicicletta. È la conoscenza vera e propria , e può essere coerente o meno. Il pensiero è in realtà un sottile processo tacito. Facciamo quasi tutto grazie a questo tipo di conoscenza tacita. Il pensiero emerge dal terreno tacito, e qualsiasi cambiamento fondamentale nel pensiero proviene dal terreno tacito. Quindi, se comunichiamo a livello tacito, forse anche il pensiero sta cambiando.

Il processo tacito è comune, è condiviso. La condivisione non riguarda solo la comunicazione esplicita e il linguaggio del corpo. Esiste anche un processo tacito più profondo, che è comune. L'intera razza umana lo sapeva da un milione di anni, ma ora lo abbiamo perso, perché le nostre società sono diventate troppo grandi. Dobbiamo ricominciare, perché è diventato urgente comunicare, condividere la nostra coscienza. Dobbiamo essere in grado di pensare insieme, per fare in modo intelligente tutto ciò che è necessario.

Il punto è che questa nozione di dialogo e di coscienza comune suggerisce che esista una via d'uscita dalle nostre difficoltà collettive. Se riusciamo tutti a sospendere l'esecuzione dei nostri impulsi, a sospendere le nostre convinzioni e a considerarle, allora siamo tutti nello stesso stato di coscienza. Nel dialogo, l'intera struttura di atteggiamenti difensivi, opinioni e divisioni può crollare; e improvvisamente il sentimento può trasformarsi in uno di fratellanza e amicizia, partecipazione e condivisione. Stiamo allora partecipando alla coscienza comune.

Tuttavia, le persone arriveranno a un gruppo con interessi e presupposti diversi. Si tratta di presupposti di base , non semplicemente superficiali, come quelli sul significato della vita, sul proprio interesse personale, su quello del proprio Paese o sul proprio interesse religioso; su ciò che si ritiene veramente importante.

Potremmo anche chiamare le ipotesi "opinioni". Il termine "opinione" viene utilizzato in diversi significati. Quando un medico ha un'opinione, questa è la migliore ipotesi che può fare sulla base delle prove. Il medico potrebbe quindi dire: "Ok, non sono del tutto sicuro, quindi chiediamo un secondo parere". Un buon medico non reagisce per difendere l'ipotesi: se il secondo parere si rivela diverso, il medico non salta in piedi dicendo: "Come puoi dire queste cose?". L'opinione di quel medico sarebbe un esempio di opinione razionale, non difesa con una forte reazione.

Le opinioni tendono a essere percepite come "verità", presupposti con cui ci identifichiamo e che difendiamo. Ma finché manteniamo un atteggiamento difensivo – bloccando e mantenendo i presupposti, attenendoci a essi e dicendo: "Devo avere ragione" – l'intelligenza è molto limitata, perché l'intelligenza richiede di non difendere un presupposto. La struttura corretta di un presupposto o di un'opinione è che sia aperta all'evidenza che potrebbe non essere corretta.

Le convinzioni culturali sono molto potenti e di solito non ne siamo consapevoli, proprio come normalmente non ci rendiamo conto di un accento nel nostro modo di parlare. Gli altri possono dirci che ne abbiamo uno, o se ascoltiamo attentamente potremmo trovarlo. Ma l'accento fa parte della nostra cultura. Anche molte delle nostre convinzioni fanno parte della nostra cultura, e questo emerge nelle relazioni .

Krishnamurti diceva che "essere" significa essere in relazione. Ma la relazione può essere molto dolorosa. Diceva che bisogna pensare/sentire tutti i propri processi mentali ed elaborarli, e poi questo aprirà la strada a qualcos'altro. E penso che questo sia ciò che può accadere nel gruppo di dialogo. Certe cose dolorose possono accadere ad alcune persone; bisogna elaborarle tutte.

Questo fa parte di ciò che considero dialogo: far sì che le persone comprendano ciò che hanno in mente senza giungere a conclusioni o giudizi. In un dialogo dobbiamo in un certo senso soppesare la questione, ponderarla un po', sentirla. Si acquisisce maggiore familiarità con il funzionamento del pensiero.

Non è necessario che tutti siano convinti di avere la stessa opinione. Questa condivisione di mente, di coscienza, è più importante del contenuto delle opinioni. Potreste scoprire che la risposta non sta affatto nelle opinioni, ma altrove. La verità non emerge dalle opinioni; deve emergere da qualcos'altro, forse da un movimento più libero di questa mente tacita.

Il dialogo potrebbe non riguardare direttamente la verità – potrebbe giungervi, ma riguarda il significato . Se il significato è incoerente , non si arriverà mai alla verità. Si potrebbe pensare: " Il mio significato è coerente e quello di qualcun altro no", ma in tal caso non condivideremo mai il significato. E se alcuni di noi giungono alla "verità", mentre molti ne restano esclusi, questo non risolverà il problema. Si avrà la "verità" per sé stessi e per il proprio gruppo, qualunque consolazione essa sia. Ma continueremo ad avere conflitti. Pertanto è necessario condividere il significato. La nostra società è incoerente e non lo fa molto bene da molto tempo, se mai lo ha fatto.

Non esiste una "strada" per la verità. Nel dialogo condividiamo tutte le strade e finalmente capiamo che nessuna di esse ha importanza. Vediamo il significato di tutte le strade e quindi giungiamo alla "nessuna strada". In fondo, tutte le strade sono uguali proprio per il fatto di essere "strade": sono rigide.

Potrebbe non esistere una "risposta" politica preconfezionata ai problemi del mondo. Tuttavia, il punto importante non è la risposta – proprio come nel dialogo, il punto importante non sono le opinioni specifiche – ma piuttosto l'ammorbidimento, l'apertura della mente e l'analisi di tutte le opinioni.

La dimensione collettiva dell'essere umano, in cui contiamo un numero considerevole di persone, ha una caratteristica qualitativamente nuova: ha un grande potere, potenzialmente o addirittura effettivamente. E nel dialogo discutiamo di come condurlo a una sorta di coerenza e ordine. La domanda è in realtà: vedete la necessità di questo processo? Questa è la domanda chiave. Se ritenete che sia assolutamente necessario, allora dovete fare qualcosa.

Tuttavia, dovremmo tenere presente che il dialogo non è finalizzato solo a risolvere i mali della società, sebbene sia nostro dovere risolverli. Ma questo è solo l'inizio. Quando abbiamo un'energia di coesione molto elevata, potremmo andare oltre il semplice essere un gruppo in grado di risolvere i problemi sociali.

Forse potrebbe apportare un nuovo cambiamento nell'individuo e un cambiamento nella relazione con il cosmo. Tale energia è stata chiamata "comunione". È una sorta di partecipazione. I primi cristiani avevano una parola greca, koinonia , la cui radice significa "partecipare": l'idea di prendere parte al tutto e di prendervi parte; non semplicemente l'intero gruppo, ma la totalità . Questo è ciò che intendo per "dialogo". Suggerisco che attraverso il dialogo ci sia la possibilità di una trasformazione della natura della coscienza , sia individuale che collettiva.