David Bohm: Á Dialog

„Dialogue“ kemur frá grísku samræðunum : Logos þýðir „orðið“ eða „merking orðsins,“ og dia þýðir „í gegnum“ (ekki tveir – samræður geta verið meðal hvers kyns fjölda fólks; jafnvel einn einstaklingur getur haft tilfinningu fyrir samræðu innra með sér ef andi samræðunnar er til staðar).

Myndin sem þessi afleiðsla gefur til kynna er af merkingarstraumi sem streymir á milli okkar og í gegnum okkur og á milli okkar – merkingarflæði í hópnum öllum, sem mun spretta upp nýr skilningur, eitthvað skapandi. Þegar allir eru viðkvæmir fyrir öllum blæbrigðum sem eru í gangi, en ekki bara fyrir því sem er að gerast í manns eigin huga, myndast merking sem er sameiginleg. Og þannig getum við talað saman í heild og hugsað saman. Það er þessi sameiginlega merking sem er „límið“ eða „sementið“ sem heldur fólki og samfélögum saman.

Berðu þetta saman við orðið „umræða“ sem hefur sömu rót og „slagverk“ og „heilhristing“. Umræða þýðir í raun að brjóta hlutina upp. Þar er lögð áhersla á hugmyndina um greiningu þar sem mörg sjónarmið geta verið til staðar. Mikið af því sem við köllum „umræður“ er ekki djúpt alvarlegt, í þeim skilningi að það eru alls konar hlutir sem teljast óviðræður, ósnertanlegir, hlutir sem fólk vill ekki einu sinni tala um. Umræða er eins og borðtennisleikur, þar sem fólk slær hugmyndirnar fram og til baka til að vinna leikinn.

Í samræðum er engin tilraun til að ná stigum eða láta tiltekna skoðun þína sigra. Það er frekar algeng þátttaka, þar sem fólk er ekki að spila leik á móti hvort öðru heldur hvert við annað. Í samræðum sigra allir.

Það mætti ​​líkja krafti hópsins við leysir. Venjulegt ljós er kallað „ósamhengi“ sem þýðir að það fer í alls kyns áttir; ljósbylgjurnar eru ekki í fasi hver við aðra svo þær byggjast ekki upp. En leysir framleiðir mjög sterkan geisla sem er samhangandi. Ljósbylgjurnar byggja upp styrk vegna þess að þær fara allar í sömu átt og geislinn getur gert alls konar hluti sem venjulegt ljós getur ekki.

Nú má segja að venjuleg hugsun okkar í samfélaginu sé ósamhengislaus - hún fer í allar áttir, hugsanir stangast á og hætta hverri annarri. En ef fólk ætlaði að hugsa saman á heildstæðan hátt, eins og í samræðuaðstæðum, hefði það gífurlegt vald. Þá gætum við haft svo samfellda samskiptahreyfingu, samhangandi ekki aðeins á því stigi sem við þekkjum, heldur á þegjandi stigi - á því stigi sem við höfum aðeins óljósa tilfinningu fyrir. Það væri enn mikilvægara.

„Þögul“ þýðir það sem er ósagt, sem ekki er hægt að lýsa – eins og þegjandi þekkingu sem þarf til að hjóla. Það er hin raunverulega þekking og hún getur verið samfelld eða ekki. Hugsun er í raun lúmskur þegjandi ferli. Við gerum nánast allt með þessari þegjandi þekkingu. Hugsun er að koma upp úr þegjandi grunni og allar grundvallarbreytingar á hugsun munu koma frá þegjandi jörðinni. Þannig að ef við erum í samskiptum á þegjandi stigi, þá er hugsunin kannski að breytast.

Hið þögla ferli er algengt - því er deilt. Samnýtingin er ekki bara skýr samskipti og líkamstjáning. Það er líka dýpra þegjandi ferli sem er algengt. Allt mannkynið vissi þetta í milljón ár, en nú höfum við tapað því, vegna þess að samfélög okkar urðu of stór. Við verðum að byrja aftur, því það er orðið brýnt að við eigum samskipti, til að deila meðvitund okkar. Við verðum að geta hugsað saman, til að gera skynsamlega það sem þarf.

Málið er að þessi hugmynd um samræður og sameiginlega vitund gefur til kynna að það sé einhver leið út úr sameiginlegum erfiðleikum okkar. Ef við getum öll frestað því að framkvæma hvatir okkar, frestað forsendum okkar og horft á þær, þá erum við öll í sama meðvitundarástandi. Í samræðum getur allt skipulag varnar og skoðana og skiptingar hrunið; og skyndilega getur tilfinningin breyst í félagsskap og vináttu, þátttöku og deilingu. Við erum þá að taka þátt í sameiginlegri vitund.

Fólk mun hins vegar koma í hóp með mismunandi áhugamál og forsendur. Þetta eru grunnforsendur , ekki aðeins yfirborðskenndar forsendur - eins og forsendur um tilgang lífsins; um eigin hagsmuni þína, hag lands þíns eða trúarhagsmuni þína; um það sem þér finnst raunverulega mikilvægt.

Við gætum líka kallað forsendur „skoðanir“. Orðið „álit“ er notað í nokkrum merkingum. Þegar læknir hefur skoðun þá er það besta forsendan sem hann eða hún getur byggt á sönnunargögnum. Læknirinn gæti þá sagt: "Allt í lagi, ég er ekki alveg viss, svo við skulum fá annað álit." Góður læknir bregst ekki við því að verja forsenduna - ef annað álitið reynist vera annað, hoppar læknirinn ekki upp og segir: "Hvernig geturðu sagt svona hluti?" Sú skoðun læknisins væri dæmi um skynsamlega skoðun, sem ekki er varið með hörðum viðbrögðum.

Skoðanir geta haft tilhneigingu til að vera upplifað sem „sannleikur“, forsendur sem við erum samsöm við og sem við verjum. En svo lengi sem við höfum varnarviðhorf - að hindra og halda forsendum, halda fast við þær og segja: "Ég verð að hafa rétt fyrir mér" - þá er greind mjög takmörkuð, því greind krefst þess að þú ver ekki forsendur. Rétt uppbygging forsendna eða skoðunar er sú að það er opið fyrir vísbendingar um að hún sé ekki rétt.

Menningarlegar forsendur eru mjög öflugar og þú ert venjulega ekki meðvitaður um þær, rétt eins og þú ert venjulega ekki meðvitaður um hreim í því hvernig þú talar. Annað fólk getur sagt þér að þú sért með einn eða ef þú hlustar vel gætirðu fundið hann. En hreimurinn er hluti af menningu þinni. Mikið af forsendum þínum eru líka hluti af menningu þinni og þetta kemur út í sambandi .

Krishnamurti sagði að „að vera“ væri að vera skyldur. En sambandið getur verið mjög sárt. Hann sagði að þú yrðir að hugsa/finna fyrir öllum hugarferlum þínum og vinna þau í gegn og þá opnar það leið fyrir eitthvað annað. Og ég held að það sé það sem getur gerst í samræðuhópnum. Ákveðnir sársaukafullir hlutir geta gerst fyrir sumt fólk; þú verður að vinna þetta allt saman.

Þetta er hluti af því sem ég tel samræður – að fólk geri sér grein fyrir því hvað er í huga hvers annars án þess að komast að neinum ályktunum eða dæma. Í samræðum verðum við að vega svolítið spurninguna, hugleiða hana aðeins, finna fyrir henni. Þú þekkir betur hvernig hugsun virkar.

Það er ekki nauðsynlegt að allir séu sannfærðir um að hafa sömu skoðun. Þessi samnýting hugans, meðvitundarinnar er mikilvægari en innihald skoðananna. Þú gætir fundið að svarið er alls ekki í skoðunum, heldur einhvers staðar annars staðar. Sannleikur kemur ekki fram af skoðunum; það verður að koma upp úr einhverju öðru - kannski úr frjálsari hreyfingu þessa þegjandi huga.

Samræða snýst kannski ekki beint um sannleikann - hún getur komist að sannleika, en hún snýst um merkingu . Ef merkingin er ósamhengi muntu aldrei komast að sannleikanum. Þú gætir hugsað: " Mín merking er samfelld og einhvers annars ekki," en þá munum við aldrei hafa deilt merkingu. Og ef sum okkar komast að „sannleikanum“ á meðan fullt af fólki er útundan, þá mun það ekki leysa vandamálið. Þú munt hafa „sannleikann“ fyrir sjálfan þig og fyrir þinn eigin hóp, hvaða huggun sem það er. En við munum halda áfram að eiga í átökum. Þess vegna er nauðsynlegt að deila merkingu. Samfélag okkar er ósamræmi og hefur ekki staðið sig mjög vel í langan tíma, ef það hefur einhvern tíma gert það.

Það er engin „vegur“ að sannleikanum. Í samræðum deilum við öllum vegum og sjáum loksins að enginn þeirra skiptir máli. Við sjáum merkingu allra veganna og þess vegna komum við að „ekki veginum“. Að neðan eru allir vegir eins vegna þeirrar staðreyndar að þeir eru „vegir“ — þeir eru stífir.

Það er kannski ekkert pólitískt „svar“ við vandamálum heimsins. Hins vegar er mikilvægi punkturinn ekki svarið – rétt eins og í samræðum er mikilvægi punkturinn ekki sérstakar skoðanir – heldur frekar mýkingin, opnunin, hugurinn og að skoða allar skoðanir.

Sameiginleg vídd manneskjunnar, þar sem við erum með töluverðan fjölda fólks, hefur eigindlega nýja eiginleika: hún hefur mikinn kraft - hugsanlega, eða jafnvel í raun. Og í samræðum ræðum við hvernig á að koma því í einhvers konar samræmi og reglu. Spurningin er í raun: sérðu nauðsyn þessa ferlis? Það er lykilspurningin. Ef þú sérð að það er algjörlega nauðsynlegt, þá verður þú að gera eitthvað.

Við ættum engu að síður að hafa í huga að samræðan beinist ekki eingöngu að því að leysa mein samfélagsins, þó við þurfum að leysa þau mein. En það er aðeins byrjunin. Þegar við höfum mjög mikla samheldni gætum við komist lengra en að vera bara hópur sem gæti leyst félagsleg vandamál.

Hugsanlega gæti það gert nýja breytingu á einstaklingnum og breytingu á tengslum við alheiminn. Slík orka hefur verið kölluð „samvera“. Það er eins konar þátttaka. Frumkristnir menn höfðu gríska orðið koinonia , rót þess þýðir „að taka þátt“ – hugmyndin um að taka þátt í heildinni og taka þátt í henni; ekki bara allur hópurinn, heldur allur . Þetta er það sem ég á við með "samræður". Ég legg til að í gegnum samræður sé möguleiki á umbreytingu á eðli meðvitundar , bæði einstaklings og sameiginlegs.