David Bohm: O Dialogu

»Dialog« izhaja iz grškega dialoga : Logos pomeni »beseda« ali »pomen besede« in dia pomeni »skozi« (ne dva – dialog lahko poteka med poljubnim številom ljudi; celo ena oseba ima lahko občutek dialoga v sebi ali sebi, če je prisoten duh dialoga).

Podoba, ki jo predlaga ta izpeljava, je tok pomena, ki teče med nami, skozi nas in med nami – tok pomena v celotni skupini, iz katerega bo nastalo neko novo razumevanje, nekaj ustvarjalnega. Ko so vsi občutljivi na vse nianse, ki se dogajajo, in ne le na to, kar se dogaja v lastnem umu, se oblikuje pomen, ki je skupen. In na ta način se lahko skladno pogovarjamo in skupaj razmišljamo. Ta skupni pomen je »lepilo« ali »cement«, ki drži ljudi in družbe skupaj.

Primerjajte to z besedo »razprava«, ki ima isti koren kot »tolkala« in »pretres možganov«. Razprava v resnici pomeni razdreti stvari. Poudarja idejo analize, kjer je lahko veliko stališč. Velik del tega, čemur pravimo »razprava«, ni globoko resen, v smislu, da obstajajo vse vrste stvari, o katerih se ne da pogajati, o katerih se ljudje ne želijo pogovarjati. Razprava je kot igra ping-ponga, kjer ljudje prebijajo ideje naprej in nazaj, da bi zmagali.

V dialogu ni poskusa pridobivanja točk ali prevladovanja vašega posebnega pogleda. Gre bolj za skupno sodelovanje, pri katerem se ljudje ne igrajo drug proti drugemu, temveč drug z drugim. V dialogu zmagajo vsi.

Moč skupine bi lahko primerjali z laserjem. Navadna svetloba se imenuje "nekoherentna", kar pomeni, da gre v vse možne smeri; svetlobni valovi niso v fazi med seboj, zato se ne kopičijo. Toda laser proizvaja zelo intenziven žarek, ki je koherenten. Svetlobni valovi povečujejo moč, ker gredo vsi v isto smer, in žarek lahko počne vse mogoče stvari, ki jih navadna svetloba ne more.

Zdaj bi lahko rekli, da je naša običajna misel v družbi nekoherentna – gre v vse možne smeri, z mislimi, ki si nasprotujejo in se medsebojno izničujejo. Toda če bi ljudje razmišljali skupaj na koherenten način, kot v situaciji dialoga, bi to imelo izjemno moč. Potem bi lahko imeli tako koherentno gibanje komunikacije, koherentno ne le na ravni, ki jo prepoznamo, ampak na tihi ravni - na ravni, za katero imamo le nejasen občutek. To bi bilo še bolj pomembno.

»Tacitno« pomeni tisto, kar je neizrečeno, česar ni mogoče opisati – kot tiho znanje, potrebno za vožnjo s kolesom. To je dejansko znanje in je lahko koherentno ali ne. Mišljenje je pravzaprav subtilen tih proces. Skoraj vse počnemo s to vrsto tihega znanja. Misel se pojavlja iz tihih tal in vsaka temeljna sprememba misli bo prišla iz tihih tal. Torej, če komuniciramo na tihi ravni, potem se morda mišljenje spreminja.

Tihi proces je skupen – deli se. Deljenje ni le eksplicitna komunikacija in govorica telesa. Obstaja tudi globlji tihi proces, ki je pogost. Celotno človeštvo je to vedelo milijon let, zdaj pa smo to izgubili, ker so naše družbe postale prevelike. Začeti moramo znova, ker je postalo nujno, da komuniciramo, da delimo svojo zavest. Moramo biti sposobni razmišljati skupaj, da bi inteligentno naredili vse, kar je potrebno.

Bistvo je, da ta pojem dialoga in skupne zavesti nakazujeta, da obstaja izhod iz naših skupnih težav. Če lahko vsi prekinemo izvajanje svojih impulzov, prekinemo svoje domneve in jih pogledamo, potem smo vsi v istem stanju zavesti. V dialogu se lahko zruši celotna struktura obrambe, mnenj in delitev; in nenadoma se lahko občutek spremeni v občutek druženja in prijateljstva, sodelovanja in delitve. Nato smo deležni skupne zavesti.

Ljudje pa bodo prišli v skupino z različnimi interesi in predpostavkami. So osnovne predpostavke , ne zgolj površne predpostavke – kot so predpostavke o smislu življenja; o vašem lastnem interesu, interesu vaše države ali vašem verskem interesu; o tem, kaj res mislite, da je pomembno.

Predpostavkam bi lahko rekli tudi "mnenja". Beseda "mnenje" se uporablja v več pomenih. Ko ima zdravnik svoje mnenje, je to najboljša predpostavka, ki jo lahko naredi na podlagi dokazov. Zdravnik lahko nato reče: "V redu, nisem povsem prepričan, zato poiščimo drugo mnenje." Dober zdravnik se ne odzove, da bi zagovarjal predpostavko – če se drugo mnenje izkaže za drugačno, zdravnik ne skoči pokonci in reče: "Kako lahko govorite takšne stvari?" Mnenje tega zdravnika bi bilo primer racionalnega mnenja, ki ga ne bi branili z ostro reakcijo.

Mnenja lahko doživljamo kot »resnice«, predpostavke, s katerimi se identificiramo in jih zagovarjamo. Dokler pa imamo obrambni odnos – blokiramo in zadržujemo predpostavke, se jih držimo in rečemo: »Moram imeti prav« – potem je inteligenca zelo omejena, saj inteligenca zahteva, da ne zagovarjate predpostavk. Pravilna struktura predpostavke ali mnenja je, da je odprto za dokaze, da morda ni pravilno.

Kulturne predpostavke so zelo močne in običajno se jih ne zavedate, tako kot se običajno ne zavedate naglasa v načinu govora. Drugi vam lahko povedo, da ga imate, ali če ga boste pozorno poslušali, ga boste morda našli. Toda naglas je del vaše kulture. Velik del vaših predpostavk je tudi del vaše kulture in to se pokaže v odnosu .

Krishnamurti je rekel, da "biti" pomeni biti povezan. Toda odnos je lahko zelo boleč. Rekel je, da moraš razmišljati/čutiti vse svoje mentalne procese in jih obdelati, potem pa bo to odprlo pot nečemu drugemu. In mislim, da se to lahko zgodi v skupini za dialog. Nekaterim ljudem se lahko zgodijo nekatere boleče stvari; vse moraš rešiti.

To je del tega, za kar menim, da je dialog – da ljudje spoznajo, kaj imajo drug drugega v mislih, ne da bi prišli do kakršnih koli zaključkov ali sodb. V dialogu moramo nekako malo pretehtati vprašanje, malo razmisliti, potipati. Postanete bolj seznanjeni s tem, kako deluje misel.

Ni nujno, da so vsi prepričani, da imajo enak pogled. Ta delitev uma, zavesti je pomembnejša od vsebine mnenj. Morda boste ugotovili, da odgovor sploh ni v mnenjih, ampak nekje drugje. Resnica ne izhaja iz mnenj; izhajati mora iz nečesa drugega – morda iz bolj svobodnega gibanja tega tihega uma.

Dialog se morda ne ukvarja neposredno z resnico – lahko pride do resnice, vendar se ukvarja s pomenom . Če je pomen nekoherenten, ne boste nikoli prišli do resnice. Morda mislite: » Moj pomen je koherenten, nekoga drugega pa ni,« vendar potem nikoli ne bomo imeli skupnega pomena. In če nekateri od nas pridejo do »resnice«, medtem ko je veliko ljudi izpuščenih, to ne bo rešilo problema. Imeli boste »resnico« zase in za svojo skupino, kakršna koli tolažba je to. Toda še naprej bomo imeli konflikte. Zato je treba deliti pomen. Naša družba je nekoherentna in tega že dolgo ne počne dobro, če sploh kdaj.

Do resnice ni "poti". V dialogu si delimo vse poti in končno vidimo, da nobena ni pomembna. Vidimo pomen vseh cest in zato pridemo do »brez ceste«. Spodaj so vse ceste enake zaradi samega dejstva, da so "ceste" - so toge.

Morda ni preprostega političnega »odgovora« na svetovne probleme. Vendar pa pomembna točka ni odgovor - tako kot v dialogu pomembna točka niso posamezna mnenja - temveč mehčanje, odpiranje uma in preučevanje vseh mnenj.

Kolektivna dimenzija človeka, kjer imamo precejšnje število ljudi, ima kvalitativno novo lastnost: ima veliko moč – potencialno ali celo dejansko. In v dialogu razpravljamo o tem, kako to spraviti v neko skladnost in red. Vprašanje je res: ali vidite nujnost tega procesa? To je ključno vprašanje. Če vidite, da je to nujno potrebno, potem morate nekaj storiti.

Ne smemo pa pozabiti, da dialog ni usmerjen le v reševanje težav družbe, čeprav jih moramo rešiti. Ampak to je šele začetek. Ko imamo zelo visoko energijo koherencije, lahko presežemo le skupino, ki lahko rešuje družbene probleme.

Morebiti bi lahko povzročilo novo spremembo posameznika in spremembo odnosa do kozmosa. Takšna energija se imenuje »obhajilo«. Gre za neke vrste sodelovanje. Zgodnji kristjani so imeli grško besedo koinonia , katere koren pomeni »sodelovati« – zamisel o deležu celote in sodelovanju pri njej; ne samo cela skupina, ampak celota . To je tisto, kar mislim z "dialogom". Predlagam, da skozi dialog obstaja možnost za transformacijo narave zavesti , tako individualne kot kolektivne.