ಡೇವಿಡ್ ಬೋಮ್: ಸಂವಾದದ ಬಗ್ಗೆ

“ಸಂವಾದ” ಎಂಬ ಪದವು ಗ್ರೀಕ್ ಪದ ಡೈಲಾಗ್ಸ್ ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ: ಲೋಗೋಸ್ ಎಂದರೆ “ಪದ” ಅಥವಾ “ಪದದ ಅರ್ಥ” ಮತ್ತು ದಿಯಾ ಎಂದರೆ “ಮೂಲಕ” (ಇಬ್ಬರಲ್ಲ - ಒಂದು ಸಂಭಾಷಣೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರ ನಡುವೆ ಇರಬಹುದು; ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಚೈತನ್ಯವಿದ್ದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಹ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು).

ಈ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಸೂಚಿಸುವ ಚಿತ್ರಣವು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ, ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಹರಿಯುವ ಅರ್ಥದ ಹರಿವಿನಂತಿದೆ - ಇಡೀ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಥದ ಹರಿವು, ಇದರಿಂದ ಕೆಲವು ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಸೃಜನಶೀಲವಾದದ್ದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಸುತ್ತಲೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಹಂಚಿಕೆಯಾದ ಅರ್ಥವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದು. ಈ ಹಂಚಿಕೆಯ ಅರ್ಥವೇ ಜನರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ "ಅಂಟು" ಅಥವಾ "ಸಿಮೆಂಟ್" ಆಗಿದೆ.

"ಚರ್ಚೆ" ಎಂಬ ಪದವು "ತಾಳವಾದ್ಯ" ಮತ್ತು "ಆಘಾತ" ಎಂಬ ಒಂದೇ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದನ್ನು "ಚರ್ಚೆ" ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸಿ. ಚರ್ಚೆ ಎಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಇರಬಹುದು. ನಾವು "ಚರ್ಚೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಆಳವಾಗಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಾತುಕತೆಗೆ ಒಳಪಡದ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ, ಜನರು ಮಾತನಾಡಲು ಸಹ ಬಯಸದ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚರ್ಚೆಯು ಪಿಂಗ್-ಪಾಂಗ್ ಆಟದಂತೆ, ಜನರು ಪಂದ್ಯವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಬ್ಯಾಟಿಂಗ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಅಂಕಗಳನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.

ಗುಂಪಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಲೇಸರ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಳಕನ್ನು "ಅಸಂಗತ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹೋಗುತ್ತಿದೆ; ಬೆಳಕಿನ ತರಂಗಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹಂತದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಸಂಗ್ರಹವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಲೇಸರ್ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಕಿರಣವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನ ತರಂಗಗಳು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಿರಣವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಳಕಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.

ಈಗ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಚಿಂತನೆಯು ಅಸಂಗತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಬಹುದು - ಅದು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಗುತ್ತಿದೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುತ್ತಿವೆ. ಆದರೆ ಜನರು ಸಂವಾದದ ಸನ್ನಿವೇಶದಂತೆ ಸುಸಂಬದ್ಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಅದು ಅಗಾಧ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಆಗ ನಾವು ಗುರುತಿಸುವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಮೌನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ - ನಮಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಇರುವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದ ಸಂವಹನದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಚಲನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಅದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

"ಮೌನ" ಎಂದರೆ ಮಾತನಾಡದಿರುವುದು, ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ - ಸೈಕಲ್ ಸವಾರಿ ಮಾಡಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವಮೌನ ಜ್ಞಾನದಂತೆ. ಅದು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ಅದು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಆಲೋಚನೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಮೌನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಈ ರೀತಿಯಮೌನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆಲೋಚನೆಯುಮೌನ ನೆಲೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿನ ಯಾವುದೇ ಮೂಲಭೂತ ಬದಲಾವಣೆಯುಮೌನ ನೆಲೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವುಮೌನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಬಹುಶಃ ಆಲೋಚನೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರಬಹುದು.

ಮೌನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ - ಅದು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹಂಚಿಕೆ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ದೇಹ ಭಾಷೆಯಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ಮೌನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇದೆ, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇಡೀ ಮಾನವ ಜನಾಂಗವು ಇದನ್ನು ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಈಗ ನಾವು ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜಗಳು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿವೆ. ನಾವು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವುದು, ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುರ್ತು. ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಮಾಡಲು ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು, ನಮ್ಮ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತೇವೆ. ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಚನೆಯು ಕುಸಿಯಬಹುದು; ಮತ್ತು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಭಾವನೆಯು ಸಹಭಾಗಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹ, ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಒಂದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಆಗ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಊಹೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗುಂಪಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಮೂಲಭೂತ ಊಹೆಗಳಾಗಿವೆ , ಕೇವಲ ಮೇಲ್ನೋಟದ ಊಹೆಗಳಲ್ಲ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಜೀವನದ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಊಹೆಗಳು; ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿ, ನಿಮ್ಮ ದೇಶದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿ; ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ.

ನಾವು ಊಹೆಗಳನ್ನು "ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು" ಎಂದೂ ಕರೆಯಬಹುದು. "ಅಭಿಪ್ರಾಯ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹಲವಾರು ಅರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವೈದ್ಯರು ಒಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ, ಅದು ಅವರು ಅಥವಾ ಅವಳು ಪುರಾವೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಊಹೆಯಾಗಿದೆ. ಆಗ ವೈದ್ಯರು, "ಸರಿ, ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಎರಡನೇ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ವೈದ್ಯರು ಊಹೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಎರಡನೇ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರೆ, ವೈದ್ಯರು "ನೀವು ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು?" ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ವೈದ್ಯರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು ಒಂದು ತರ್ಕಬದ್ಧ ರೀತಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಬಲವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು "ಸತ್ಯಗಳು" ಎಂದು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ನಾವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಊಹೆಗಳು. ಆದರೆ ನಾವು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರೆಗೆ - ಊಹೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅವುಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು "ನಾನು ಸರಿಯಾಗಿರಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು - ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಬಹಳ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ನೀವು ಊಹೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಊಹೆ ಅಥವಾ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಸರಿಯಾದ ರಚನೆಯೆಂದರೆ ಅದು ಸರಿಯಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳಿಗೆ ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಊಹೆಗಳು ಬಹಳ ಪ್ರಬಲವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಮಾತನಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇತರರು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಅಥವಾ ನೀವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಆಲಿಸಿದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯು ನಿಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಊಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ನಿಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ.

"ಇರುವುದು" ಎಂದರೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವುದು ಎಂದು ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಸಂಬಂಧವು ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿರಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಯೋಚಿಸಬೇಕು/ಅನುಭವಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅದು ಬೇರೆಯದಕ್ಕೆ ದಾರಿ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಮತ್ತು ಸಂವಾದ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವು ಜನರಿಗೆ ಕೆಲವು ನೋವಿನ ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು; ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು.

ಇದು ನಾನು ಸಂಭಾಷಣೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ - ಜನರು ಯಾವುದೇ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ತೀರ್ಪುಗಳಿಗೆ ಬಾರದೆ ಪರಸ್ಪರರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ತೂಗಬೇಕು, ಸ್ವಲ್ಪ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು, ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ಆಲೋಚನೆ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಚಿತರಾಗುತ್ತೀರಿ.

ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಂಚಿಕೆ , ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ವಿಷಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಉತ್ತರವು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸತ್ಯವು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಒಂದರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಬೇಕು - ಬಹುಶಃ ಈ ಮೌನ ಮನಸ್ಸಿನ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತ ಚಲನೆಯಿಂದ.

ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸದಿರಬಹುದು - ಅದು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅರ್ಥವು ಅಸಂಗತವಾಗಿದ್ದರೆ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. " ನನ್ನ ಅರ್ಥವು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೇರೆಯವರ ಅರ್ಥವು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಂತರ ನಮಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಅರ್ಥ ಹಂಚಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ಸತ್ಯ"ಕ್ಕೆ ಬಂದರೆ, ಅನೇಕ ಜನರು ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ನಿಮಗಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗುಂಪಿಗೆ "ಸತ್ಯ"ವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೀರಿ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಸಮಾಧಾನಕರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಆದರೆ ನಾವು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ಅಸಂಗತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಲ್ಲ, ಅದು ಎಂದಾದರೂ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದ್ದರೆ.

ಸತ್ಯಕ್ಕೆ "ರಸ್ತೆ" ಇಲ್ಲ. ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ರಸ್ತೆಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು "ರಸ್ತೆ ಇಲ್ಲ" ಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ. ಕೆಳಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ರಸ್ತೆಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು "ರಸ್ತೆಗಳು" - ಅವು ಕಠಿಣವಾಗಿವೆ.

ಜಗತ್ತಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ "ಉತ್ತರ" ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶವು ಉತ್ತರವಲ್ಲ - ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲ - ಬದಲಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುವುದು, ತೆರೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು.

ಗಣನೀಯ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾನವನ ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಯಾಮವು ಗುಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೊಸ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಅದು ಮಹಾನ್ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ, ಅಥವಾ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ. ಮತ್ತು ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ತರುವುದು ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಾ? ಅದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಿದರೆ, ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಸಮಾಜದ ಕೆಡುಕುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆದರೂ ನಾವು ಆ ಕೆಡುಕುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಆರಂಭ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಶಕ್ತಿ ಇದ್ದಾಗ, ನಾವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬಲ್ಲ ಗುಂಪಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.

ಬಹುಶಃ ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರಬಹುದು. ಅಂತಹ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು "ಕಮ್ಯುನಿಯನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಕೊಯಿನೋನಿಯಾ ಎಂಬ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದರ ಮೂಲವು "ಭಾಗವಹಿಸುವುದು" ಎಂದರ್ಥ - ಇಡೀ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ; ಕೇವಲ ಇಡೀ ಗುಂಪಿನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಡೀ . "ಸಂವಾದ" ದಿಂದ ನಾನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಿರುವುದು ಇದನ್ನೇ. ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ವರೂಪದ ರೂಪಾಂತರದ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಸೂಚಿಸುತ್ತೇನೆ.