David Bohm: Over Dialoog

'Dialoog' komt van het Griekse ' dialogueos' : logos betekent 'het woord' of 'de betekenis van het woord' en dia betekent 'door' (niet twee; een dialoog kan plaatsvinden tussen een willekeurig aantal mensen; zelfs één persoon kan een gevoel van dialoog in zichzelf hebben als de geest van de dialoog aanwezig is).

Het beeld dat deze afleiding oproept, is dat van een stroom van betekenis die tussen ons, door ons en tussen ons stroomt – een stroom van betekenis in de hele groep, waaruit een nieuw begrip, iets creatiefs, zal ontstaan. Wanneer iedereen gevoelig is voor alle nuances die er zijn, en niet alleen voor wat er in iemands eigen geest gebeurt, ontstaat er een gedeelde betekenis. En op die manier kunnen we coherent met elkaar praten en samen denken. Het is deze gedeelde betekenis die de 'lijm' of het 'cement' is dat mensen en samenlevingen bij elkaar houdt.

Vergelijk dit met het woord 'discussie', dat dezelfde oorsprong heeft als 'percussie' en 'hersenschudding'. Discussie betekent eigenlijk dingen opbreken. Het benadrukt het idee van analyse, waar meerdere standpunten mogelijk zijn. Veel van wat we 'discussie' noemen, is niet per se serieus, in de zin dat er allerlei dingen zijn die als ononderhandelbaar, onaantastbaar worden beschouwd, dingen waar mensen niet eens over willen praten. Discussie is als een pingpongspel, waarbij mensen de ideeën heen en weer gooien om het spel te winnen.

In een dialoog is er geen poging om punten te scoren of je eigen mening te laten prevaleren. Het is eerder een gezamenlijke deelname, waarbij mensen geen spel tégen elkaar spelen, maar mét elkaar. In een dialoog wint iedereen.

De kracht van de groep kan vergeleken worden met die van een laser. Gewoon licht wordt 'incoherent' genoemd, wat betekent dat het in allerlei richtingen beweegt; de lichtgolven zijn niet in fase met elkaar en bouwen zich dus niet op. Maar een laser produceert een zeer intense bundel die coherent is . De lichtgolven bouwen kracht op omdat ze allemaal in dezelfde richting bewegen, en de bundel kan allerlei dingen doen die gewoon licht niet kan.

Je zou kunnen zeggen dat ons gewone denken in de maatschappij incoherent is – het gaat alle kanten op, met gedachten die met elkaar botsen en elkaar uitsluiten. Maar als mensen op een coherente manier zouden denken, zoals in een dialoog, zou dat een enorme kracht hebben. Dan zouden we zo'n coherente communicatiebeweging kunnen hebben, coherent niet alleen op het niveau dat we herkennen, maar ook op het impliciete niveau – op het niveau waar we slechts een vaag gevoel over hebben. Dat zou nog belangrijker zijn.

'Impliciet' betekent dat wat onuitgesproken is, wat niet beschreven kan worden – zoals de impliciete kennis die nodig is om te fietsen. Het is de feitelijke kennis, en die kan coherent zijn of niet. Denken is in feite een subtiel impliciet proces. We doen bijna alles met behulp van dit soort impliciete kennis. Gedachten komen voort uit de impliciete basis, en elke fundamentele verandering in gedachten zal voortkomen uit de impliciete basis. Dus als we op het impliciete niveau communiceren, dan is het denken misschien aan het veranderen.

Het stilzwijgende proces is algemeen – het wordt gedeeld. Het delen is niet alleen de expliciete communicatie en de lichaamstaal. Er is ook een dieper, stilzwijgend proces dat algemeen is. De hele mensheid wist dit al een miljoen jaar, maar nu zijn we het kwijtgeraakt, omdat onze samenlevingen te groot zijn geworden. We moeten opnieuw beginnen, want het is dringend nodig dat we communiceren, dat we ons bewustzijn delen. We moeten samen kunnen denken om intelligent te kunnen doen wat nodig is.

Het punt is dat deze notie van dialoog en gemeenschappelijk bewustzijn suggereert dat er een uitweg is uit onze collectieve moeilijkheden. Als we allemaal onze impulsen kunnen laten varen, onze aannames kunnen laten varen en ernaar kunnen kijken, dan bevinden we ons allemaal in dezelfde staat van bewustzijn. In dialoog kan de hele structuur van defensiviteit, meningen en verdeeldheid instorten; en plotseling kan het gevoel veranderen in een van kameraadschap en vriendschap, participatie en delen. We nemen dan deel aan het gemeenschappelijke bewustzijn.

Mensen zullen echter met verschillende interesses en aannames naar een groep komen. Het zijn basisaannames , niet slechts oppervlakkige aannames – zoals aannames over de zin van het leven; over je eigenbelang, de belangen van je land of je religieuze interesses; over wat je werkelijk belangrijk vindt.

We zouden aannames ook 'meningen' kunnen noemen. Het woord 'mening' wordt in verschillende betekenissen gebruikt. Wanneer een arts een mening heeft, is dat de beste aanname die hij of zij kan doen op basis van het bewijs. De arts kan dan zeggen: "Oké, ik weet het niet helemaal zeker, dus laten we een second opinion vragen." Een goede arts reageert niet om de aanname te verdedigen. Als de second opinion anders blijkt te zijn, springt de arts niet op en zegt: "Hoe kun je zoiets zeggen?" De mening van die arts zou een voorbeeld zijn van een rationele mening, een mening die niet met een sterke reactie wordt verdedigd.

Meningen worden vaak ervaren als 'waarheden', aannames waarmee we ons identificeren en die we verdedigen. Maar zolang we een defensieve houding aannemen – aannames blokkeren en vasthouden, eraan vasthouden en zeggen: "Ik moet gelijk hebben" – is intelligentie zeer beperkt, omdat intelligentie vereist dat je een aanname niet verdedigt. De juiste structuur van een aanname of mening is dat deze vatbaar is voor bewijs dat deze mogelijk niet klopt.

Culturele aannames hebben veel invloed en je bent je er meestal niet van bewust, net zoals je je normaal gesproken niet bewust bent van een accent in je manier van praten. Anderen kunnen je vertellen dat je er een hebt, of als je goed luistert, ontdek je het misschien. Maar het accent hoort bij je cultuur. Veel van je aannames horen ook bij je cultuur, en dat zie je terug in relaties .

Krishnamurti zei dat "zijn" betekent verbonden zijn. Maar een relatie kan heel pijnlijk zijn. Hij zei dat je al je mentale processen moet overdenken/voelen en verwerken, en dat opent dan de weg naar iets anders. En ik denk dat dat is wat er kan gebeuren in de dialooggroep. Sommige mensen kunnen bepaalde pijnlijke dingen overkomen; je moet het allemaal verwerken.

Dit maakt deel uit van wat ik dialoog noem: dat mensen zich realiseren wat er in elkaar omgaat zonder conclusies te trekken of te oordelen. In een dialoog moeten we de vraag een beetje afwegen, erover nadenken, aanvoelen. Je raakt vertrouwder met hoe denken werkt.

Het is niet nodig dat iedereen ervan overtuigd is dat hij dezelfde mening heeft. Deze gedeelde geest, dit gedeelde bewustzijn, is belangrijker dan de inhoud van de meningen. Je zult misschien ontdekken dat het antwoord helemaal niet in de meningen ligt, maar ergens anders. Waarheid komt niet voort uit meningen; ze moet voortkomen uit iets anders – misschien uit een vrijere beweging van deze impliciete geest.

Dialoog gaat misschien niet direct over waarheid – het kan wel waarheid bereiken, maar het gaat wel over betekenis . Als de betekenis onsamenhangend is, zul je nooit de waarheid bereiken. Je denkt misschien: " Mijn betekenis is coherent en die van iemand anders niet", maar dan zullen we nooit een gedeelde betekenis hebben. En als sommigen van ons tot de "waarheid" komen, terwijl veel mensen buitengesloten worden, lost dat het probleem niet op. Je zult de "waarheid" voor jezelf en voor je eigen groep hebben, wat voor troost dat ook mag zijn. Maar we zullen conflicten blijven hebben. Daarom is het noodzakelijk om betekenis te delen. Onze samenleving is onsamenhangend en heeft dat al lange tijd niet zo goed gedaan, als dat ooit het geval was.

Er is geen "weg" naar de waarheid. In dialoog delen we alle wegen en zien we uiteindelijk dat geen van hen ertoe doet. We zien de betekenis van alle wegen en komen zo bij de "geen weg". Diep van binnen zijn alle wegen hetzelfde, juist omdat het "wegen" zijn – ze zijn rigide.

Er is misschien geen kant-en-klaar politiek 'antwoord' op de wereldproblemen. Het belangrijkste is echter niet het antwoord – net als in een dialoog gaat het niet om de specifieke meningen – maar om het verzachten, het openstellen van de geest en het bekijken van alle meningen.

De collectieve dimensie van de mens, waar we met een aanzienlijk aantal mensen te maken hebben, heeft een kwalitatief nieuw kenmerk: ze heeft een grote kracht – potentieel, of zelfs daadwerkelijk. En in dialoog bespreken we hoe we daar een soort samenhang en orde in kunnen brengen. De vraag is eigenlijk: zie je de noodzaak van dit proces? Dat is de kernvraag. Als je ziet dat het absoluut noodzakelijk is, dan moet je iets doen.

We moeten echter in gedachten houden dat de dialoog niet alleen gericht is op het oplossen van maatschappelijke problemen, hoewel we die problemen wel degelijk moeten oplossen. Maar dat is nog maar het begin. Wanneer we een zeer hoge mate van coherentie hebben, kunnen we verder gaan dan alleen een groep vormen die maatschappelijke problemen kan oplossen.

Mogelijk zou het een nieuwe verandering teweeg kunnen brengen in het individu en een verandering in de relatie tot de kosmos. Zo'n energie wordt 'gemeenschap' genoemd. Het is een vorm van participatie. De vroege christenen hadden een Grieks woord, koinonia , waarvan de wortel 'deelnemen' betekent – ​​het idee van deelhebben aan het geheel en eraan deelnemen; niet alleen de hele groep, maar het geheel . Dit is wat ik bedoel met 'dialoog'. Ik suggereer dat door dialoog de mogelijkheid bestaat voor een transformatie van de aard van het bewustzijn , zowel individueel als collectief.