डेविड बोहम: संवाद पर

"संवाद" शब्द ग्रीक शब्द डायलॉगोस से आया है: लोगोस का अर्थ है "शब्द" या "शब्द का अर्थ", और डाया का अर्थ है "के माध्यम से" (दो नहीं - संवाद किसी भी संख्या में लोगों के बीच हो सकता है; यहां तक ​​कि एक व्यक्ति के भीतर भी संवाद की भावना हो सकती है, यदि संवाद की भावना मौजूद है)।

इस व्युत्पत्ति से जो छवि मिलती है, वह हमारे बीच और हमारे माध्यम से और हमारे बीच बहने वाले अर्थ की धारा की है - पूरे समूह में अर्थ का प्रवाह, जिसमें से कुछ नई समझ, कुछ रचनात्मक उभरेगा। जब हर कोई अपने आस-पास चल रही सभी बारीकियों के प्रति संवेदनशील होता है, न कि केवल अपने दिमाग में क्या चल रहा है, तो एक ऐसा अर्थ बनता है जिसे साझा किया जाता है। और इस तरह हम एक साथ सुसंगत रूप से बात कर सकते हैं और एक साथ सोच सकते हैं। यह साझा अर्थ ही वह "गोंद" या "सीमेंट" है जो लोगों और समाजों को एक साथ रखता है।

इसकी तुलना "चर्चा" शब्द से करें, जिसका मूल "पर्क्यूशन" और "कंस्यूशन" के समान है। चर्चा का मतलब वास्तव में चीजों को तोड़ना है। यह विश्लेषण के विचार पर जोर देता है, जहां कई दृष्टिकोण हो सकते हैं। हम जिसे "चर्चा" कहते हैं, उसका एक बड़ा हिस्सा बहुत गंभीर नहीं होता है, इस अर्थ में कि इसमें सभी तरह की चीजें गैर-परक्राम्य, अछूती मानी जाती हैं, ऐसी चीजें जिनके बारे में लोग बात भी नहीं करना चाहते हैं। चर्चा एक पिंग-पोंग गेम की तरह है, जिसमें लोग गेम जीतने के लिए विचारों को आगे-पीछे करते हैं।

संवाद में कोई भी बात मनवाने या अपने खास विचार को मनवाने की कोशिश नहीं की जाती। यह एक आम भागीदारी होती है, जिसमें लोग एक दूसरे के खिलाफ नहीं बल्कि एक दूसरे के साथ खेल खेलते हैं। संवाद में हर कोई जीतता है।

समूह की शक्ति की तुलना लेजर से की जा सकती है। साधारण प्रकाश को "असंगत" कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि यह सभी प्रकार की दिशाओं में जा रहा है; प्रकाश तरंगें एक दूसरे के साथ चरण में नहीं होती हैं, इसलिए वे एकत्रित नहीं होती हैं। लेकिन लेजर एक बहुत तीव्र किरण उत्पन्न करता है जो सुसंगत होती है । प्रकाश तरंगें शक्ति का निर्माण करती हैं क्योंकि वे सभी एक ही दिशा में जा रही हैं, और किरण सभी प्रकार की चीजें कर सकती है जो साधारण प्रकाश नहीं कर सकता।

अब, आप कह सकते हैं कि समाज में हमारा सामान्य विचार असंगत है - यह सभी तरह की दिशाओं में जा रहा है, विचारों में टकराव है और एक दूसरे को रद्द कर रहा है। लेकिन अगर लोग एक साथ सुसंगत तरीके से सोचें, जैसा कि संवाद की स्थिति में होता है, तो इसमें जबरदस्त शक्ति होगी। तब हमारे पास संचार की ऐसी सुसंगत गति हो सकती है, जो न केवल उस स्तर पर सुसंगत हो जिसे हम पहचानते हैं, बल्कि मौन स्तर पर - उस स्तर पर जिसके बारे में हमारे पास केवल एक अस्पष्ट भावना है। यह और भी महत्वपूर्ण होगा।

"मौन" का अर्थ है वह जो अव्यक्त है, जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता - जैसे साइकिल चलाने के लिए आवश्यक मौन ज्ञान। यह वास्तविक ज्ञान है, और यह सुसंगत हो सकता है या नहीं भी हो सकता है। सोचना वास्तव में एक सूक्ष्म मौन प्रक्रिया है। हम लगभग हर काम इसी तरह के मौन ज्ञान से करते हैं। विचार मौन भूमि से उभर रहा है, और विचार में कोई भी मौलिक परिवर्तन मौन भूमि से ही आएगा। इसलिए अगर हम मौन स्तर पर संवाद कर रहे हैं, तो शायद विचार बदल रहा है।

मौन प्रक्रिया आम है - इसे साझा किया जाता है। साझा करना केवल स्पष्ट संचार और शारीरिक भाषा नहीं है। एक गहरी मौन प्रक्रिया भी है जो आम है। पूरी मानव जाति इसे दस लाख वर्षों से जानती थी, लेकिन अब हम इसे खो चुके हैं, क्योंकि हमारे समाज बहुत बड़े हो गए हैं। हमें फिर से शुरुआत करनी होगी, क्योंकि यह ज़रूरी हो गया है कि हम संवाद करें, अपनी चेतना को साझा करें। हमें एक साथ सोचने में सक्षम होना चाहिए, ताकि जो भी आवश्यक हो उसे बुद्धिमानी से किया जा सके।

मुद्दा यह है कि संवाद और साझा चेतना की यह धारणा यह सुझाव देती है कि हमारी सामूहिक कठिनाइयों से बाहर निकलने का कोई रास्ता है। अगर हम सभी अपने आवेगों को पूरा करने से रोक सकें, अपनी धारणाओं को स्थगित कर सकें और उन पर गौर कर सकें, तो हम सभी चेतना की एक ही अवस्था में हैं। संवाद में रक्षात्मकता और राय और विभाजन की पूरी संरचना ढह सकती है; और अचानक भावना भाईचारे और दोस्ती, भागीदारी और साझा करने की भावना में बदल सकती है। तब हम साझा चेतना का हिस्सा बन रहे हैं।

हालांकि, लोग अलग-अलग हितों और धारणाओं के साथ एक समूह में आएंगे। वे बुनियादी धारणाएँ हैं, न कि केवल सतही धारणाएँ - जैसे कि जीवन के अर्थ के बारे में धारणाएँ; अपने स्वयं के हित के बारे में, अपने देश के हित के बारे में, या अपने धार्मिक हित के बारे में; इस बारे में कि आप वास्तव में क्या महत्वपूर्ण मानते हैं।

हम धारणाओं को "राय" भी कह सकते हैं। "राय" शब्द का इस्तेमाल कई अर्थों में किया जाता है। जब कोई डॉक्टर कोई राय रखता है, तो वह सबूतों के आधार पर वह सबसे अच्छी धारणा होती है। तब डॉक्टर कह सकता है, "ठीक है, मुझे पूरा यकीन नहीं है, तो चलिए दूसरी राय लेते हैं।" एक अच्छा डॉक्टर धारणा का बचाव करने के लिए प्रतिक्रिया नहीं करता है - अगर दूसरी राय अलग निकलती है, तो डॉक्टर अचानक यह नहीं कहता है, "आप ऐसी बातें कैसे कह सकते हैं?" उस डॉक्टर की राय एक तर्कसंगत प्रकार की राय का उदाहरण होगी, जिसका बचाव किसी मजबूत प्रतिक्रिया के साथ नहीं किया जा सकता।

राय को "सत्य" के रूप में अनुभव किया जा सकता है, ऐसी धारणाएँ जिनसे हम जुड़े हुए हैं, और जिनका हम बचाव करते हैं। लेकिन जब तक हमारा रक्षात्मक रवैया रहेगा - धारणाओं को रोकना और उन्हें पकड़ना, उनसे चिपके रहना और यह कहना कि, "मैं सही हूँ" - तब तक बुद्धिमत्ता बहुत सीमित है, क्योंकि बुद्धिमत्ता के लिए यह आवश्यक है कि आप किसी धारणा का बचाव न करें। किसी धारणा या राय की उचित संरचना यह है कि यह इस बात के सबूत के लिए खुली हो कि यह सही नहीं हो सकती है।

सांस्कृतिक मान्यताएँ बहुत शक्तिशाली होती हैं और आप आमतौर पर उनके बारे में नहीं जानते हैं, ठीक वैसे ही जैसे आप आमतौर पर अपने बोलने के तरीके में किसी उच्चारण के बारे में नहीं जानते हैं। दूसरे लोग आपको बता सकते हैं कि आपके पास एक उच्चारण है, या अगर आप ध्यान से सुनें तो आपको यह पता चल सकता है। लेकिन उच्चारण आपकी संस्कृति का हिस्सा है। आपकी बहुत सी मान्यताएँ आपकी संस्कृति का भी हिस्सा हैं, और यह रिश्तों में सामने आती है।

कृष्णमूर्ति ने कहा कि "होना" का मतलब है संबंधित होना। लेकिन संबंध बहुत दर्दनाक हो सकते हैं। उन्होंने कहा कि आपको अपनी सभी मानसिक प्रक्रियाओं के बारे में सोचना/महसूस करना होगा और उन पर काम करना होगा, और फिर यह किसी और चीज़ का रास्ता खोलेगा। और मुझे लगता है कि संवाद समूह में यही हो सकता है। कुछ लोगों के लिए कुछ दर्दनाक चीजें हो सकती हैं; आपको उन सभी पर काम करना होगा।

यह उस बात का हिस्सा है जिसे मैं संवाद मानता हूँ - लोगों को यह एहसास होना चाहिए कि एक दूसरे के मन में क्या चल रहा है, बिना किसी निष्कर्ष या निर्णय पर पहुँचे। संवाद में हमें सवाल को थोड़ा तौलना होता है, उस पर थोड़ा विचार करना होता है, उसे महसूस करना होता है। आप इस बात से अधिक परिचित हो जाते हैं कि विचार कैसे काम करते हैं।

यह जरूरी नहीं है कि हर कोई एक ही दृष्टिकोण रखने के लिए राजी हो जाए। मन की यह साझेदारी , चेतना की साझेदारी, राय की विषय-वस्तु से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। आपको लग सकता है कि उत्तर राय में नहीं, बल्कि कहीं और है। सत्य राय से नहीं निकलता; इसे किसी और चीज से निकलना चाहिए - शायद इस मौन मन की अधिक मुक्त गति से।

संवाद का सीधा संबंध सत्य से नहीं हो सकता है - यह सत्य तक पहुंच सकता है, लेकिन इसका संबंध अर्थ से है। यदि अर्थ असंगत है तो आप कभी सत्य तक नहीं पहुंच पाएंगे। आप सोच सकते हैं, " मेरा अर्थ सुसंगत है और किसी और का नहीं है," लेकिन तब हम कभी भी अर्थ साझा नहीं कर पाएंगे। और अगर हममें से कुछ लोग "सत्य" तक पहुंच जाते हैं, जबकि बहुत से लोग छूट जाते हैं, तो इससे समस्या हल नहीं होगी। आपके पास अपने और अपने समूह के लिए "सत्य" होगा, चाहे वह कितना भी सांत्वना क्यों न हो। लेकिन हमारे बीच संघर्ष जारी रहेगा। इसलिए अर्थ साझा करना आवश्यक है। हमारा समाज असंगत है, और अगर कभी हुआ भी है, तो लंबे समय से यह बहुत अच्छी तरह से नहीं हुआ है।

सत्य तक पहुँचने के लिए कोई “रास्ता” नहीं है। संवाद में हम सभी रास्तों को साझा करते हैं और अंततः देखते हैं कि उनमें से कोई भी मायने नहीं रखता। हम सभी रास्तों का अर्थ समझते हैं, और इसलिए हम “कोई रास्ता नहीं” पर पहुँचते हैं। अंदर से, सभी रास्ते एक जैसे हैं क्योंकि वे “सड़कें” हैं - वे कठोर हैं।

दुनिया की समस्याओं का कोई निश्चित राजनीतिक "उत्तर" नहीं हो सकता। हालाँकि, महत्वपूर्ण बात उत्तर नहीं है - ठीक वैसे ही जैसे संवाद में, महत्वपूर्ण बात विशेष राय नहीं है - बल्कि मन को नरम करना, खोलना और सभी रायों को देखना है।

मानव के सामूहिक आयाम, जहाँ हमारे पास काफी संख्या में लोग हैं, में गुणात्मक रूप से एक नई विशेषता है: इसमें बहुत शक्ति है - संभावित रूप से, या वास्तव में भी। और संवाद में हम चर्चा करते हैं कि इसे किसी तरह की सुसंगतता और व्यवस्था में कैसे लाया जाए। सवाल वास्तव में यह है: क्या आप इस प्रक्रिया की आवश्यकता को देखते हैं? यह मुख्य प्रश्न है। यदि आप देखते हैं कि यह बिल्कुल आवश्यक है, तो आपको कुछ करना होगा।

फिर भी, हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि संवाद केवल समाज की बुराइयों को हल करने के लिए नहीं है, हालाँकि हमें उन बुराइयों को हल करना है। लेकिन यह केवल शुरुआत है। जब हमारे पास सामंजस्य की बहुत उच्च ऊर्जा होती है, तो हम केवल एक समूह होने से आगे निकल सकते हैं जो सामाजिक समस्याओं को हल कर सकता है।

संभवतः यह व्यक्ति में एक नया परिवर्तन ला सकता है और ब्रह्मांड के साथ उसके संबंध में भी बदलाव ला सकता है। ऐसी ऊर्जा को "संचार" कहा गया है। यह एक तरह की भागीदारी है। आरंभिक ईसाइयों के पास एक ग्रीक शब्द था कोइनोनिया , जिसका मूल अर्थ है "भाग लेना" - संपूर्ण का हिस्सा बनने और उसमें भाग लेने का विचार; न केवल पूरे समूह का, बल्कि पूरे का । "संवाद" से मेरा यही अभिप्राय है। मेरा सुझाव है कि संवाद के माध्यम से चेतना की प्रकृति में परिवर्तन की संभावना है, व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों रूप से।