David Bohm: Párbeszédről

A „párbeszéd” szó a görög dialogosz szóból származik: a logosz jelentése „a szó” vagy „a szó jelentése”, a dia pedig „által” (nem kettőn keresztül – párbeszéd akárhány ember között is lefolyhat; akár egyetlen ember is érezhet magában párbeszédet – ha jelen van a párbeszéd szelleme).

Az ebből a levezetésből levont kép egy jelentésáradatról árulkodik, amely közöttünk, rajtunk keresztül és közöttünk áramlik – egy jelentésáradatról az egész csoportban, amelyből valami új megértés, valami kreatív dolog fakad. Amikor mindenki érzékeny az összes körülöttünk lévő árnyalatra, és nem csak arra, ami a saját elméjében történik, akkor kialakul egy közös jelentés. És így összefüggően tudunk beszélgetni és együtt gondolkodni. Ez a közös jelentés az a „ragasztó” vagy „cement”, amely összetartja az embereket és a társadalmakat.

Hasonlítsuk ezt össze a „megbeszélés” szóval, amelynek ugyanaz a gyökere, mint az „ütőhangszer” és a „rázkódás”. A megbeszélés valójában a dolgok felosztását jelenti. Hangsúlyozza az elemzés gondolatát, ahol sokféle nézőpont lehet. Amit „megbeszélésnek” nevezünk, annak nagy része nem igazán komoly abban az értelemben, hogy mindenféle dolog van, amit nem lehet megvitatni, érinteni, olyan dolog, amiről az emberek még csak beszélni sem akarnak. A megbeszélés olyan, mint egy pingpongjáték, ahol az emberek ide-oda ütögetik az ötleteiket, hogy megnyerjék a játékot.

Egy párbeszédben nincs cél a pontok megszerzése, vagy a saját nézőpont érvényesítése. Inkább egy közös részvételről van szó, amelyben az emberek nem egymás ellen, hanem egymással játszanak. Egy párbeszédben mindenki nyer.

A csoport erejét egy lézerhez lehetne hasonlítani. A közönséges fényt „inkoherensnek” nevezik, ami azt jelenti, hogy mindenféle irányba terjed; a fényhullámok nincsenek fázisban egymással, így nem halmozódnak fel. De a lézer egy nagyon intenzív, koherens nyalábot bocsát ki. A fényhullámok erőssége azért növekszik, mert mind ugyanabba az irányba haladnak, és a nyaláb mindenféle olyan dolgot tud tenni, amire a közönséges fény nem képes.

Mondhatnánk, hogy a társadalomban a hétköznapi gondolkodásunk inkoherens – mindenféle irányba halad, a gondolatok ütköznek és kioltják egymást. De ha az emberek koherens módon gondolkodnának együtt, mint egy párbeszédben, annak óriási ereje lenne. Akkor egy ilyen koherens kommunikációs folyamatunk lenne, koherens nemcsak az általunk felismert szinten, hanem a hallgatólagos szinten is – azon a szinten, amelyről csak homályos megérzéseink vannak. Ez még fontosabb lenne.

A „hallgatólagos” azt jelenti, ami kimondatlan, ami leírhatatlan – mint például a biciklizéshez szükséges hallgatólagos tudás. Ez a tényleges tudás, és lehet koherens vagy nem. A gondolkodás valójában egy finom, hallgatólagos folyamat. Szinte mindent ilyen hallgatólagos tudás által teszünk. A gondolat a hallgatólagos alapból fakad, és a gondolkodásban bekövetkező alapvető változás is a hallgatólagos alapból fog származni. Tehát, ha hallgatólagos szinten kommunikálunk, akkor talán a gondolkodás változik.

A hallgatólagos folyamat közös – megosztott. A megosztás nem pusztán a nyílt kommunikáció és a testbeszéd. Létezik egy mélyebb hallgatólagos folyamat is, ami közös. Az egész emberiség tudta ezt egymillió éven át, de most elvesztettük, mert a társadalmaink túl naggyá váltak. Újra kell kezdenünk, mert sürgetővé vált a kommunikáció, a tudatunk megosztása. Képesnek kell lennünk együtt gondolkodni, hogy intelligensen megtehessük, ami szükséges.

A lényeg az, hogy a párbeszéd és a közös tudat fogalma azt sugallja, hogy van valamilyen kiút a kollektív nehézségeinkből. Ha mindannyian fel tudjuk függeszteni az impulzusaink végrehajtását, felfüggeszteni a feltételezéseinket, és újra átgondolni azokat, akkor mindannyian ugyanabban a tudatállapotban vagyunk. A párbeszéd során a védekezés, a vélemények és a megosztottság egész struktúrája összeomolhat; és az érzés hirtelen a közösség és a barátság, a részvétel és a megosztás érzésévé változhat. Ekkor részesei vagyunk a közös tudatnak.

Az emberek azonban eltérő érdeklődésekkel és feltételezésekkel érkeznek egy csoportba. Ezek alapvető feltételezések , nem pusztán felszínes feltételezések – például az élet értelméről; a saját érdekünkről, a hazánk érdekéről vagy a vallási érdeklődésünkről; arról, hogy mit gondolunk valójában fontosnak.

A feltételezéseket „véleményeknek” is nevezhetnénk. A „vélemény” szót több értelemben használjuk. Amikor egy orvosnak van véleménye, az a legjobb feltételezés, amit a bizonyítékok alapján alkothat. Az orvos ilyenkor azt mondhatja: „Rendben, nem vagyok teljesen biztos benne, kérjünk egy második véleményt is.” Egy jó orvos nem reagál úgy, hogy megvédje a feltételezését – ha a második vélemény másnak bizonyul, az orvos nem ugrik fel és nem mondja: „Hogy mondhat ilyeneket?” Az orvos véleménye a racionális véleményre példa, amelyet nem védenek meg erős reakcióval.

A véleményeket hajlamosak vagyunk „igazságokként” megtapasztalni, olyan feltételezésekként, amelyekkel azonosulunk, és amelyeket megvédünk. De amíg védekező attitűdöt vallunk – blokkoljuk és fenntartjuk a feltételezéseket, ragaszkodunk hozzájuk, és azt mondjuk: „igazamnak kell lennem” –, addig az intelligencia nagyon korlátozott, mert az intelligencia megköveteli, hogy ne védjünk meg egy feltételezést. Egy feltételezés vagy vélemény megfelelő szerkezete az, hogy nyitott legyen a bizonyítékokra, amelyek arra utalnak, hogy esetleg nem helyes.

A kulturális előfeltevések nagyon erősek, és általában nem vagyunk tudatában ezeknek, ahogyan a beszédmódunkban lévő akcentusnak sem vagyunk tudatában. Mások megmondhatják, hogy van ilyenünk, vagy ha figyelmesen figyelünk, felfedezhetjük. De az akcentus a kultúránk része. Feltételezéseink nagy része is a kultúránk része, és ez a kapcsolatokban mutatkozik meg.

Krishnamurti azt mondta, hogy a „létezni” annyit tesz, mint kapcsolódni. De a kapcsolat nagyon fájdalmas lehet. Azt mondta, hogy végig kell gondolni/érezni az összes mentális folyamatot, és végig kell dolgozni rajtuk, és akkor ez megnyitja az utat valami más előtt. És azt hiszem, ez történhet a párbeszédes csoportban. Bizonyos fájdalmas dolgok történhetnek egyes emberekkel; mindent fel kell dolgozni.

Ez része annak, amit én párbeszédnek tekintek – hogy az emberek felismerjék, mi jár a másik fejében anélkül, hogy bármilyen következtetésre jutnának vagy ítélkeznének. Egy párbeszéd során egy kicsit mérlegelnünk kell a kérdést, egy kicsit elmélkednünk rajta, át kell éreznünk. Jobban megismerkedünk azzal, hogyan működik a gondolkodás.

Nem szükséges, hogy mindenki meg legyen győződve arról, hogy ugyanazt a nézetet vallja. Ez a gondolkodásmód, a tudatosság megosztása fontosabb, mint a vélemények tartalma . Lehet, hogy rájössz, hogy a válasz egyáltalán nem a véleményekben rejlik, hanem valahol máshol. Az igazság nem a véleményekből fakad; valami másból kell fakadnia – talán ennek a hallgatólagos elmének a szabadabb mozgásából.

A párbeszéd lehet, hogy nem közvetlenül az igazsággal foglalkozik – elvezethet az igazsághoz –, de a jelentéssel foglalkozik. Ha a jelentés inkoherens , soha nem fogsz eljutni az igazsághoz. Gondolhatod azt, hogy „ az én jelentésem koherens, valaki másé pedig nem”, de akkor soha nem lesz közös jelentésünk. És ha néhányan közülünk eljutunk az „igazsághoz”, míg sokan kimaradnak, az nem fogja megoldani a problémát. Meglesz az „igazság” a saját és a saját csoportod számára, bármilyen vigasz is legyen az. De továbbra is lesznek konfliktusaink. Ezért szükséges a jelentés megosztása. A társadalmunk inkoherens, és ezt már régóta nem csinálja túl jól, ha egyáltalán csinálja.

Nincs „út” az igazsághoz. Párbeszéd során megosztjuk az összes utat, és végül rájövünk, hogy egyik sem számít. Meglátjuk az összes út jelentését, és ezért jutunk el a „nem úthoz”. Legbelül minden út ugyanolyan, éppen azért, mert „utak” – merevek.

Lehet, hogy nincs egyetlen politikai „válasz” a világ problémáira. A lényeg azonban nem a válasz – ahogy a párbeszédben sem az egyes vélemények a fontosak –, hanem az elme meglágyulása, megnyílása, és az összes vélemény megvizsgálása.

Az emberi lény kollektív dimenziója, amelyben jelentős számú ember él, egy minőségileg új vonást mutat: nagy hatalommal bír – potenciálisan, vagy akár ténylegesen is. És párbeszédben megvitatjuk, hogyan lehet ezt valamiféle koherenciába és rendbe hozni. A kérdés valójában az: látod-e ennek a folyamatnak a szükségességét ? Ez a kulcskérdés. Ha látod, hogy ez feltétlenül szükséges, akkor tenned kell valamit.

Nem szabad azonban elfelejtenünk, hogy a párbeszéd nem csupán a társadalom problémáinak megoldására irányul, bár ezeket a problémákat meg kell oldanunk. De ez csak a kezdet. Amikor nagyon magas a koherencia energiája, akkor túlléphetünk azon, hogy csupán egy olyan csoport vagyunk, amely képes megoldani a társadalmi problémákat.

Lehetséges, hogy új változást hozhat az egyénben és a kozmoszhoz való viszonyában. Az ilyen energiát „közösségnek” nevezik. Ez egyfajta részvétel. A korai keresztényeknek volt egy görög szavuk, a koinonia , amelynek gyökere „részt venni”-t jelent – ​​az egészben való részesedés és a benne való részvétel gondolatát; nem csupán az egész csoportét, hanem az egészet . Ezt értem „párbeszéd” alatt. Azt javaslom, hogy a párbeszéd révén lehetőség van a tudat természetének átalakulására , mind egyénileg, mind kollektíven.