David Bohm: Về Đối thoại

“Đối thoại” xuất phát từ tiếng Hy Lạp dialogos : Logos có nghĩa là “từ” hoặc “ý nghĩa của từ” và dia có nghĩa là “thông qua” (không phải hai—một cuộc đối thoại có thể diễn ra giữa bất kỳ số lượng người nào; thậm chí một người cũng có thể có cảm giác đối thoại bên trong chính mình nếu tinh thần đối thoại hiện diện).

Hình ảnh mà sự suy diễn này gợi ý là một dòng ý nghĩa chảy giữa chúng ta và qua chúng ta và giữa chúng ta—một dòng ý nghĩa trong toàn thể nhóm, từ đó sẽ xuất hiện một số hiểu biết mới, một cái gì đó sáng tạo. Khi mọi người đều nhạy cảm với tất cả các sắc thái đang diễn ra xung quanh, và không chỉ với những gì đang xảy ra trong tâm trí của một người, thì sẽ hình thành một ý nghĩa được chia sẻ. Và theo cách đó, chúng ta có thể nói chuyện với nhau một cách mạch lạc và suy nghĩ cùng nhau. Chính ý nghĩa được chia sẻ này là “chất keo” hoặc “chất xi măng” giữ mọi người và xã hội lại với nhau.

Hãy đối chiếu điều này với từ “discussion”, có cùng gốc với “percussion” và “concussion”. Discussion thực sự có nghĩa là phá vỡ mọi thứ. Nó nhấn mạnh ý tưởng phân tích, trong đó có thể có nhiều quan điểm. Rất nhiều thứ mà chúng ta gọi là “discussion” không thực sự nghiêm túc, theo nghĩa là có đủ mọi thứ được coi là không thể thương lượng, không thể đụng chạm, những thứ mà mọi người thậm chí không muốn nói đến. Discussion giống như một trò chơi bóng bàn, trong đó mọi người đánh đi đánh lại các ý tưởng để giành chiến thắng.

Trong một cuộc đối thoại, không có nỗ lực nào để giành điểm, hoặc để làm cho quan điểm riêng của bạn thắng thế. Đó là sự tham gia chung, trong đó mọi người không chơi trò chơi với nhau mà với nhau. Trong một cuộc đối thoại, mọi người đều thắng.

Sức mạnh của nhóm có thể được so sánh với tia laser. Ánh sáng thông thường được gọi là "không đồng bộ", có nghĩa là nó đi theo mọi hướng; các sóng ánh sáng không cùng pha với nhau nên chúng không tích tụ lại. Nhưng tia laser tạo ra một chùm tia rất mạnh và đồng bộ. Các sóng ánh sáng tích tụ sức mạnh vì tất cả chúng đều đi theo cùng một hướng và chùm tia có thể làm được mọi thứ mà ánh sáng thông thường không làm được.

Bây giờ, bạn có thể nói rằng suy nghĩ thông thường của chúng ta trong xã hội là không mạch lạc—nó đi theo đủ mọi hướng, với những suy nghĩ xung đột và triệt tiêu lẫn nhau. Nhưng nếu mọi người cùng nhau suy nghĩ theo một cách mạch lạc, như trong một tình huống đối thoại, thì nó sẽ có sức mạnh to lớn. Khi đó, chúng ta có thể có một phong trào giao tiếp mạch lạc như vậy, mạch lạc không chỉ ở cấp độ chúng ta nhận ra, mà còn ở cấp độ ngầm hiểu —ở cấp độ mà chúng ta chỉ có cảm giác mơ hồ. Điều đó thậm chí còn quan trọng hơn.

“Tacit” có nghĩa là điều không được nói ra, không thể diễn tả được—giống như kiến ​​thức ngầm cần có để đi xe đạp. Đó là kiến ​​thức thực tế , và nó có thể mạch lạc hoặc không. Suy nghĩ thực ra là một quá trình ngầm tinh tế. Chúng ta thực hiện hầu như mọi thứ bằng loại kiến ​​thức ngầm này. Suy nghĩ đang xuất hiện từ nền tảng ngầm, và bất kỳ thay đổi cơ bản nào trong suy nghĩ cũng sẽ đến từ nền tảng ngầm. Vì vậy, nếu chúng ta đang giao tiếp ở cấp độ ngầm, thì có lẽ suy nghĩ đang thay đổi.

Quá trình ngầm là phổ biến—nó được chia sẻ. Việc chia sẻ không chỉ là giao tiếp rõ ràng và ngôn ngữ cơ thể. Cũng có một quá trình ngầm sâu hơn là phổ biến. Toàn thể nhân loại đã biết điều này trong một triệu năm, nhưng giờ chúng ta đã đánh mất nó, vì xã hội của chúng ta đã trở nên quá lớn. Chúng ta phải bắt đầu lại, vì việc chúng ta giao tiếp, chia sẻ ý thức của mình đã trở nên cấp thiết. Chúng ta phải có khả năng suy nghĩ cùng nhau, để có thể làm bất cứ điều gì cần thiết một cách thông minh.

Vấn đề là khái niệm đối thoại và ý thức chung này cho thấy có một cách nào đó để thoát khỏi những khó khăn chung của chúng ta. Nếu tất cả chúng ta có thể tạm dừng việc thực hiện các xung lực của mình, tạm dừng các giả định của mình và nhìn vào chúng, thì tất cả chúng ta đều ở trong cùng một trạng thái ý thức. Trong đối thoại, toàn bộ cấu trúc của sự phòng thủ, ý kiến ​​và chia rẽ có thể sụp đổ; và đột nhiên cảm giác có thể thay đổi thành tình bạn và tình đồng chí, sự tham gia và chia sẻ. Khi đó, chúng ta đang tham gia vào ý thức chung.

Tuy nhiên, mọi người sẽ đến với một nhóm với những sở thích và giả định khác nhau. Đó là những giả định cơ bản , không chỉ là những giả định hời hợt—chẳng hạn như những giả định về ý nghĩa của cuộc sống; về lợi ích của bản thân bạn, lợi ích của đất nước bạn hoặc lợi ích tôn giáo của bạn; về những gì bạn thực sự nghĩ là quan trọng.

Chúng ta cũng có thể gọi các giả định là “ý kiến”. Từ “ý kiến” được sử dụng theo nhiều nghĩa. Khi một bác sĩ có ý kiến, đó là giả định tốt nhất mà anh ta hoặc cô ta có thể đưa ra dựa trên bằng chứng. Sau đó, bác sĩ có thể nói, “Được rồi, tôi không chắc lắm, vậy chúng ta hãy xin ý kiến ​​thứ hai”. Một bác sĩ giỏi không phản ứng để bảo vệ giả định đó—nếu ý kiến ​​thứ hai hóa ra lại khác, bác sĩ sẽ không nhảy dựng lên và nói, “Làm sao anh có thể nói những điều như vậy?” Ý kiến ​​của bác sĩ đó sẽ là một ví dụ về một loại ý kiến ​​hợp lý, một loại ý kiến ​​không được bảo vệ bằng phản ứng mạnh mẽ.

Ý kiến ​​có thể có xu hướng được trải nghiệm như là “sự thật”, những giả định mà chúng ta đồng nhất với chúng và chúng ta bảo vệ chúng. Nhưng miễn là chúng ta có thái độ phòng thủ—chặn và giữ các giả định, bám chặt vào chúng và nói rằng, “Tôi phải đúng”—thì trí thông minh rất hạn chế, vì trí thông minh đòi hỏi bạn không bảo vệ một giả định. Cấu trúc thích hợp của một giả định hoặc ý kiến ​​là nó phải mở ra bằng chứng cho thấy nó có thể không đúng.

Giả định về văn hóa rất mạnh mẽ và bạn thường không nhận thức được chúng, cũng giống như bạn thường không nhận thức được giọng nói của mình. Người khác có thể nói với bạn rằng bạn có giọng nói đó, hoặc nếu bạn lắng nghe cẩn thận, bạn có thể tìm ra giọng nói đó. Nhưng giọng nói là một phần của văn hóa của bạn. Rất nhiều giả định của bạn cũng là một phần của văn hóa của bạn, và điều này thể hiện trong mối quan hệ .

Krishnamurti nói rằng “to be” là có liên quan. Nhưng mối quan hệ có thể rất đau đớn. Ông nói rằng bạn phải suy nghĩ/cảm nhận tất cả các quá trình tinh thần của mình và giải quyết chúng, và sau đó điều đó sẽ mở ra con đường đến một điều gì đó khác. Và tôi nghĩ đó là những gì có thể xảy ra trong nhóm đối thoại. Một số điều đau đớn có thể xảy ra với một số người; bạn phải giải quyết tất cả.

Đây là một phần trong những gì tôi coi là đối thoại—để mọi người nhận ra những gì trong tâm trí của nhau mà không đưa ra bất kỳ kết luận hay phán đoán nào. Trong một cuộc đối thoại, chúng ta phải cân nhắc câu hỏi một chút, suy ngẫm một chút, cảm nhận nó. Bạn trở nên quen thuộc hơn với cách suy nghĩ hoạt động.

Không nhất thiết là mọi người đều phải bị thuyết phục để có cùng quan điểm. Sự chia sẻ về tâm trí, về ý thức này quan trọng hơn nội dung của các ý kiến. Bạn có thể thấy rằng câu trả lời không nằm ở các ý kiến ​​mà ở một nơi nào đó khác. Sự thật không xuất hiện từ các ý kiến; nó phải xuất hiện từ một thứ gì đó khác—có lẽ từ một sự chuyển động tự do hơn của tâm trí ngầm này.

Đối thoại có thể không liên quan trực tiếp đến chân lý—nó có thể đạt đến chân lý, nhưng nó liên quan đến ý nghĩa . Nếu ý nghĩa không mạch lạc, bạn sẽ không bao giờ đạt đến chân lý. Bạn có thể nghĩ rằng, "Ý nghĩa của tôi mạch lạc và của người khác thì không", nhưng khi đó chúng ta sẽ không bao giờ có được ý nghĩa được chia sẻ. Và nếu một số người trong chúng ta đạt đến "chân lý", trong khi rất nhiều người khác bị bỏ lại, thì điều đó sẽ không giải quyết được vấn đề. Bạn sẽ có "chân lý" cho chính mình và cho nhóm của riêng bạn, bất kể đó là sự an ủi gì. Nhưng chúng ta sẽ tiếp tục có xung đột. Do đó, cần phải chia sẻ ý nghĩa. Xã hội của chúng ta không mạch lạc và đã không làm tốt điều đó trong một thời gian dài, nếu nó từng làm được.

Không có “con đường” nào dẫn đến chân lý. Trong đối thoại, chúng ta chia sẻ mọi con đường và cuối cùng chúng ta thấy rằng không có con đường nào quan trọng. Chúng ta thấy ý nghĩa của mọi con đường, và do đó chúng ta đi đến “con đường không”. Bên dưới, mọi con đường đều giống nhau vì chính thực tế rằng chúng là “con đường”—chúng cứng nhắc.

Có thể không có "câu trả lời" chính trị nào cho các vấn đề của thế giới. Tuy nhiên, điểm quan trọng không phải là câu trả lời — cũng giống như trong đối thoại, điểm quan trọng không phải là các ý kiến ​​cụ thể — mà là sự mềm mỏng, sự cởi mở của tâm trí và xem xét tất cả các ý kiến.

Chiều kích tập thể của con người, nơi chúng ta có một số lượng đáng kể người, có một đặc điểm mới về mặt chất lượng : nó có sức mạnh to lớn—có khả năng, hoặc thậm chí thực sự. Và trong cuộc đối thoại, chúng ta thảo luận về cách đưa điều đó đến một dạng mạch lạc và trật tự nào đó. Câu hỏi thực sự là: bạn có thấy sự cần thiết của quá trình này không? Đó là câu hỏi then chốt. Nếu bạn thấy rằng nó hoàn toàn cần thiết, thì bạn phải làm gì đó.

Tuy nhiên, chúng ta nên nhớ rằng đối thoại không chỉ hướng đến việc giải quyết những tệ nạn của xã hội, mặc dù chúng ta phải giải quyết những tệ nạn đó. Nhưng đó chỉ là khởi đầu. Khi chúng ta có năng lượng gắn kết rất cao, chúng ta có thể vượt ra ngoài việc chỉ là một nhóm có thể giải quyết các vấn đề xã hội.

Có thể nó có thể tạo ra một sự thay đổi mới trong cá nhân và một sự thay đổi trong mối quan hệ với vũ trụ. Một năng lượng như vậy được gọi là “sự hiệp thông”. Đó là một dạng tham gia. Những người theo đạo Thiên chúa đầu tiên có một từ tiếng Hy Lạp là koinonia , gốc của từ này có nghĩa là “tham gia”—ý tưởng tham gia vào toàn thể và tham gia vào đó; không chỉ toàn thể nhóm, mà là toàn thể . Đây là những gì tôi muốn nói đến khi nói đến “đối thoại”. Tôi cho rằng thông qua đối thoại, có khả năng chuyển đổi bản chất của ý thức , cả về mặt cá nhân và tập thể.