David Bohm: O dialógu

„Dialóg“ pochádza z gréckeho dialogos : Logos znamená „slovo“ alebo „význam slova“ a dia znamená „cez“ (nie dvaja – dialóg môže prebiehať medzi ľubovoľným počtom ľudí; dokonca aj jedna osoba môže mať v sebe zmysel pre dialóg, ak je prítomný duch dialógu).

Obraz, ktorý toto odvodenie naznačuje, je prúdom významu, ktorý prúdi medzi nami a cez nás a medzi nami – prúd významu v celej skupine, z ktorého sa vynorí nejaké nové porozumenie, niečo tvorivé. Keď je každý citlivý na všetky nuansy okolo, a nielen na to, čo sa deje v jeho vlastnej mysli, vytvára sa význam, ktorý je zdieľaný. A tak sa môžeme spolu súvisle rozprávať a spoločne premýšľať. Práve tento spoločný význam je „lepidlom“ alebo „tmelom“, ktorý drží ľudí a spoločnosti pohromade.

Porovnajte to so slovom „diskusia“, ktoré má rovnaký koreň ako „perkusie“ a „otras mozgu“. Diskusia skutočne znamená rozbiť veci. Zdôrazňuje myšlienku analýzy, kde môže existovať veľa uhlov pohľadu. Veľká časť toho, čo nazývame „diskusia“, nie je hlboko vážna v tom zmysle, že existujú rôzne druhy vecí, ktoré sa považujú za nevyjednávateľné, nedotknuteľné, veci, o ktorých ľudia ani nechcú hovoriť. Diskusia je ako hra ping-pongu, v ktorej ľudia hádžu nápady sem a tam, aby vyhrali hru.

V dialógu nie je žiadny pokus získať body alebo presadiť svoj konkrétny názor. Ide skôr o spoločnú účasť, v ktorej ľudia nehrajú hru proti sebe, ale medzi sebou. V dialógu vyhráva každý.

Sila skupiny by sa dala porovnať s laserom. Obyčajné svetlo sa nazýva „nekoherentné“, čo znamená, že ide všetkými druhmi smerov; svetelné vlny nie sú vo vzájomnej fáze, takže sa nehromadia. Ale laser vytvára veľmi intenzívny lúč, ktorý je koherentný. Svetelné vlny naberajú na sile, pretože všetky idú rovnakým smerom a lúč dokáže robiť všelijaké veci, ktoré bežné svetlo nedokáže.

Teraz by ste mohli povedať, že naše bežné myslenie v spoločnosti je nekoherentné – ide všetkými možnými smermi, pričom myšlienky sú v rozpore a navzájom sa rušia. Ale ak by ľudia mali myslieť spolu koherentným spôsobom, ako v situácii dialógu, malo by to obrovskú silu. Potom by sme mohli mať taký koherentný pohyb komunikácie, koherentný nielen na úrovni, ktorú uznávame, ale aj na tichej úrovni — na úrovni, pre ktorú máme len nejasný pocit. To by bolo ešte dôležitejšie.

„Tacit“ znamená to, čo je nevyslovené, čo sa nedá opísať – ako tiché znalosti potrebné na jazdu na bicykli. Je to skutočné poznanie a môže byť koherentné alebo nie. Myslenie je vlastne jemný tichý proces. Takmer všetko robíme týmto druhom tichých vedomostí. Myšlienka sa vynára z tichej pôdy a každá zásadná zmena v myslení príde z tichej pôdy. Takže ak komunikujeme na tichej úrovni, potom sa možno myslenie mení.

Tichý proces je bežný – je zdieľaný. Zdieľanie nie je len explicitná komunikácia a reč tela. Existuje aj hlbší tichý proces, ktorý je bežný. Celá ľudská rasa to vedela milión rokov, ale teraz sme to stratili, pretože naše spoločnosti sa príliš rozrástli. Musíme začať odznova, pretože je naliehavé komunikovať, zdieľať svoje vedomie. Musíme byť schopní myslieť spoločne, aby sme inteligentne urobili všetko, čo je potrebné.

Ide o to, že tento pojem dialógu a spoločného vedomia naznačuje, že existuje nejaké východisko z našich kolektívnych ťažkostí. Ak všetci dokážeme prestať vykonávať svoje impulzy, pozastaviť svoje predpoklady a pozrieť sa na ne, potom sme všetci v rovnakom stave vedomia. V dialógu sa môže zrútiť celá štruktúra obrany a názorov a rozdelenia; a zrazu sa ten pocit môže zmeniť na pocit spoločenstva a priateľstva, účasti a zdieľania. Potom sa zúčastňujeme spoločného vedomia.

Ľudia však prídu do skupiny s rôznymi záujmami a predpokladmi. Sú to základné predpoklady , nie iba povrchné predpoklady – ako sú predpoklady o zmysle života; o vašom vlastnom záujme, záujme vašej krajiny alebo o vašom náboženskom záujme; o tom, čo naozaj považujete za dôležité.

Domnienky by sme mohli nazvať aj „názory“. Slovo „názor“ sa používa v niekoľkých významoch. Keď má lekár názor, je to najlepší predpoklad, ktorý môže urobiť na základe dôkazov. Lekár potom môže povedať: "Dobre, nie som si celkom istý, takže získajme druhý názor." Dobrý lekár nereaguje, aby obhajoval domnienku – ak sa druhý názor ukáže byť odlišný, lekár nevyskočí a nepovie: „Ako môžete povedať také veci?“ Názor lekára by bol príkladom racionálneho názoru, ktorý sa neobhajuje silnou reakciou.

Názory môžu byť vnímané ako „pravdy“, predpoklady, s ktorými sa stotožňujeme a ktoré obhajujeme. Ale pokiaľ máme obranný postoj – blokujeme a držíme predpoklady, držíme sa ich a hovoríme: „Musím mať pravdu“ – potom je inteligencia veľmi obmedzená, pretože inteligencia vyžaduje, aby ste neobhajovali predpoklad. Správna štruktúra predpokladu alebo názoru je taká, že je otvorený dôkazom, že nemusia byť správne.

Kultúrne predpoklady sú veľmi silné a zvyčajne si ich neuvedomujete, rovnako ako si bežne neuvedomujete prízvuk v spôsobe, akým hovoríte. Iní ľudia vám môžu povedať, že jeden máte, alebo ak budete pozorne počúvať, možno ho nájdete. Ale prízvuk je súčasťou vašej kultúry. Veľká časť vašich predpokladov je tiež súčasťou vašej kultúry a to sa prejavuje vo vzťahu .

Krishnamurti povedal, že „byť“ znamená byť príbuzný. Ale vzťah môže byť veľmi bolestivý. Povedal, že musíte premyslieť/precítiť všetky svoje mentálne procesy a prepracovať ich, a potom to otvorí cestu k niečomu inému. A myslím si, že práve to sa môže stať v dialógovej skupine. Niektorým ľuďom sa môžu stať určité bolestivé veci; musíš to všetko vyriešiť.

Toto je súčasť toho, čo považujem za dialóg – aby si ľudia uvedomili, čo si navzájom myslia, bez toho, aby dospeli k nejakým záverom alebo súdom. V dialógu musíme otázku trochu zvážiť, trochu sa nad ňou zamyslieť, precítiť ju. Viac sa zoznámite s tým, ako funguje myslenie.

Nie je nutné, aby boli všetci presvedčení, že majú rovnaký názor. Toto zdieľanie mysle, vedomia je dôležitejšie ako obsah názorov. Možno zistíte, že odpoveď vôbec nie je v názoroch, ale niekde inde. Pravda nevyplýva z názorov; musí vzniknúť z niečoho iného – možno z voľnejšieho pohybu tejto tichej mysle.

Dialóg sa nemusí týkať priamo pravdy – môže prísť k pravde, ale týka sa zmyslu . Ak je význam nekoherentný , nikdy sa nedostanete k pravde. Môžete si myslieť: „ Môj význam je koherentný a význam niekoho iného nie“, ale potom nebudeme mať nikdy spoločný význam. A ak niektorí z nás dospejú k „pravde“, zatiaľ čo mnohí ľudia sú vynechaní, problém to nevyrieši. Budete mať „pravdu“ pre seba a pre svoju vlastnú skupinu, nech je to akákoľvek útecha. Ale konflikty budeme mať aj naďalej. Preto je potrebné zdieľať význam. Naša spoločnosť je nekoherentná a už dlho sa jej to nedarí, ak vôbec niekedy áno.

Neexistuje žiadna „cesta“ k pravde. V dialógu zdieľame všetky cesty a nakoniec vidíme, že na žiadnej z nich nezáleží. Vidíme zmysel všetkých ciest, a preto sa dostávame k „žiadnej ceste“. Dole sú všetky cesty rovnaké, pretože sú to „cesty“ – sú pevné.

Možno neexistuje žiadna politická „odpoveď“ na svetové problémy. Dôležitým bodom však nie je odpoveď — rovnako ako v dialógu, dôležitým bodom nie sú konkrétne názory —, ale skôr zmiernenie, otvorenie mysle a pohľad na všetky názory.

Kolektívna dimenzia ľudskej bytosti, v ktorej máme značné množstvo ľudí, má kvalitatívne novú črtu: má veľkú silu – potenciálne alebo dokonca skutočne. A v dialógu diskutujeme o tom, ako to priviesť k nejakému druhu súdržnosti a poriadku. Otázka skutočne znie: Vidíte nevyhnutnosť tohto procesu? To je kľúčová otázka. Ak vidíte, že je to absolútne nevyhnutné, musíte niečo urobiť.

Mali by sme však mať na pamäti, že dialóg nie je zameraný len na riešenie neduhov spoločnosti, hoci tieto neduhy riešiť musíme. Ale to je len začiatok. Keď máme veľmi vysokú energiu súdržnosti, môžeme sa dostať ďalej, ako len byť skupinou, ktorá dokáže riešiť sociálne problémy.

Možno by to mohlo spôsobiť novú zmenu v jednotlivcovi a zmenu vo vzťahu ku kozmu. Takáto energia sa nazýva „spoločenstvo“. Je to druh spoluúčasti. Raní kresťania mali grécke slovo koinonia , ktorého koreň znamená „zúčastniť sa“ – myšlienka podieľať sa na celku a podieľať sa na ňom; nielen celú skupinu, ale aj celú . To je to, čo myslím pod pojmom „dialóg“. Navrhujem, že prostredníctvom dialógu existuje možnosť transformácie povahy vedomia , a to ako individuálne, tak aj kolektívne.