ડેવિડ બોહમ: સંવાદ પર

"સંવાદ" શબ્દ ગ્રીક શબ્દ " ડાયલોગોસ " પરથી આવ્યો છે: લોગોસનો અર્થ "શબ્દ" અથવા "શબ્દનો અર્થ" થાય છે, અને " દિયા " નો અર્થ "દ્વારા" થાય છે (બે નહીં - એક સંવાદ ગમે તેટલા લોકો વચ્ચે હોઈ શકે છે; જો સંવાદની ભાવના હાજર હોય તો એક વ્યક્તિ પણ પોતાની અંદર સંવાદની ભાવના અનુભવી શકે છે).

આ વ્યુત્પત્તિ જે છબી સૂચવે છે તે આપણી વચ્ચે, આપણી વચ્ચે અને આપણી વચ્ચે વહેતા અર્થના પ્રવાહની છે - આખા જૂથમાં અર્થનો પ્રવાહ, જેમાંથી કંઈક નવી સમજણ, કંઈક સર્જનાત્મકતા ઉભરી આવશે. જ્યારે દરેક વ્યક્તિ આસપાસ ચાલી રહેલી બધી ઘોંઘાટ પ્રત્યે સંવેદનશીલ હોય છે, અને ફક્ત પોતાના મનમાં શું થઈ રહ્યું છે તેના પ્રત્યે જ નહીં, ત્યારે એક અર્થ રચાય છે જે શેર કરવામાં આવે છે. અને તે રીતે આપણે સાથે મળીને સુસંગત રીતે વાત કરી શકીએ છીએ અને સાથે મળીને વિચારી શકીએ છીએ. આ શેર કરેલ અર્થ જ "ગુંદર" અથવા "સિમેન્ટ" છે જે લોકો અને સમાજોને એકસાથે રાખે છે.

આ શબ્દ "ચર્ચા" સાથે સરખામણી કરો, જેનો મૂળ "પર્ક્યુસન" અને "કન્ક્યુસન" જેવો જ છે. ચર્ચાનો ખરેખર અર્થ વસ્તુઓને તોડી પાડવાનો થાય છે. તે વિશ્લેષણના વિચાર પર ભાર મૂકે છે, જ્યાં ઘણા બધા દ્રષ્ટિકોણ હોઈ શકે છે. જેને આપણે "ચર્ચા" કહીએ છીએ તે મોટાભાગની ગંભીર નથી, એ અર્થમાં કે એવી બધી બાબતો છે જે બિન-વાટાઘાટોપાત્ર, અસ્પૃશ્ય માનવામાં આવે છે, એવી વસ્તુઓ છે જેના વિશે લોકો વાત કરવા પણ માંગતા નથી. ચર્ચા એ પિંગ-પોંગ રમત જેવી છે, જેમાં લોકો રમત જીતવા માટે વિચારોને આગળ પાછળ ફેંકે છે.

સંવાદમાં પોઈન્ટ મેળવવાનો કે તમારા ચોક્કસ દૃષ્ટિકોણને પ્રબળ બનાવવાનો કોઈ પ્રયાસ હોતો નથી. તે એક સામાન્ય ભાગીદારી હોય છે, જેમાં લોકો એકબીજા સામે નહીં પણ એકબીજા સાથે રમત રમી રહ્યા હોય છે. સંવાદમાં, દરેક વ્યક્તિ જીતે છે.

આ જૂથની શક્તિની તુલના લેસર સાથે કરી શકાય છે. સામાન્ય પ્રકાશને "અસંગત" કહેવામાં આવે છે, જેનો અર્થ એ થાય કે તે બધી દિશામાં જઈ રહ્યો છે; પ્રકાશ તરંગો એકબીજા સાથે તબક્કામાં નથી તેથી તેઓ એકઠા થતા નથી. પરંતુ લેસર ખૂબ જ તીવ્ર બીમ ઉત્પન્ન કરે છે જે સુસંગત હોય છે . પ્રકાશ તરંગો શક્તિ બનાવે છે કારણ કે તે બધા એક જ દિશામાં જઈ રહ્યા છે, અને બીમ તે બધી પ્રકારની વસ્તુઓ કરી શકે છે જે સામાન્ય પ્રકાશ કરી શકતો નથી.

હવે, તમે કહી શકો છો કે સમાજમાં આપણો સામાન્ય વિચાર અસંગત છે - તે બધી દિશામાં જઈ રહ્યો છે, વિચારો એકબીજા સાથે વિરોધાભાસી અને રદબાતલ થઈ રહ્યા છે. પરંતુ જો લોકો સંવાદની પરિસ્થિતિની જેમ સુસંગત રીતે સાથે વિચારે, તો તેમાં પ્રચંડ શક્તિ હશે. પછી આપણી પાસે વાતચીતની આટલી સુસંગત ગતિવિધિ હોઈ શકે છે, જે ફક્ત આપણે ઓળખીએ છીએ તે સ્તરે જ સુસંગત નથી, પરંતુ મૌન સ્તરે પણ - જે સ્તરે આપણી પાસે ફક્ત અસ્પષ્ટ લાગણી છે. તે વધુ મહત્વપૂર્ણ હશે.

"અવાજ બંધ" એટલે જે અવાજ બંધ છે, જેનું વર્ણન કરી શકાતું નથી - જેમ કે સાયકલ ચલાવવા માટે જરૂરી મૌન જ્ઞાન. તે વાસ્તવિક જ્ઞાન છે, અને તે સુસંગત હોઈ શકે છે કે નહીં. વિચારવું એ ખરેખર એક સૂક્ષ્મ મૌન પ્રક્રિયા છે. આપણે લગભગ બધું જ આ પ્રકારના મૌન જ્ઞાન દ્વારા કરીએ છીએ. વિચાર મૌન જમીનમાંથી ઉભરી રહ્યો છે, અને વિચારોમાં કોઈપણ મૂળભૂત પરિવર્તન મૌન જમીનમાંથી આવશે. તેથી જો આપણે મૌન સ્તરે વાતચીત કરી રહ્યા છીએ, તો કદાચ વિચાર બદલાઈ રહ્યો છે.

મૌન પ્રક્રિયા સામાન્ય છે - તે વહેંચાયેલી છે. શેરિંગ ફક્ત સ્પષ્ટ વાતચીત અને શારીરિક ભાષા જ નથી. એક ઊંડી મૌન પ્રક્રિયા પણ છે જે સામાન્ય છે. આખી માનવજાત લાખો વર્ષોથી આ જાણતી હતી, પરંતુ હવે આપણે તે ગુમાવી દીધી છે, કારણ કે આપણા સમાજ ખૂબ મોટા થઈ ગયા છે. આપણે ફરીથી શરૂઆત કરવી પડશે, કારણ કે વાતચીત કરવી, આપણી ચેતના શેર કરવી ખૂબ જ જરૂરી બની ગયું છે. આપણે સાથે મળીને વિચારવા સક્ષમ હોવા જોઈએ, જેથી જે પણ જરૂરી હોય તે બુદ્ધિપૂર્વક કરી શકાય.

મુદ્દો એ છે કે સંવાદ અને સામાન્ય ચેતનાનો આ ખ્યાલ સૂચવે છે કે આપણી સામૂહિક મુશ્કેલીઓમાંથી કોઈ રસ્તો છે. જો આપણે બધા આપણા આવેગોને અમલમાં મૂકવાનું બંધ કરી શકીએ, આપણી ધારણાઓને સ્થગિત કરી શકીએ અને તેમને જોઈ શકીએ, તો આપણે બધા ચેતનાની સમાન સ્થિતિમાં છીએ. સંવાદમાં રક્ષણાત્મકતા, મંતવ્યો અને વિભાજનનું આખું માળખું તૂટી શકે છે; અને અચાનક લાગણી ફેલોશિપ અને મિત્રતા, ભાગીદારી અને વહેંચણીમાં બદલાઈ શકે છે. પછી આપણે સામાન્ય ચેતનાનો ભાગ લઈ રહ્યા છીએ.

જોકે, લોકો એક એવા જૂથમાં આવશે જેમાં અલગ અલગ રુચિઓ અને ધારણાઓ હશે. તે મૂળભૂત ધારણાઓ છે, ફક્ત ઉપરછલ્લી ધારણાઓ નહીં - જેમ કે જીવનના અર્થ વિશેની ધારણાઓ; તમારા પોતાના સ્વાર્થ વિશે, તમારા દેશના હિત વિશે, અથવા તમારા ધાર્મિક હિત વિશે; તમે ખરેખર શું મહત્વપૂર્ણ માનો છો તે વિશે.

આપણે ધારણાઓને "અભિપ્રાયો" પણ કહી શકીએ છીએ. "અભિપ્રાય" શબ્દનો ઉપયોગ અનેક અર્થોમાં થાય છે. જ્યારે કોઈ ડૉક્ટરનો અભિપ્રાય હોય છે, ત્યારે પુરાવાના આધારે તે શ્રેષ્ઠ ધારણા કરી શકે છે. ડૉક્ટર પછી કહી શકે છે, "ઠીક છે, મને ખાતરી નથી, તો ચાલો બીજો અભિપ્રાય લઈએ." એક સારો ડૉક્ટર ધારણાનો બચાવ કરવા માટે પ્રતિક્રિયા આપતો નથી - જો બીજો અભિપ્રાય અલગ હોય, તો ડૉક્ટર કૂદીને કહેતો નથી, "તમે આવી વાતો કેવી રીતે કહી શકો?" તે ડૉક્ટરનો અભિપ્રાય એક તર્કસંગત પ્રકારના અભિપ્રાયનું ઉદાહરણ હશે, જેનો મજબૂત પ્રતિક્રિયાથી બચાવ ન થાય.

અભિપ્રાયોને "સત્ય" તરીકે અનુભવવામાં આવી શકે છે, એવી ધારણાઓ કે જેનાથી આપણે ઓળખાઈએ છીએ, અને જેનો આપણે બચાવ કરીએ છીએ. પરંતુ જ્યાં સુધી આપણી પાસે રક્ષણાત્મક વલણ હોય - ધારણાઓને અવરોધિત કરવી અને પકડી રાખવી, તેમને વળગી રહેવું અને કહેવું, "મારે સાચો હોવો જોઈએ" - ત્યાં સુધી બુદ્ધિ ખૂબ જ મર્યાદિત હોય છે, કારણ કે બુદ્ધિ માટે જરૂરી છે કે તમે ધારણાનો બચાવ ન કરો. ધારણા અથવા અભિપ્રાયની યોગ્ય રચના એ છે કે તે પુરાવા માટે ખુલ્લું હોય કે તે સાચું ન પણ હોય.

સાંસ્કૃતિક ધારણાઓ ખૂબ જ શક્તિશાળી હોય છે અને તમે સામાન્ય રીતે તેમના વિશે જાણતા નથી હોતા, જેમ તમે સામાન્ય રીતે તમારી વાત કરવાની રીતમાં ઉચ્ચારણ વિશે જાણતા નથી. અન્ય લોકો તમને કહી શકે છે કે તમારી પાસે એક છે, અથવા જો તમે ધ્યાનથી સાંભળો તો તમને તે મળી શકે છે. પરંતુ ઉચ્ચારણ તમારી સંસ્કૃતિનો એક ભાગ છે. તમારી ઘણી ધારણાઓ પણ તમારી સંસ્કૃતિનો ભાગ છે, અને આ સંબંધોમાં બહાર આવે છે.

કૃષ્ણમૂર્તિએ કહ્યું હતું કે "હોવું" એટલે સંબંધ બાંધવો. પરંતુ સંબંધ ખૂબ જ પીડાદાયક હોઈ શકે છે. તેમણે કહ્યું કે તમારે તમારી બધી માનસિક પ્રક્રિયાઓ પર વિચાર કરવો/અનુભવવો પડશે અને તેમાંથી પસાર થવું પડશે, અને પછી તે કંઈક બીજું કરવાનો માર્ગ ખોલશે. અને મને લાગે છે કે સંવાદ જૂથમાં આવું જ થઈ શકે છે. કેટલાક લોકો માટે કેટલીક પીડાદાયક બાબતો બની શકે છે; તમારે તે બધું જ સમજવું પડશે.

આ મારા મતે સંવાદનો એક ભાગ છે - જેથી લોકો કોઈ પણ નિષ્કર્ષ કે નિર્ણય પર આવ્યા વિના એકબીજાના મનમાં શું ચાલી રહ્યું છે તે સમજી શકે. સંવાદમાં આપણે પ્રશ્નનું થોડું વજન કરવું પડે છે, તેના પર થોડું મનન કરવું પડે છે, તેને અનુભવવો પડે છે. તમે વિચાર કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેનાથી વધુ પરિચિત થાઓ છો.

બધા લોકો એક જ દ્રષ્ટિકોણ ધરાવે છે તે જરૂરી નથી. મન, ચેતનાનું આ આદાનપ્રદાન , મંતવ્યોની સામગ્રી કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. તમને લાગશે કે જવાબ મંતવ્યોમાં બિલકુલ નથી, પરંતુ બીજે ક્યાંક છે. સત્ય મંતવ્યોમાંથી ઉદ્ભવતું નથી; તે કંઈક બીજું બહાર આવવું જોઈએ - કદાચ આ શાંત મનની વધુ મુક્ત ગતિવિધિમાંથી.

સંવાદ કદાચ સત્ય સાથે સીધો સંબંધ ન રાખે - તે સત્ય સુધી પહોંચી શકે છે, પરંતુ તે અર્થ સાથે સંબંધિત છે. જો અર્થ અસંગત હોય તો તમે ક્યારેય સત્ય સુધી પહોંચી શકશો નહીં. તમે વિચારી શકો છો કે, " મારો અર્થ સુસંગત છે અને બીજા કોઈનો નથી," પરંતુ પછી આપણી પાસે ક્યારેય અર્થ વહેંચાશે નહીં. અને જો આપણામાંથી કેટલાક "સત્ય" પર આવે છે, જ્યારે ઘણા લોકો બહાર રહે છે, તો તે સમસ્યાનો ઉકેલ લાવશે નહીં. તમારી પાસે તમારા માટે અને તમારા પોતાના જૂથ માટે "સત્ય" હશે, ભલે ગમે તે આશ્વાસન હોય. પરંતુ આપણી વચ્ચે સંઘર્ષ ચાલુ રહેશે. તેથી અર્થ શેર કરવો જરૂરી છે. આપણો સમાજ અસંગત છે, અને લાંબા સમયથી તે ખૂબ સારું કર્યું નથી, જો તે ક્યારેય કર્યું હોય.

સત્ય તરફ જવાનો કોઈ "માર્ગ" નથી. સંવાદમાં આપણે બધા રસ્તાઓ શેર કરીએ છીએ અને અંતે આપણે જોઈએ છીએ કે તેમાંથી કોઈ પણ મહત્વનું નથી. આપણે બધા રસ્તાઓનો અર્થ જોઈએ છીએ, અને તેથી આપણે "કોઈ રસ્તો નથી" પર આવીએ છીએ. નીચે, બધા રસ્તાઓ સમાન છે કારણ કે તે "માર્ગો" છે - તે કઠોર છે.

દુનિયાની સમસ્યાઓનો કોઈ રાજકીય "જવાબ" ન હોઈ શકે. જોકે, મહત્વનો મુદ્દો જવાબ નથી - જેમ સંવાદમાં, મહત્વનો મુદ્દો ચોક્કસ મંતવ્યો નથી - પરંતુ મનને નરમ બનાવવાનો, ખુલ્લું કરવાનો અને બધા મંતવ્યો જોવાનો છે.

માનવજાતના સામૂહિક પરિમાણમાં, જ્યાં આપણી પાસે નોંધપાત્ર સંખ્યામાં લોકો છે, ગુણાત્મક રીતે એક નવું લક્ષણ છે: તેમાં મહાન શક્તિ છે - સંભવિત રીતે, અથવા તો ખરેખર. અને સંવાદમાં આપણે ચર્ચા કરીએ છીએ કે તેને કોઈ પ્રકારની સુસંગતતા અને વ્યવસ્થામાં કેવી રીતે લાવવું. પ્રશ્ન ખરેખર એ છે કે: શું તમે આ પ્રક્રિયાની આવશ્યકતા જુઓ છો? તે મુખ્ય પ્રશ્ન છે. જો તમે જુઓ છો કે તે એકદમ જરૂરી છે, તો તમારે કંઈક કરવું પડશે.

તેમ છતાં, આપણે એ યાદ રાખવું જોઈએ કે સંવાદ ફક્ત સમાજની સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે જ નથી, જોકે આપણે તે સમસ્યાઓનો ઉકેલ લાવવાનો છે. પરંતુ આ તો ફક્ત શરૂઆત છે. જ્યારે આપણી પાસે સુસંગતતાની ખૂબ જ ઊંચી ઉર્જા હોય છે, ત્યારે આપણે ફક્ત એક જૂથ બનવાથી આગળ વધી શકીએ છીએ જે સામાજિક સમસ્યાઓનું નિરાકરણ લાવી શકે છે.

કદાચ તે વ્યક્તિમાં નવો ફેરફાર લાવી શકે છે અને બ્રહ્માંડ સાથેના સંબંધમાં પરિવર્તન લાવી શકે છે. આવી ઉર્જાને "સમાચાર" કહેવામાં આવે છે. તે એક પ્રકારની ભાગીદારી છે. શરૂઆતના ખ્રિસ્તીઓ પાસે ગ્રીક શબ્દ કોઈનોનિયા હતો, જેનો મૂળ અર્થ "ભાગ લેવો" - સમગ્રનો ભાગ લેવાનો અને તેમાં ભાગ લેવાનો વિચાર; ફક્ત સમગ્ર જૂથ જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર . "સંવાદ" દ્વારા મારો આ જ અર્થ છે. હું સૂચન કરું છું કે સંવાદ દ્વારા વ્યક્તિગત અને સામૂહિક રીતે ચેતનાના સ્વભાવમાં પરિવર્તનની શક્યતા છે.