Deivids Boms: Par Dialogu

Vārds “dialogs” cēlies no grieķu valodas vārda “dialogos” : logos nozīmē “vārds” vai “vārda nozīme”, un dia nozīmē “caur” (nevis divi — dialogs var notikt starp jebkuru cilvēku skaitu; pat viens cilvēks var just dialogu sevī, ja vien ir klātesošs dialoga gars).

Šī atvasinājuma radītais tēls ir par nozīmes plūsmu, kas plūst starp mums, caur mums un starp mums — nozīmes plūsmu visā grupā, no kuras radīsies kāda jauna izpratne, kaut kas radošs. Kad ikviens ir jutīgs pret visām apkārt notiekošajām niansēm, nevis tikai pret to, kas notiek katra paša prātā, veidojas kopīga nozīme. Un tādā veidā mēs varam saskaņoti sarunāties un domāt kopā. Tieši šī kopīgā nozīme ir “līme” vai “cements”, kas satur kopā cilvēkus un sabiedrības.

Salīdziniet to ar vārdu “diskusija”, kam ir tāda pati sakne kā vārdiem “perkusija” un “satricinājums”. Diskusija patiesībā nozīmē lietu sadalīšanu. Tā uzsver analīzes ideju, kurā var būt daudz viedokļu. Liela daļa no tā, ko mēs saucam par “diskusiju”, nav dziļi nopietna tādā nozīmē, ka ir visādas lietas, kas tiek uzskatītas par neapspriežamām, neaizskaramām, lietas, par kurām cilvēki pat nevēlas runāt. Diskusija ir kā galda tenisa spēle, kurā cilvēki apmainās ar idejām, lai uzvarētu spēlē.

Dialogā nav mēģinājuma iegūt punktus vai panākt, lai dominētu jūsu konkrētais viedoklis. Tā drīzāk ir kopīga līdzdalība, kurā cilvēki nespēlē spēli viens pret otru, bet gan savā starpā. Dialogā uzvar visi.

Grupas jaudu varētu salīdzināt ar lāzeru. Parasto gaismu sauc par “nekoherentu”, kas nozīmē, ka tā virzās visdažādākajos virzienos; gaismas viļņi nav fāzē viens ar otru, tāpēc tie neuzkrājas. Bet lāzers rada ļoti intensīvu staru kūli, kas ir koherents. Gaismas viļņi uzkrāj jaudu, jo tie visi virzās vienā virzienā, un stars var paveikt visu veidu lietas, ko parastā gaisma nevar.

Varētu teikt, ka mūsu ikdienas domāšana sabiedrībā ir nesakarīga — tā virzās visos virzienos, domas ir pretrunīgas un viena otru izslēdz. Bet, ja cilvēki domātu kopā saskaņoti, kā tas ir dialoga situācijā, tam būtu milzīgs spēks. Tad mums varētu būt šāda saskaņota komunikācijas kustība, saskaņota ne tikai līmenī, ko mēs atpazīstam, bet arī klusēšanas līmenī — līmenī, par kuru mums ir tikai neskaidra sajūta. Tas būtu vēl svarīgāk.

“Klusais” nozīmē to, kas nav izteikts, ko nevar aprakstīt — piemēram, klusās zināšanas, kas nepieciešamas, lai brauktu ar velosipēdu. Tās ir faktiskās zināšanas, un tās var būt vai nebūt saskaņotas. Domāšana patiesībā ir smalks klusēšanas process. Mēs gandrīz visu darām ar šāda veida klusēšanas zināšanu palīdzību. Doma rodas no klusēšanas pamata, un jebkuras fundamentālas domāšanas izmaiņas radīsies no klusēšanas pamata. Tātad, ja mēs sazināmies klusēšanas līmenī, tad, iespējams, doma mainās.

Klusais process ir kopīgs — tas tiek koplietots. Dalīšanās nav tikai tieša komunikācija un ķermeņa valoda. Pastāv arī dziļāks klusais process, kas ir kopīgs. Visa cilvēce to zināja miljonu gadu, bet tagad mēs to esam zaudējuši, jo mūsu sabiedrības ir kļuvušas pārāk lielas. Mums jāsāk no jauna, jo ir kļuvis steidzami sazināties, dalīties savā apziņā. Mums ir jāspēj domāt kopā, lai saprātīgi paveiktu visu nepieciešamo.

Jēga ir tāda, ka šis dialoga un kopīgas apziņas jēdziens liek domāt, ka pastāv kāds ceļš ārā no mūsu kolektīvajām grūtībām. Ja mēs visi varam apturēt savu impulsu izpildi, apturēt savus pieņēmumus un uz tiem paskatīties, tad mēs visi atrodamies vienā apziņas stāvoklī. Dialogā var sabrukt visa aizsardzības, viedokļu un šķelšanās struktūra; un pēkšņi sajūta var mainīties uz biedriskuma un draudzības, līdzdalības un dalīšanās sajūtu. Tad mēs piedalāmies kopīgajā apziņā.

Tomēr cilvēki nonāks grupā ar atšķirīgām interesēm un pieņēmumiem. Tie ir pamata pieņēmumi , nevis tikai virspusēji pieņēmumi — piemēram, pieņēmumi par dzīves jēgu; par jūsu pašu interesēm, jūsu valsts interesēm vai jūsu reliģiskajām interesēm; par to, ko jūs patiesībā uzskatāt par svarīgu.

Pieņēmumus varētu saukt arī par “viedokļiem”. Vārds “viedoklis” tiek lietots vairākās nozīmēs. Kad ārstam ir viedoklis, tas ir labākais pieņēmums, ko viņš vai viņa var izdarīt, pamatojoties uz pierādījumiem. Tad ārsts var teikt: “Labi, es neesmu pilnīgi pārliecināts, tāpēc lūgsim otru viedokli.” Labs ārsts nereaģē, lai aizstāvētu pieņēmumu — ja otrais viedoklis izrādās atšķirīgs, ārsts nelec kājās un nesaka: “Kā jūs varat teikt tādas lietas?” Šāds ārsta viedoklis būtu racionāla viedokļa piemērs, kas netiek aizstāvēts ar spēcīgu reakciju.

Viedokļi var tikt uztverti kā “patiesības”, pieņēmumi, ar kuriem mēs identificējamies un kurus mēs aizstāvam. Taču, kamēr vien mums ir aizsardzības attieksme — bloķējot un turoties pie pieņēmumiem, pie tiem pieturoties un sakot: “Man ir jābūt taisnībai” —, tad intelekts ir ļoti ierobežots, jo intelekts prasa, lai jūs neaizstāvētu pieņēmumu. Pareiza pieņēmuma vai viedokļa struktūra ir tāda, ka tas ir atvērts pierādījumiem, ka tas var nebūt pareizs.

Kultūras pieņēmumi ir ļoti spēcīgi, un jūs parasti tos neapzināties, tāpat kā jūs parasti neapzināties akcentu savā runas veidā. Citi cilvēki var jums pateikt, ka jums tāds ir, vai, ja jūs uzmanīgi klausīsities, jūs varētu to atrast. Taču akcents ir daļa no jūsu kultūras. Arī liela daļa jūsu pieņēmumu ir daļa no jūsu kultūras, un tas izpaužas attiecībās .

Krišnamurti teica, ka “būt” nozīmē būt saistītam. Taču attiecības var būt ļoti sāpīgas. Viņš teica, ka ir jāpārdomā/jāizjūt visi savi mentālie procesi un tie jāizstrādā, un tad tas pavērs ceļu uz kaut ko citu. Un es domāju, ka tieši tas var notikt dialoga grupā. Dažiem cilvēkiem var notikt noteiktas sāpīgas lietas; jums tas viss ir jāizdomā.

Tā ir daļa no tā, ko es uzskatu par dialogu — lai cilvēki varētu apzināties, kas ir otra prātā, neizdarot secinājumus vai spriedumus. Dialogā mums ir nedaudz jāapsver jautājums, nedaudz par to jāpadomā, jāizjūt tas. Jūs labāk iepazīstat, kā darbojas domāšana.

Nav nepieciešams, lai visi būtu pārliecināti par vienu un to pašu viedokli. Šī prāta, apziņas dalīšanās ir svarīgāka par viedokļu saturu . Jūs varat atklāt, ka atbilde nemaz nav viedokļos, bet gan kaut kur citur. Patiesība nerodas no viedokļiem; tai jārodas no kaut kā cita — iespējams, no šī klusējošā prāta brīvākas kustības.

Dialogs, iespējams, nav tieši saistīts ar patiesību — tas var nonākt pie patiesības, bet tas ir saistīts ar nozīmi . Ja nozīme ir nesakarīga , jūs nekad nenonāksiet pie patiesības. Jūs varat domāt: " Mana nozīme ir sakarīga, bet kāda cita — nē," bet tad mums nekad nebūs kopīgas nozīmes. Un, ja daži no mums nonāks pie "patiesības", bet daudzi cilvēki paliks malā, tas neatrisinās problēmu. Jums būs "patiesība" sev un savai grupai, lai kāds mierinājums tas arī būtu. Bet mēs turpināsim konfliktēt. Tāpēc ir nepieciešams dalīties nozīmē. Mūsu sabiedrība ir nesakarīga un to nav darījusi īpaši labi ilgu laiku, ja vispār ir.

Nav “ceļa” uz patiesību. Dialogā mēs dalāmies ar visiem ceļiem un beidzot saprotam, ka nevienam no tiem nav nozīmes. Mēs saprotam visu ceļu nozīmi un tāpēc nonākam pie “bezceļa”. Zemāk visi ceļi ir vienādi tieši tāpēc, ka tie ir “ceļi” – tie ir neelastīgi.

Iespējams, ka pasaules problēmām nav vienas viennozīmīgas politiskas “atbildes”. Tomēr svarīgākais nav atbilde — tāpat kā dialogā svarīgākais nav konkrēti viedokļi —, bet gan prāta mīkstināšana, atvēršana un visu viedokļu uzlūkošana.

Cilvēka kolektīvajai dimensijai, kurā ir ievērojams skaits cilvēku, ir kvalitatīvi jauna iezīme: tai piemīt liels spēks — potenciāli vai pat faktiski. Un dialogā mēs apspriežam, kā to panākt līdz kaut kādai saskaņotībai un kārtībai. Jautājums patiesībā ir: vai jūs redzat šī procesa nepieciešamību ? Tas ir galvenais jautājums. Ja redzat, ka tas ir absolūti nepieciešams, tad jums kaut kas ir jādara.

Tomēr mums jāpatur prātā, ka dialogs nav vērsts tikai uz sabiedrības problēmu risināšanu, lai gan mums šīs problēmas ir jārisina. Taču tas ir tikai sākums. Kad mums ir ļoti augsta saskaņotības enerģija, mēs varam nonākt tālāk par to, ka esam tikai grupa, kas spēj atrisināt sociālās problēmas.

Iespējams, tas varētu radīt jaunas pārmaiņas indivīdā un izmaiņas attiecībās ar kosmosu. Šādu enerģiju sauc par “kopību”. Tā ir sava veida līdzdalība. Agrīnajiem kristiešiem bija grieķu vārds koinonia , kura sakne nozīmē “piedalīties” – ideja par dalību veselumā un līdzdalību tajā; ne tikai visa grupa, bet viss kopumā . To es domāju ar “dialogu”. Es ierosinu, ka caur dialogu pastāv iespēja pārveidot apziņas dabu gan individuāli, gan kolektīvi.